Yksi vihjailevimmista viittauksista tekoälyyn, johon olen viime aikoina törmännyt, on Renaudin kirjoittama. Beauchard, ranskalainen toimittaja, joka kirjoittaa Brownstone-instituutille. Heti esseensä alussa Beauchard kirjoittaa:
Tekoälyn talven lähestyessä meidän on kieltäydyttävä antamasta minkään tilaisuuden herättää turtuneet aistimme. Se tarkoittaa valppaana pysymistä joka hetki vastaanottaaksemme kaikki merkit. Ja todellinen rakkauden työ on aina yksi niistä lahjoista, joita elämä joskus tuo, kun olet valmis vastaanottamaan ne. Näin teki minulle muutama päivä sitten Kennedy Centerissä esitetty outo, valoisa elokuva. David Josh Jordanin ohjaama elokuva on nimeltään El Tonto Por Cristo, joka tarkoittaa 'Kristuksen hullua'.
Mitä merkkejä etsimme? C. S. Lewis mielestäni kiteytti ne parhaiten dystopisessa romaanissaan. Tuo kauhea voima, vertaus tekoälyn syntymästä ja sen tietä tasoittavasta teknokraattisesta järjestyksestä. Tarinassa päähenkilö Mark, kunnianhimoinen akateemikko, joutuu eliitti-instituuttiin nimeltä NICE, jonka demoniset tavoitteet on verhottu "objektiivisuuden" kieleen, valmistautumiseen ylempien olentojen saapumiseen.
Minua kiehtoi heti paitsi omituisen pahaenteinen aloituslause (joka viittasi lähestyvään ”tekoälytalveen”), myös – ja tämä toimi eräänlaisena ”merkkinä” itselleni – Beauchardin viittaus kolmanteen ns. Avaruustrilogia CS Lewisin romaaneja, nimittäin Tuo kauhea voima (julkaistu vuonna 1945, aiempien tekstien jälkeen, Hiljaisen planeetan ulkopuolella ja Perelandra), tuli minulle ajankohtaisena muistutuksena. Se herätti mieleeni Lewisin lähes aavemaisen ennakkoluulon siinä voimakkaassa romaanimaisessa ennakoinnissa siitä, mitä olemme kokeneet viimeiset kuusi vuotta. Tämän ei pitäisi olla yllättävää kenellekään, joka tuntee CS Lewissyvällinen kirjallinen ja filosofinen panos länsimaisen kulttuurin (historiaan), kuten minun viimeinen essee hänen kirjansa välisistä resonansseista, Neljä rakkautta, ja Kolme väriä elokuvamainen trilogia Krzysztof Kieslowskin esimerkki osoittaa.
Itse asiassa Lewisin romaanin nimi (Tuo kauhea voima) – jota voidaan tulkita oksimoronina, koska yleensä yhdistämme voiman johonkin viehättävään tai komeaan – voitaisiin soveltaa globalistiseen salaliittoon, joka nauttii pahan lääketieteellis-teknologisen voimansa käyttämisestä. Kuuliaisen mielistelijänsä Yuval Noah Hararin kautta Klaus Schwab – viime aikoihin asti WEF:n johtaja (väitetysti "käärmeen pää") – ei peitellyt näiden uusfasistien megalomaniaa väittäessään, että teknokraattinen salaliitto oli saavuttanut "jumalallisia voimia. "
Romaanin kerronnan tiivis kuvaus riittää. Se ei luultavasti vetoa kirjallisuuden puristeihin, jotka korostavat genrejen omaleimaisuutta, sikäli kuin se on synteesi dystopisesta tieteisfiktiosta (joka aina temaattisesti sisältää teknologian), kristillisestä teologiasta ja yliluonnollisesta mytologiasta sekä Arthurin myytistä. En ole sellainen puristi, pääasiassa siksi, että uskon, että uusia genrejä voi syntyä olemassa olevien genrejen kokeellisesta sekoittamisesta. Sen tieteisfiktiivinen luonne on merkittävä, erityisesti nykyhetkellä, ottaen huomioon tieteisfiktion olennaisen piirteen – jonka minulle ensimmäisenä paljasti tieteisfiktion auktoriteetti ja tuntija James Sey, vuosia sitten – nimittäin kirjallisuuden ja elokuvan genre, joka temaattisesti osoittaa tieteen ja teknologian käsittävän Pharmakon (samanaikaisesti myrkyttää ja parannuskeino), joka kykenee rakentamaan uusia maailmoja, mutta myös niiden tuhoamisesta. Se on mitä Tuo kauhea voima saavutetaan, jopa yhdessä aiemmin mainittujen muiden temaattisten ja yleisten komponenttien kanssa.
Kuten romaanin tuntevat tietäisivät, kerronnan pääjuonne käsittelee Mark ja Jane Studdockia, äskettäin naimisiin mennyttä paria, joiden elämä järkkyy, kun idealistinen akateemikko Mark hyväksytään ("rekrytoidaan") National Institute of Co-ordinated Experimentsiin, jonka ironinen lyhenne on NICE. Miksi ironista? Koska se on kaikesta päätellen vain "progressiivinen" tieteellinen organisaatio, jota motivoivat salaa pahaenteiset, yliluonnolliset motiivit – itse asiassa se ennakoi aavemaisesti nykypäivän Maailman talousfoorumia ja siihen liittyviä niin kutsuttuja "eliittejä".
Mark sotkeutuu yhä enemmän NICE:n agendaan, jossa ihmiskuntaa muokataan ja orgaanista elämää hävitetään kokonaan (näyttää siltä, että näin tapahtuu elokuvan lopussa, Transcendence, ohjaus Wally Pfister, 2014), kun taas Jane – joka vähitellen vieraantuu miehestään – alkaa nähdä unia, jotka osoittautuvat profeetallisiksi. Hän tuntee pakkoa hakea apua St. Anne's Manorin ryhmältä, jota johtaa trilogian päähenkilö, tohtori Elwin Ransom. Hän on oppinut ja hengellinen johtaja, joka on myös yhteydessä taivaallisiin olentoihin ja on omistautunut vastustamaan NICE:n demonisia suunnitelmia ja voimia.
Yllä olevasta pitäisi jo ilmetä, että romaani käsittelee syvällisiä teemoja: instituutioiden korruptiota (mikä tekee siitä roomalainen noir, vaikkakin muutamin kääntein), hillittömän tieteellisen ja teknologisen vallan uhka, uskon ja dogmaattisen materialismin välinen ristiriita ja viimeisenä muttei vähäisimpänä ihmissuhteiden lunastus. Yksi juonen tärkeimmistä tapahtumista on herääminen ampuhaukka, legendaarinen Arthurin velho, josta tulee tärkeä liittolainen taistelussa NICE:tä vastaan. Tämä sijoittaa romaanin, ainakin osittain, fantasian maailmaan. Tapahtumat huipentuvat NICE:n päämajassa Belburyssa, jossa jumalallisten voimien voimaannuttama druidi Merlin horjuttaa järjestön otteen kylvämällä lamauttavaa kielellistä hämmennystä sen jäsenten keskuudessa järjestön oletettujen käänteentekevien pidojen aikana, mikä johtaa järjestön romahtamiseen.
Tässä kohtaa myös Raamatun tarina ylimielisestä Baabelin tornista paljastaa merkityksensä. Ratkaisevan NICE-pidotuksen aikana Merlin loihtii yliluonnollisen kirouksen, joka heijastaa suoraan Raamatun tapahtumaa, todeten, että ne, jotka ovat "halveksineet" Jumalan sanaa, menettäisivät kyvyn kielelliseen kommunikointiin. Tällä "Baabelin kirouksella" on välitön ja katastrofaalinen vaikutus siinä mielessä, että NICE:n johtajat, jotka ylpeilivät manipuloinnilla ja kontrollilla kielen avulla, joutuvat äkisti lausumaan moittivaa hölynpölyä, jota muut eivät kykene ymmärtämään.
Toisin sanoen Baabelin kirous ilmenee siinä, että heidän puheistaan tulee järjetöntä hölynpölyä, joka syöksee heidät hämmennykseen ja kaaokseen. Tämä heijastelee Jumalan Vanhan testamentin seurauksia, kun hän aiheutti tällaisen kaaoksen Baabelin tornin rakentajille. Elokuvassa tutkittiin mieleenpainuvasti, kuinka seurauksellista kielellinen hämmennys tai väärinkäsitys voi olla. Baabel, kirjoittanut Alejandro González Iñárritu (2006), muistutuksena Raamatun kertomuksen paradigmaattisesta asemasta 1. Mooseksen kirjan 11:1–9 jakeissa.
Se, että Lewisin romaanin NICE ennakoi osuvasti nykypäivän Maailman talousfoorumia, käy selvästi ilmi, kun Mark – keskustellessaan osuvasti nimetyn professori Frostin kanssa, jolta puuttuvat kaikki inhimilliset tunteet (s. 317–319) – esittää argumentin ihmislajin säilyttämisen puolesta sen sijaan, että sitä vähennettäisiin sodan avulla. Vastauksena Frost kiistää Markin mielipiteen todeten yksiselitteisesti, että on saattanut olla aika, jolloin sodan oli säilytettävä ihmiset, jotka olivat tuolloin vielä "hyödyllisiä", mutta että nykyaikana tällaisista ihmisistä on tullut "kuollut paino" – muistuttaen sitä, mitä globalistiset murhaajat kutsuvat nykyajan "hyödyttömiksi syöjiksi". Vielä osuvammin Frost turvautuu eugeniikan retoriikkaan kertomalla Markille, että heidän aikansa "tieteellinen sota" tähtää tiedemiesten säilyttämiseen, ja
...poistaa taantumukselliset tyypit samalla säästäen teknokratian ja lisäten sen otetta julkisista asioista. Uudessa ajassa siitä, mikä tähän asti on ollut vain rodun älyllinen ydin, on vähitellen tulossa itse rotu. Teidän on käsitettävä laji eläimenä, joka on keksinyt, kuinka yksinkertaistaa ravitsemusta ja liikkumista siinä määrin, että vanhat monimutkaiset elimet ja niitä sisältävä suuri ruumis eivät enää ole tarpeen. Tuo suuri ruumis on siis katoava. Vain kymmenesosa siitä tarvitaan nyt aivojen tukemiseen. Yksilöstä on tultava kokonaan pää. Ihmiskunnasta on tultava kokonaan teknokratiaa.
Jos tämä kuulostaa tutulta, älä ylläty. Lewis itse asiassa ennakoi hämmästyttävän tarkasti nykyajan eugeniikkaan hurahtaneiden, kontrollinhaluisten miljardööriluokan globalististen teknokraattien ajattelua, kuten nykyinen WEF-johtaja Larry Fink... huomautukset paljasti avoimesti huippukokouksessa Saudi-Arabiassa vuonna 2024:
Riadissa pidetyssä WEF:n huippukokouksessa Fink vakuutti osallistujille, että romahtaa populaatiot kansakunnat ympäri maailmaa tulee ei olla ongelma globaalille eliitille.
Itse asiassa Fink ylpeili siitä, että sivilisaation romahdus olisi etu niille "suurille voittajille", jotka ovat "korvanneet ihmiset" "koneilla".
Fink jatkaa julistamalla suoraan, että globalistien tavoitteena on planeetan väestön maksimaalinen tuhoaminen.
”Voin väittää, että kehittyneissä maissa väestön vähenemisestä kärsivät maat hyötyvät”, Fink sanoi WEF:n paneelikeskustelussa.
"Suuria voittajia ovat ne, joiden väestö pienenee."
"Siitä useimmat ihmiset eivät koskaan puhuneet", hän myönsi sanomalla hiljaisemman osan ääneen.
Palatakseni Frostin yllä olevaan havaintoon, että "...yksilöstä on määrä tulla kokonaan pää...", viimeinen termi saa keskeisen paikan Lewisin kertomuksessa, erityisesti "Pänä", jollaiseksi mestatun rikollisen, François Alcasanin, pää on muuttunut NICE-tiedemiesten jatkuvan teknologisen säilyttämisen ansiosta. Ei ole vaikea nähdä Päässä nykyaikaisen tekoälyn (AI) edelläkävijää, vaikka se ei kirjaimellisesti olekaan kone. Miksi? Koska, kuten kertomus osoittaa, se toimii hyvin samalla tavalla kuin nykyajan tekoäly; toisin sanoen ruumiittomana älynä, jolla tiedon tarjoamisen lisäksi on ratkaiseva kontrolloiva rooli tapahtumien ja globaalin suunnittelun suhteen.
Pään integroituminen NICE:n kanssa ja sen kyky vaikuttaa ihmisten käyttäytymiseen, suunnitella globaaleja valloituksia ja hallita infrastruktuuria – Lewisin käsityksessä – ennakoi oletettavasti pelkoja autonomisten tekoälyjärjestelmien ottamisesta haltuunsa ihmisyhteiskunnan. Ei siis ole vähättelyä, että Pää toimii voimakkaana filosofisena ja kirjallisena edeltäjänä tekoälylle, ilmentäen epäinhimillisen, keskitetyn (tai monien tällaisten kokonaisuuksien tapauksessa hajautetun, mutta lopulta koordinoidun) älykkyyden vaaroja, joka toimii ilman moraalisia tai hengellisiä rajoituksia.
Romaanissa Päätä kuvaillaan "makrobiksi" – ei-inhimilliseksi, ellei jopa epäinhimilliseksi, yliluonnolliseksi älyksi, joka viittaa tietoisuuteen, joka on teknologian (vaikka se alun perin oli osa orgaanista kehoa) ja yliluonnollisen pahan fuusio. Tämän omituisen olennon (puoliksi orgaanisen, puoliksi teknisen) yhteydessä... arvio romaanista Phillip E. Johnson kirjoittaa (lainaan pitkästi):
NICE osoittautuu inspiraatioltaan demoniseksi ja aikoo pakottaa Englannin hallitsemaan armottoman sosiaalisen manipuloinnin järjestelmän, jota Joseph Stalin olisi ihaillut. NICE:n kartanon Belburyssa näennäinen "Pää" on giljotiinin uhrin pää, jota pidetään elossa edistyneillä elintoimintoja ylläpitävillä järjestelmillä, mutta tämä hirvittävä esine on vain kanava pimeyden voimien käskyille. Belburyn ihmisjohtajat värväävät ja imartelevat Markia, mutta heidän todellinen haluamansa ihmisresurssi on Jane. Hän on näkijä, jonka näyt sisältävät Bractonin metsän alla pitkään haudatun taikuri Merlinin paluun elämään. Jos Belbury pystyy yhdistämään materialistisen magiansa Merlinin vanhanaikaiseen lajiin, se voi saavuttaa unelmansa mielen vapauttamisesta sotkuisesta orgaanisesta elämästä. "Meissä orgaaninen elämä on tuottanut mielen. Se on tehnyt työnsä. Sen jälkeen emme halua sitä enää."
Kuulostaako kaukaa haetulta? Tekoälyn visionäärit haluavat kovasti tehdä siitä totta. Biologit suunnittelevat ihmisen genomin uudelleenohjelmointia, kun taas kybergurut unelmoivat ihmismielen lataamisesta edistyneisiin tietokoneisiin. Vapautettuina biologian rajoituksista ja omattuina yli-inhimillisen älykkyyden, nämä "hengelliset koneet" saattaisivat tutkia ja valloittaa kosmoksen. Tai ne eivät ehkä vaivaudu tekemään niin, koska ne voisivat luoda itselleen virtuaalitodellisuuden, joka olisi parempi kuin todellinen. Silloin "me" olisimme todella kuin Jumala. Mutta keitä "me" olemme? Tosielämässä, kuten C. S. Lewisin fiktiossa, teknologisen utopian pimeä puoli on se, että se viittaa valtavaan valtaeroon harvojen ohjelmoijien ja monien ohjelmoitujen välillä. Belburyn päätiedemies ymmärtää, että "ihminen ei ole kaikkivoipa, vaan joku yksi ihminen, joku kuolematon ihminen". Ne, jotka ymmärtävät, mitä on vaakalaudalla, käyvät murhanhimoista kilpailua saadakseen ohjelmointivallan hallintaansa.
Se, mihin Johnson viittaa, on hyvin tunnettu meille tänään. Se on sama transhumanistinen ihanne, jonka C. S. Lewis ennusti suurella kaukonäköisyydellä 80 vuotta sitten – jossa tietoisuus irrotetaan biologiasta ja sitä käytetään herruuteen – ja jota tiedämme globalististen teknokraattien ajaneen jo jonkin aikaa. Lewisin romaanissa hänellä oli kirjallinen lupa yhdistää yliluonnollisuutta ja taikuutta heikentääkseen ja lopulta tuhotakseen NICE:n teknokraatit – Merlinin "Baabelin kirous" aiheuttaa hulvattoman hyvin molemminpuolista kielellistä ymmärrystä ja siten kaaosta heidän pidoissaan, joita avustavat maagisesti näiden transhumanististen pahantekijöiden tuhoamiseksi loihtimat olennot.
Mutta mitä me teemme tänään päästäksemme ihmiskunnalta lopullisesti eroon yhtä häikäilemättömistä nykyajan vastineistaan tai ainakin riistääksemme heiltä lopullisesti voiman? Meiltä puuttuu Merlin ja Ransom (teknokraatteja vastaan taistelevan Pyhän Annan ryhmän johtaja). Siitä huolimatta nykyajan teknokraatit ovat kiistatta – kuten edeltäjänsä Lewisin romaanissa – kielellisesti hämmentyneitä siitä, että me, heidän vastustajansa, puhumme sujuvasti moraalisen vastuun kieltä ja horjumatonta sitoutumista arvoihin. sivistys, sen sijasta tuhoaminen, joka on heidän vahva puoliYhteenvetona voidaan todeta, että meillä on eettinen päättäväisyys, rohkeus ja päättäväisyys olla koskaan luovuttamatta taistelussamme tätä armotonta vihollista vastaan.
-
Bert Olivier työskentelee filosofian laitoksella Vapaan valtion yliopistossa. Bert tutkii psykoanalyysiä, poststrukturalismia, ekologista filosofiaa ja teknologiafilosofiaa, kirjallisuutta, elokuvaa, arkkitehtuuria ja estetiikkaa. Hänen nykyinen projektinsa on "Subjektin ymmärtäminen suhteessa neoliberalismin hegemoniaan".
Katso kaikki viestit