Kun maailman nykyisiä kehityskulkuja – jotka voidaan muotoilla monella tapaa – tarkastellaan sen kysymyksen mukaan, onko asteittainen hiipuminen viranomaisen ajan kuluessa, erityisesti toisen maailmansodan päättymisen jälkeen, voisi valaista nykyistä kriisiä, vastaus saattaa yllättää joitakin.
Ajattele sitä näennäistä helppoutta, jolla "viranomaiset" (kuinka ontolta tuo sana nyt kuulostaa) kykenivät alistamaan väestöjä maailmanlaajuisesti (Ruotsia ja Floridaa lukuun ottamatta) ankarien Covid-toimenpiteiden alaisuuteen, ja on pakko ihmetellä, mikä sai ihmiset hyväksymään heidän "auktoriteettinsa", kun heidän vaatimansa käytös oli niin selvästi ristiriidassa väestön perustuslaillisten oikeuksien kanssa.
Pelko oli toki valtava tekijä "viruksen" edessä, jota oli mainostettu kuolemantuomiona, jos saisi tartunnan. Lisäksi oli olemassa harhaanjohtava "luottamus" (epäluotettaviin) hallituksiin ja terveysviranomaisiin. Mutta yhden Euroopan johtavien ajattelijoiden kirjan lukeminen – Ad Verbrugge Alankomaista – olen vakuuttunut, että hänen paljastuksensa selittävät paljon siitä, että useimmat ihmiset olivat niin kutsutun Uuden maailmanjärjestyksen uusfasistien helppoja hyväksymiä.
Kirjan nimi, käännettynä englanniksi, on Auktoriteetin kriisi (De Gezagscrisis; Boom Publishers, Amsterdam, 2023), jonka alkuperää Verbrugge jäljittää useilla tasoilla ja neljän kysymyksen ohjaamana pitäen mielessä, että hän on ensisijaisesti kiinnostunut Alankomaista, vaikka hänen ymmärryksensä tästä kriisistä asettaa hänen oman maansa laajempaan kansainväliseen kontekstiin.
- ensimmäinen Näistä yksi koskee 'auktoriteetin legitimiteettiä', kysymystä, jonka tietoisuus auktoriteettikriisistä herättää. Tämä antaa hollantilaiselle filosofille mahdollisuuden erottaa erityyppiset auktoriteetit, joista jokainen vaatii erilaisen legitimiteetin. Itse asiassa Verbrugge kuvailee tietynlaista auktoriteettia 'lailliseksi vallaksi' ja korostaa, että se edellyttää (aikuisen) yksilön vapaaehtoista suostumusta vallan käyttöön (tai 'valtuutusta' siihen).
Kun näin tapahtuu, on yleensä myös niin, että ne, jotka hyväksyvät tietynlaisen auktoriteetin oikeutuksen, jakavat samat arvot kuin ne, joilla on valtuudet käyttää valtaa. Tämä selvästikin pätee demokratioihin niiden historiallisen kehityksen tietyssä vaiheessa, mutta sen ei tarvitse pysyä sellaisena riippuen siitä, mitä kulttuurisia, sosiaalisia ja teknologisia muutoksia matkan varrella tapahtuu.
Aristoteleeseen ulottuvan "hyve-etiikan" esittelyn taustalla Verbrugge korostaa, että vaikka nykypäivän demokratioissa kiinnostus yksittäisten poliittisten henkilöiden ja johtajien "hyveisiin" olisikin hiipunut, äänestäjäkunta tarvitsee edelleen hyveiden, kuten "poikkeuksellisten poliittisten saavutusten, kokemuksen, käytännön viisauden ja vision" (s. 63) osoitusta henkilöiltä, joilla on laillinen valta. Esimerkkinä tästä hän mainitsee edesmenneen eteläafrikkalaisen Nelson Mandelan. On houkutus mitata nykypäivän niin kutsuttuja poliittisia "johtajia" seuraavilla kriteereillä: Osoittaako esimerkiksi Joe Biden mitään näistä hyveistä? Ansaitseeko hän edes "johtajan" nimen?
- toinen Verbruggen esittämä kysymys syventyy nykyisen auktoriteettikriisin historiallisiin ja kulttuurisiin syihin aina 60-luvun kulttuurivallankumoukseen, yksilöiden ylistettyyn vapautumiseen hippien ja Bob Dylanin "rakasta, älä soti" -aikakaudella sekä presidentti John F. Kennedyn salamurhaan. Hän jäljittää myös täysin erilaista (itse asiassa täysin vastakkaista) yksilönvapauden merkitystä taloudellisessa mielessä seuraavan "vallankumouksen", 1980-luvun uusliberalismin, aikana. Jälkimmäinen loi perustan nykyiselle "verkostoyhteiskunnalle", joka on sittemmin luonut vastakkaisia asenteita: niitä, jotka edelleen kokevat sen vapautumisena, ja kasvavaa ryhmää, joka pitää sitä uhkana – eroavaisuus, joka pyrkii mitätöimään auktoriteetin perustan. Lisää tästä alla.
Kolmanneksi, herää kysymys, mitä ihmiskunnalle – ensisijaisesti Hollannin ihmisille, mutta myös maailmanlaajuisesti – oikeastaan tapahtuu. Verbrugge luonnehtii 'postmodernia' eetos nykypäivän sosiaalisten ja kulttuuristen dynamiikkojen valossa, jossa kulutuskeskeinen "kokemusten" kulttuuri, jossa medialla on hallitseva rooli, on heikentänyt kansalaisuuden ja auktoriteettisuhteiden käsitettä ja pahentanut polarisaatiota. Hän osoittaa edelleen, että globalisaatioprosessi on tuonut mukanaan sekä erilaisia että lähentyviä voimia poliittisine seurauksineen, kuten Brexit-ilmiössä ilmenee.
- neljäs Kysymys koskee hallitusten vähenevää auktoriteettia – miten tämä on selitettävissä? Verbrugge kiinnittää huomiota tähän ilmiöön vaikuttaviin tekijöihin, jotka juontavat juurensa 1980-luvulle ajoittuneista systeemisistä muutoksista ja ovat johtaneet oikeudenmukaisuuden ja yhteisen hyvän periaatteiden asteittaiseen laiminlyöntiin, jotka ovat aina olleet valtion legitimiteetin perusta.
Verbrugge kiinnittää huomiota useisiin merkittäviin tapahtumiin, jotka olivat oireita 1960- ja 70-luvuilla tapahtuneesta kulttuurisesta ja poliittisesta "juurien repimisestä", kuten Martin Luther Kingin ja Robert Kennedyn salamurhaan. Molemmat – kuten Robertin surmattu veli John – edistivät visiota paremmasta ja sovinnollisesta tulevaisuudesta, ennen kuin heidät vaiennettiin (ilmeisesti niiden toimesta, jotka eivät halunneet sellaista tulevaisuutta). Hän havaitsee erityisen "synkän" pohjavirran aikakauden populaarikulttuurissa (joka on vallinnut tähän päivään asti) musiikissa, jossa... Ovet ja Jim Morrison – ajatellaanpa heidän ”ikonista” kappalettaan ”The End” – ja vetää rajan tämän ja Francis Ford Coppolan 1960-luvun lopun elokuvan välille, Apokalyysi nyt, joka oli syytös Vietnamin sodan järjettömyydestä (s. 77).
Verbrugge muistuttaa, että 1960-luvun suhteellisen rauhanomaista hippikulttuuria ja protesteja seurasi 1970-luvun "ideologinen polarisaatio", jolloin Amerikan sotilaallista osallistumista Vietnamin sotaan vastustavat protestit lisääntyivät maailmanlaajuisesti ja muuttuivat väkivaltaisiksi. Merkittävää on, että tämä merkitsee myös aikaa, jolloin "sotilasteollisuuskompleksin" käyttämän vallan kritiikki nousi esiin ja jolloin puna-armeijan ja Baader-Meinhof-ryhmän "terroristiset" toimet Euroopassa toimivat konkreettisena ilmaisuna vakiintuneen auktoriteetin kasvavasta kyseenalaistamisesta ja hylkäämisestä (s. 84).
Kaikki nämä kulttuuriset ja poliittiset mullistukset näyttivät "neutralisoituneen" 1980-luvun paluun myötä "tavanomaiseen business as usual" -toimintaan, kun "johtaja"-tyypin uudelleenpaluuta myötä talouselämän uudelleenarviointi "neutraaliksi" muiden ihmisen toiminnan osa-alueiden, kuten sosiaalisen ja kulttuurisen, suhteen ilmoitti "optimistisemman" aikakauden alkamisesta edellisen vuosikymmenen synkkyyteen verrattuna.
Mielenkiintoista kyllä, Verbrugge – joka itse oli poptähti nuorempana – havaitsee David Bowien vuoden 1983 albumilla – Katsotaan Dance – tämän muuttuneen ilmiön ilmentymä ZeitgeistVähemmän lupaava on hänen havaintonsa, että 1980-luvulla kahden edellisen vuosikymmenen sosiaaliset ja moraaliset ihanteet korvautuivat "urapyrkimyksillä, rajattomalla kunnianhimolla ja häikäilemättömällä, rahaa ahneella elämäntavalla" (oma käännökseni hollannista; s. 93).
Verbruggen mukaan 1990-luvulla selkeästi esiin noussut ”verkostoyhteiskunta” sai symbolisen ilmoituksen Berliinin muurin murtumisesta vuonna 1989. Tähän liittyi voitonriemu, joka ilmenee kenties parhaiten Francis Fukuyaman teoksessa Historian loppu, joka julisti liberaalin demokratian – neoliberalistisen kapitalismin välittämänä – tulevaisuuden saavuttamiseksi Telos historiaa. Tämä itsessään on jo mittari (luotettaville henkilöille) poliittisella alueella annetun auktoriteetin hiipumisesta – jos loppujen lopuksi demokratiaa määritellään termillä Liberaali, jonka kaikki tiesivät viittaavan ensisijaisesti taloudelliseen vapauteen, oli vain ajan kysymys, milloin taloudellisista ja rahoituksellisista prosesseista tulisi "auktoritatiivisia" siinä määrin kuin se oli (virheellisesti) mahdollista.
1990-luvun tieto- ja viestintätekniikan vallankumous, jota ilman "verkostoyhteiskuntaa" ei voida kuvitella, aloitti "uuden talouden". Tämä ei ainoastaan muuttanut ihmisten työympäristöä perusteellisesti, vaan myös käynnisti maailmantalouden ja hallintorakenteiden täydellisen uudelleenmuotoilun. Ennustavasti tämä merkitsi hallitusten ja virkamiesten hylkäämistä kaikesta "viisaasta hallinnosta"; sen tilalle tuli maailman uudelleenkalibrointi taloudelliseksi (ja rahoitukselliseksi) "toiminnalliseksi järjestelmäksi".
Tästä eteenpäin merkitystä oli 'rationaalisesti autonomisella' yksilöllä 'kuluttajana ja tuottajana'. Onko ollenkaan yllättävää, että kuolinkello soi viranomaisen sellaisenaan, joka voidaan järkevästi antaa vain ihmisille, kuulosti loppujen lopuksi suunnilleen tähän aikaan (s. 98)? Verbrugge näkee Queenin vuoden 1989 kappaleessa, 'Haluan kaiken'kuvaus aikakauden uusliberalistisen 'saavutussubjektin' kyltymättömästä kunnianhimosta.
Keskustelussaan "uudesta vuosituhannesta" Verbrugge keskittyy uuden maailmanjärjestelmän luomiin vaaroihin ja epävarmuustekijöihin, jotka näkyivät jo dot.com-kriisissä, jossa pörssissä kärsittiin suuria tappioita. Mutta ennen kaikkea syyskuun 9. päivän tapahtumia on pidettävä 11-luvun käännekohtana.th 21: äänst vuosisadalla, ja ulkoisena hyökkäyksenä "järjestelmää" vastaan. Olipa tämän katastrofin taustalla oleva syy mikä tahansa, sen symbolista merkitystä ei voida sivuuttaa: Yhdysvaltojen taloudellisen, poliittisen ja sotilaallisen voiman perustavanlaatuinen hylkääminen länsimaailman edustajana (s. 105).
Vuoden 2008 finanssikriisi sitä vastoin merkitsi ongelmia "itse kapitalismin sydämessä" (s. 110; oma käännös). Yksiselitteinen osoitus siitä, missä uusliberalistisen yhteiskunnan todelliset arvot sijaitsevat, on se, että pankit julistettiin "liian suuriksi kaatuakseen" ja ne siksi "pelastettiin" valtavilla veronmaksajien rahoilla. Kuten Verbrugge huomauttaa, tämä todistaa tutusta marxilaisesta näkemyksestä, että "voitot yksityistetään ja tappiot sosialisoidaan". Jälleen kerran – mitä tämä kertoo meille vallasta? Että se ei ole enää demokratioiden poliittisen vallan ja vastuun varassa. järjestelmä sanelee, mitä rahoitus- ja taloustoimia tarvitaan.
Osittain tämän ja osittain peräkkäisten finanssikriisien (Kreikka, Italia) seurauksena, joissa globaalin rahoitusjärjestelmän osoitettiin kykenevän joko voittamaan tai tuhoamaan kokonaisia maita (s. 117), vuosien 2010 ja 2020 välillä ilmestyi useita perusteellisia kritiikkejä uutta maailmanjärjestelmää kohtaan, erityisesti Thomas Pikettyn Pääkaupunki vuonna 21st Century (2013) ja – jotka koskevat internet-valvonnan kykyä manipuloida ihmisten taloudellista ja poliittista käyttäytymistä – Shoshana Zuboffin Valvontakapitalismin aika – taistelu ihmiskunnan tulevaisuudesta vallan rajaseudulla (2019).
Verbruggen keskustelu 2020-luvulla "järjestelmän rakenteeseen ilmestyneestä halkeamasta" keskittyy pitkälti Alankomaiden koronakriisiin, mutta pääosin se on verrannollinen siihen, mitä ihmiset kokivat sulkutoimien, sosiaalisen etäisyyden, maskien käytön ja lopulta "rokotteiden" saatavuuden aikana. Hämmästyttävää on hänen tunnustuksensa siitä, että Mark Rutten Alankomaiden hallituksen tapa hoitaa "pandemiaa" on herättänyt merkittävää kritiikkiä monilta hollantilaisilta kansalaisilta (ei yllättävää, kun otetaan huomioon, että Rutte on yksi Klaus Schwabin sinisilmäisistä pojista), kun taas toiset noudattivat hallituksen ohjeita. On myös ilmeistä, että kuten muuallakin, "rokotetuiden" ja "rokottamattomien" välille syntyi pian kuilu, ja että Verbrugge itse suhtautuu erittäin kriittisesti kokeellisten "rokotteiden" käyttöön haavoittuvilla väestöryhmillä.
Kun mielessä pidetään tämä myönnettävästi lyhyt rekonstruktio Verbruggen näkemyksestä auktoriteettikriisistä – joka tarjoaa valaisevan taustan monien sellaisten instituutioiden nykyiselle kyseenalaiselle asemalle, joilla oli tietty valta ennen vuotta 2020 – mitä se kertoo nykyisestä, laajemmasta globaalista kriisistä? No, ottaen huomioon surullisen tilanteen historiallisen auktoriteetin perustan murenemisessa oletetuissa demokratioissamme ja viime aikoina – tarkemmin sanottuna vuodesta 2020 lähtien – kognitiivisen ja moraalisen dissonanssin, jonka on aiheuttanut hämmentävä "viruksen" saapuminen, jonka tappavuutta liioiteltiin, vaikuttaa siltä, että vaikutus auktoriteetin käsityksiin on ollut kaksinkertainen.
Toisaalta 'lammas' – joista Theodor Adorno olisivat sanoneet, että he ovat sellaisia ihmisiä, jotka "tarvitsevat isännän" – olivat joko liian heikkotahtoisia vastustaakseen autoritaarista tapaa, jolla sulkuja asetettiin maailmanlaajuisesti (Ruotsia lukuun ottamatta), tai ollakseen heille armollisia, liian hämmentyneitä ajatellakseen vastustamista aluksi, ja joissakin tapauksissa he tulivat järkiinsä myöhemmin. Tai he omaksuivat nämä itsevaltaiset toimenpiteet ripeästi uskoen, että se oli ainoa tapa kurinalaisesti suhtautua terveyskriisiin, joksi se oli esitetty. Tällaisella ihmisellä on persoonallisuusrakenne, jota Adorno, ajatellen Hitleriä ja natseja omaksuneita saksalaisia, kutsui "autoritaarinen persoonallisuus. "
Toisaalta on kuitenkin ihmisiä, joiden ensimmäinen reaktio oli hajuaistiin perustuva: he haistoivat rotan selkeän hajun (vasta myöhemmin he saivat tietää, että sitä kutsuttiin nimellä 'Fauci' ja että se kuului rottalaumaan nimeltä Gates, Schwab, Soros ja muut jyrsijätoverit).
Yllä mainittuun ensimmäiseen ryhmään kuuluvat hyväksyivät kyseenalaistamatta CDC:n, FDA:n ja WHO:n perusteettoman "auktoriteetin" tai uskoivat, kenties anteeksiannettavasti ja joissakin tapauksissa vain aluksi, että näillä organisaatioilla oli heidän etunsa mielessään, kuten heidän ideaalitilanteessa olisi pitänytkin. Toisen ryhmän jäseniä ohjasi kuitenkin oletettavasti terve, syvään juurtunut epäilys (kolonisoitavissa oleva "epäinhimillinen", että Lyotard teorioitu) paljastavista merkeistä, ei hyväksynyt mitään tällaista, kuten myöhemmin kävi ilmi, väärää auktoriteettia.
Omassa tapauksessani Etelä-Afrikan terveysministerin ja poliisiministerin ristiriitaiset määräykset saivat minut epäluuloiseksi. Kun maaliskuussa 2020 asetettiin erittäin tiukat sulkutoimet (samansuuntaisesti muiden WEF:n Schwabin tavoin), entinen ministeri ilmoitti, että asuinpaikastaan saa poistua liikuntaa varten – mielestäni järkeä – mutta poliisiministeri kumosi päätökset ja kielsi tällaisen ylellisyyden. Jotta minulta ei riistetty päivittäistä liikuntaani ja kaupunkiamme ympäröivien vuorten kiipeilyä, päätin jatkaa sitä, keinolla millä hyvänsä, ja jatkoin kiipeilyäni yöllä aseinaan taskulamppu ja knibleri (myrkyllisten käärmeiden pitämiseksi loitolla).
Samaan aikaan aloin kirjoittaa näitä ankaria toimenpiteitä kritisoivia artikkeleita sanomalehden verkkosivustolla nimeltä Ajatusjohtaja, jossa olin ollut avustajana 2000-luvun alkupuolelta lähtien. Jatkoin tätä, kunnes osaston toimittaja – joka oli selvästi valtavirran narratiivin vangitsema – alkoi sensuroida artikkeleitani, suureksi harmikseni. Lopetin heille kirjoittamisen ja aloin etsiä muita, todella kriittisiä verkkojärjestöjä ja löysin sekä vasemmistolaisia sulkutoimia epäileviä (nykyään Oikea vasemmisto) Britanniassa ja lopulta Brownstonessa.
Yhteenvetona: kuten muidenkin "valveutuneiden" ihmisten tapauksessa, lopullinen hylkäämiseni "valtavirran" auktoriteettivaatimuksia kohtaan tapahtui Covid-romahduksen aikana. Aika näyttää, voidaanko lopulta luoda uusi, elvytetty oikeutetun auktoriteetin tunne niiden oletettujen "uuden maailmanjärjestyksen" edustajien tekaistujen auktoriteettivaatimusten tilalle, jotka edelleen käyttävät valtaa.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
