"Todellisuudessa emme tiedä mitään; sillä totuus piilee syvyyksissä."
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Nämä sanat lausui, sanotaan, kreikkalainen filosofi Demokritos, minkä Diogenes Laertios todistaa teoksessaan Merkittävien filosofien elämät.
Kreikan sana bythôi (βυθῷ), "bythos" tai "buthos" (βυθός) muoto, viittaa meren syvyyksiin ja se käännetään yleensä "syvyydeksi" tai "kuolleen"; mutta Robert Drew Hicks käytti termiä "hyvin":
"Totuudesta emme tiedä mitään, sillä totuus on kaivossa"
Hän on ehkä ottanut hieman runollisia vapauksia, mutta perusajatus näyttää säilyneen. Sillä kaivo, kuten meren syvyydet, on eräänlainen pimeä, vesipitoinen kuilu; ja se tuntuu yhtä osuvalta metaforalta Totuuden piilopaikkana.
Silti se saattaa olla hieman synkempi piilopaikka. Toisaalta valtameressä piilevä Totuus on luonnollinen mysteeri, joka paljastuu; loppujen lopuksi ihminen ei ole vieläkään täysin tutkinut sen syvyyksiä. Toisaalta kaivo on ihmisen tekemä ase; jos Totuus on siellä piilossa, se on todennäköisesti työnnetty tai heitetty.
Ja siinä hän on, yllä, ikään kuin todistaakseen tämän, kuvattuna ranskalaisen taiteilijan Jean-León Géromen vuonna 1895 maalaamassa maalauksessa. Hän kirjoitti kuvatekstin vakavasti otettavalla suupalalla:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Hoivaajan Totuus makaa kaivossa, valehtelijoiden ja näyttelijöiden tappamana.).
Hän olisi voinut maalata sen eilen, sillä heti kun näin sen, tunnistin sen elävästi kuvaavan nykyistä todellisuuttamme. Ja mitä tulee otsikkoon, vaikka se saattaakin olla pitkä, parempaa yhteenvetoa maailmasta koronan jälkeen on vaikea keksiä.
Kaunis nainen on alaston – kuten ”alastomuudessa totuudessa” – ja tämä sopii Demokritoksen käyttämän sanan vuoksi – aletheia (ἀλήθεια tai άληθέα) - tarkoittaa etymologisesti havaintokyvyn puuteSe on sen puuttuminen Lethe (ληθή), ”unohdus” tai ”unohdus”, joka itsessään on johdettu verbistä lanthánō (λανθάνω), ”välttääkseen huomiotta tai paljastuakseen”. Alexander Mourelatosin mukaan kirjoittaessaan Parmenideen reitti:
"Kirjaimellinen ja tarkka englanninkielinen käännös olisi 'ei-'viive"."
Heidegger käänsi aletheian seuraavasti Unverborgenheit tai ”peittämättömyys”; mutta tämä jättää huomiotta havainnon aktiivisen komponentin.
Kuten saksalainen klassillisen filologian tutkija Tilman Krischer selittää teoksessaan ”Etehmos ja alhihi”[Etumos ja Alethes]”:¹
"Sanaa tulkittaessa ei tule abstraktoida havaintotapahtumaa, vaan pikemminkin olettaa, että tällainen tapahtuma tapahtuu ja toteutuu ilman mahdollisen "valvonnan" aiheuttamaa haittaa. Ei riitä, että kohde on αληθής [alethes] (totuudenmukaista), että siitä on kuvaannollisesti poistettu kätkevä verho [...] Sen sijaan kohde on tutkittava perusteellisesti [...] Tämän tuloksen mukaisesti ilmaisu άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (puhua totta) voidaan mukailla seuraavasti: 'antaa lausunto siten, että kohde ei jää huomaamatta (eli havaitaan häiriintymättä).' Kyse ei ole verhotun tai peitetyn tilan kiistämisestä, vaan pikemminkin lethe (unohdus), joka myös tekee välittömästä havainnosta epätäydellisen. Huomaamattomuuden säilyttäminen asettaa puhujalle korkeampia vaatimuksia kuin pelkkä 'peittämättömyys' [...] Ei riitä, että puhuja paljastaa kohteen; hänen on näytettävä se tarkasti ja kiinnitettävä huomiota yksityiskohtiin; vain tällä tavoin hän voi estää mitään jäämästä vastaanottajan huomiotta."
Aletheia ”totuutena” ei viittaa objektiivisten tosiasioiden kokoelmaan (vaikka sen toteutuminen riippuukin puhujan tosiasioiden tuntemuksesta).² Se ei siis ole synonyymi pelkälle tosiasialliselle ”todellisuudelle”. Eikä se ole pelkästään piilossa olevan paljastaminen. Pikemminkin se viittaa tietävän todistajan tietoiseen pyrkimykseen kiinnittää pikkutarkkaa huomiota johonkin, joka aiemmin on jäänyt huomaamatta tai joka on jäänyt havainnosta; ja tämä tavalla, joka maalaa kokonaisvaltaisen, uskollisen ja vääristymättömän kuvan kohteestaan.
Voimme hahmotella tämän määritelmän kolmen pääkohdan avulla:
1. Aletheia ei ole leima, joka lätkäistään tiedolle, esineille tai tapahtumille, vaan hedelmällinen tulos jostakin prosessi joka on erottamaton puheaktista (ja siten myös sen lähteestä).
2. Prosessi hyödyntää kokonaisvaltaista ja aktiivista menetelmää, joka alkaa alkuperäisestä havainnointihetkestä ja päättyy havainnon onnistuneeseen välittämiseen aiotulle vastaanottajalle/vastaanottajille.
3. Tämän prosessin tuloksena poistetaan tai puuttuu Lethe (unohdus).
Tämä vivahteikas ja tarkka lähestymistapa "totuuden" käsitteeseen eroaa suuresti siitä, mihin olemme tottuneet. Meillä on taipumus ajatella totuutta eräänlaisena käsitteellisenä objektina, joka voidaan "löytää" ulkomaailmasta; ja kun se on "löydetty", sitä voidaan teoriassa siirtää eteenpäin tai vaihtaa. ad libitum.
Vaikka useimmat meistä myöntävät, että tätä "objektia" välittävä lähde voi mahdollisesti vääristää tai vaikuttaa sen esitystapaan, emme yleensä ajattele totuutta sinänsä ilmiönä, joka riippuu sitä välittävän henkilön tai lähteen taitavasta havainnoinnista ja viestinnästä.
Mutta elämme niin monimutkaisessa maailmassa, että lähes kaikki, mitä pidämme "totuutena", ei tule meille omien kokemustemme kautta, vaan muiden ihmisten meille kertomien tarinoiden kautta. Ja monet näistä ihmisistä ovat itse useiden linkkien poistamia alkuperäisestä lähteestä, joka teki havainnot.
Tämä tilanne on erittäin altis sekä virheiden aiheuttamalle saastumiselle että opportunistisia päämääriä omaavien ihmisten tietoiselle manipuloinnille. Koska emme voi varmistaa kaikkia maailmaamme koskevia väitteitä itsenäisen havainnoinnin avulla, meidän on päätettävä, luotammeko todistajiin ja lähteisiin, joihin luotamme. Mitä tapahtuu, jos nämä ihmiset eivät ole lahjakkaita havainnoijia tai kommunikoijia, tai jos käy ilmi, ettei heihin voida luottaa? Ja lisäksi, miten selvittäisimme, onko näin vai ei?
Tähän ongelmaan lisätään vielä niin paljon raportteja saatavillamme väittäen paljastavan todellisuuden luonteen, ettemme voi mitenkään omaksua niitä kaikkia yksityiskohtaisesti. Sen sijaan meillä on taipumus kuluttaa yksittäisiä faktoja erilaisista aiheista, ja usein pidämme näitä faktoja edustavina koko kuvaa, kunnes toisin todistetaan. Tämä positivistinen lähestymistapa todellisuuteen rohkaisee meitä unohtamaan tietomme aukot ja rakentamaan maailmasta kuvaamme alhaisemmalla resoluutiolla.
Meillä on nykyään pääsy suurempaan tietomäärään useammasta maapallon osasta kuin koskaan aiemmin ihmiskunnan historiassa, ja käytämme tuntikausia joka päivä sen tutkimiseen; mutta kaikesta huolimatta kykymme mielekkäästi omaksua ja varmistaa vastaanottamamme näyttää – jos mikään – heikentyneen. Ja silti jotenkin tuntuu siltä, että mitä enemmän menetämme yhteyden kykyymme tietää, mikä on totta, sitä järkähtämättömämmiksi mielipiteemme muuttuvat ja mitä enemmän takerrumme valheelliseen vakaumukseen siitä, että ymmärrämme monimutkaista maailmaa, jossa elämme.
Ei siis ihme, että kollektiivisella tasolla tunnemme suhteemme totuuteen murenevan.
Aletheian käsite sitä vastoin korostaa tietämättömyyden tai erehdyksen mahdollisuutta hämärtää totuutta tiedon välittämisen jokaisessa vaiheessa. Se kiinnittää huomiota rajaseuduille, joissa varmuutemme hämärtyy, ja keskittää katseemme niihin. Se muistuttaa meitä siis siitä, missä sokeat pisteemme ovat, ja kutsuu meitä pohtimaan mahdollisuutta, että olemme väärässä tai meiltä puuttuu tärkeää kontekstia.³
Juuri tämä ajatus näyttää kadonneen nykyajan sosiaalisessa ympäristössä. Kaunis nainen Aletheia makaa kaivon pohjalla, valehtelijoiden ja näyttelijöiden heittämänä sinne. Koska huijareilla ja huijareilla – joiden menestys riippuu totuuden monopoliasemasta – on aina omat etunsa hämärtää tietämyksensä rajoja ja vääristelmiensä taustalla olevia todellisuuksia.
Jos tiedonlähde kieltäytyy tutkimasta näitä rajoja, hylkää skeptisyyden tai vaatii, että kaiken dialogin on pysyttävä ennalta määrätyn "oikeellisuuden" ikkunan sisällä, tämä on merkittävä varoitusmerkki siitä, ettei siihen voi luottaa. Sillä juuri tietämyksemme usein kiistanalaisilla rajoilla totuus usein paljastuu kaoottiseksi ja monimutkaiseksi, eikä minkään yksittäisen ryhmittymän tai yksilön ole mahdollista monopolisoida sitä ympäröivää narratiivia.
Mitä voisimme oppia suhteestamme totuuteen tänä päivänä, jos yrittäisimme herättää Aletheian henkiin? Voiko tämä ajassa kadonnut käsite, joka tunnetaan meille vain varhaisimmista kreikkalaisista teksteistä, auttaa meitä palauttamaan selkeyden ja avoimuuden keskusteluun? Seuraavaksi tarkastelen kutakin kolmea pääpuolta, jotka luonnehtivat tätä lähestymistapaa totuuden ajatteluun, ja niiden vaikutuksia omiin pyrkimyksiimme saavuttaa yhteinen ymmärrys totuudenmukaisuudesta tänä päivänä.
1. Aletheia liittyy puheeseen
Kuten aiemmin mainittiin, aletheia ei tarkoita totuutta objektiivisesta, ulkoisesta todellisuudesta. Muinaiset kreikkalaiset käyttivät tähän sanaa etuma (ἔτυμα, ”todelliset [asiat]”) ja sen sukulaiset, joista olemme johdenneet sanan etymologia (kirjaimellisesti, "sanan todellisen merkityksen, alkuperäisen merkityksen tutkiminen”). Aletheia sitä vastoin on puheen ominaisuus ja perustuu siksi puhujan kommunikointitaitoihin.
Kuten Jenny Strauss Clay huomauttaa analysoidessaan runoilija Hesiodoksen näiden termien käyttöä Hesiodoksen Kosmos:
"Ero ἀληθέα:n ja ἀληθέα:n välillä [aletheia] ja ἔτυμα [etuma], vaikka se usein unohdetaan, on ratkaisevan tärkeää paitsi [kyseinen kohta], vaan koko Hesiodoksen hankkeelle. aletheia esiintyy puheessa, kun taas et(et)uma voi olla osa asioita; täydellinen ja tarkka kuvaus siitä, mitä on todistanut, on alethes vaikka etumos, joka on kenties johdettu sanasta εἴναι [einai] (”olla”), määrittelee jotakin, mikä on todellista, aitoa tai vastaa asioiden todellista tilaa [. . .] Etuma viitata asioihin sellaisina kuin ne todella ovat, eikä niitä siksi voida vääristää; aletheiatoisaalta, sikäli kuin se on täydellinen ja totuudenmukainen kuvaus, sitä voidaan tahallisesti tai tahattomasti vääristää poisjättöjen, lisäysten tai muiden vääristymien avulla. Kaikki tällaiset muodonmuutokset ovat pseudo [valheet]."
Tässä Clay kirjoittaa viitaten Hesiodoksen teoksen (alla) kohtaan Teogony, joka yhdessä Työt ja päivät, anonyymi Homeroksen hymnit, ja Homeroksen Ilias ja Odysseia, on yksi vanhimmista säilyneistä kreikkalaisen kirjallisuuden teoksista. Tuhannen säkeen runoelma, joka on peräisin noin 8. vuosisadaltath vuosisadalla eaa., kertoo kosmoksen alkuperästä ja kuolemattomien sukupuusta.
Jumalten syntymä ja maailmankaikkeuden luominen ovat tietenkin suuria tapahtumia, joita yksikään kuolevainen olento ei voi väittää yhdistävänsä ehdottomalla varmuudella, koska ketään kuolevaista ei ollut paikalla näkemässä niitä. Niinpä luonnollisesti herää kysymys: Mistä Hesiodos tietää kertomansa tarinan olevan totta?
Vastaus on: hän ei tee niin, ja hän tekee tämän yleisönsä tietoiseksi välittömästi. Hän ei esitä tarinaansa kiistattomana tosiasiana; pikemminkin hän asettaa koko kertomuksensa jonkin teoreettisesti todennettavan asian kontekstiin: omaan henkilökohtaiseen kokemukseensa. Hän paljastaa avoimesti kerrokset, jotka ovat yleisönsä ja kuvaamiensa tapahtumien välillä: nimittäin sekä itsensä että tiedonlähteensä, muusat, joita hän väittää kohdanneensa Helicon-vuorella: [käännös ja sulkujen kommentointi Gregory Nagylta]
”[Muusat] opettivat minulle, Hesiodokselle, kauniin laulunsa. Se tapahtui, kun paimensin lammaslaumoja Helikonin laaksossa, tuolla pyhällä vuorella. Ja aivan ensimmäinen asia, jonka jumalattaret minulle sanoivat, nuo Olympos-vuoren muusat, nuo Zeuksen tyttäret, joka pitää suojelusta, olivat tämä sanamuoto [mūthos]: 'Paimenet leiriytyvät kedoilla, halpamaiset häpeän kohteet, pelkät vatsat! Me osaamme sanoa monia petollisia asioita, jotka näyttävät aidoilta [etuma] asioilta, mutta me osaamme myös, milloin haluamme, julistaa totta [alēthea].” Näin he puhuivat, nuo suuren Zeuksen tyttäret, joilla on täydellisesti yhteen sopivat sanat [epea], ja he antoivat minulle valtikan [skēptron], kukoistavan laakerin oksan, poimittuani sen. Ja se oli ihme nähdä. Sitten he puhalsivat minuun äänen [audē], jumalallisen äänen, jotta voisin tehdä kunniaa [kleos] asioille, jotka tulevat olemaan ja jotka ovat olleet, ja sitten he käskivät minun laulaa, kuinka siunatut [makares = jumalat] syntyivät, ne, jotka ovat ikuisesti, ja että minun pitäisi laulaa heille [= muusille] ensin ja viimeisenä.”
Hesiodos, vaatimaton paimen ja "vain vatsa", saa valtuutensa puhua tästä aiheesta muusilta, jotka ovat jumalallisia olentoja. Sellaisina he voivat päästä käsiksi maailmankaikkeuden salaisuuksiin, jotka eivät ole kuolevaisten ihmisten ulottuvilla.
Korkeasta asemastaan, valtavasta viisaudestaan ja teknisestä eturivistään huolimatta muusoihin ei vieläkään voida luottaa totuuden [aletheia, puheaktiin sidottuna] julistamisessa – he ovat oikukkaita ja heillä on omat tarkoituksensa.
He varmasti tietävät miten se tehdään, milloin vain he sitä haluavatmutta he osaavat myös kertoa monet valheita [pseudea polla] että muistuttavat totuutta [eli muistuttavat 'aitoja asioita' objektiivisessa ja ulkoisessa mielessä, edustaa eräänlainen "etuma"]. Ja me kuolevaiset emme voi toivoakaan näkevämme eroa.
Clay tarkentaa:
”Kiinnittäessään huomiota oikukkaaseen luonteeseensa muusat paljastavat jakavansa piirteen, joka muuallakin luonnehtii jumalten asennetta ihmiskuntaa kohtaan. Jos muusilla on kyky julistaa totuus, jos he haluavat, me kuolevaiset emme voi tietää, milloin he tekevät niin, emmekä voi erottaa heidän valheitaan heidän totuuksistaan [...]. Lieriömäisten (ἀρτιέπειαι, 29) muusojen Hesiodokselle osoittamat sanat huomauttavat meille, ettemme mekään voi erottaa totuutta seuraavassa, eli…” Teogony itse. Vaikka Hesiodos saattaa hyvinkin olla muusojen puhemies, ja ääni (aude) jonka he puhalsivat häneen, sillä on auktoriteettinsa, mutta hän ei kuitenkaan voi taata laulunsa absoluuttista totuutta [...]. Eikä ihme: kertomukset Teogony, kosmoksen ja jumalten alkuperä, ovat ihmisen käsityskyvyn ulkopuolella ja siksi todistamattomia.”
Muusilla on kyky puhua aletheiaa, mutta joskus – ja todennäköisesti usein, useista syistä – he eivät yksinkertaisesti tee niin. Voimme vetää tässä useita yhtäläisyyksiä Hesiodoksen ahdingon ja Teogony ja oma ahdinkomme tuhansia vuosia myöhemmin.
Nykymaailmassa tieteelliset ja rationaaliset materialistiset narratiivit ovat pitkälti ottaneet haltuunsa kosmogonisen tarinankerronnan roolin. En tarkoita tällä vain tarinoitamme itse maailmankaikkeuden synnystä, vaan myös koko nykyisen maailmamme rakenteen alkuperästä. Sillä tämä todellisuus, joka aikoinaan koostui pääasiassa luonnon ekosysteemeistä ja voimista, on alkanut hallita ihmisen teknisiä keksintöjä.
Mistä nämä instituutiot ja rakennetut maisemat, joissa asumme, ovat peräisin? Miksi teemme asioita niin kuin teemme? Kuka luo järjestelmät ja esineet, joiden kanssa olemme vuorovaikutuksessa ja joista selviytymisemme on riippuvainen? Yksikään tänä päivänä elävä kuolevainen olento ei ole nähnyt tätä valtavaa infrastruktuuria kokonaisuudessaan.
Joten meidän on luotettava muiden ihmisten kertomiin palapeleihin ymmärtääksemme maailman alkuperää ja sisäistä toimintaa – ehkä ei jumalallisiin olentoihin tai muusoihin, vaan yhä useammin auktoriteetteihin ja asiantuntijoihin, jotka voivat olla yhtä oikukasKuten muusilla, näillä tieteellisillä ja institutionaalisilla auktoriteeteilla on valtavia teknisiä etuja keskivertoihmiseen verrattuna, minkä ansiosta he voivat ainakin teoriassa päästä käsiksi kosmisiin salaisuuksiin, joihin kukaan tavallinen kuolevainen ei pääse.
Toisin kuin muusat, he itse ovat kuolevaisia, eikä heiltä puutu jumalallisuudelta odotettavaa luontaista viisautta ja erinomaisuutta. Heidän oikukkuutensaon siksi sitäkin vaarallisempi: se voi ulottua alueelle suoranaista korruptiota ja jopa perverssi pahuusMutta näiden instituutioiden ja viranomaisten sekä tavallisen ihmisen välisen teknisen eron vuoksi tavalliset ihmiset eivät usein pysty erottamaan totuudenmukaisia lausuntojaan virheistään tai valheistaan.
Useimmat ihmiset vetoavat pragmatismiin vastauksena tähän väitteeseen. Toki on mahdotonta henkilökohtaisesti varmistaa monia kohtaamiamme maailman "faktoja", mutta jos emme voi antaa itsellemme lupaa uskoa mihinkään, mitä emme itse todista, vaarana on kiistää hyvin selkeitä ja käytännöllisiä todellisuuksia. Meidän ei aina tarvitse pystyä havaitsemaan asioita itse voidaksemme luottaa niiden paikkansapitävyyteen.
Mutta on olemassa päinvastainen taipumus siirtyä näennäisen suoraviivaisen totuuden varovaisesta hyväksymisestä dogmaattiseen ja ahdasmieliseen itsepäisyyteen. Erottamalla totuuden idean puheaktista ja siten puhujasta voimme helposti unohtaa epävarmuuden, joka aina varjostaa riippuvuuttamme muista tarkkailijoista – heidän ennakkoluuloineen, moraalisine virheineen ja rajoituksineen – kertoakseen meille tarkan kuvan todellisuudesta.
Järjestelmien ja ihmisten, joista olemme riippuvaisia, hauraus ja haavoittuvuus katoaa vähitellen taustalle, ja tämä tarjoaa ihanteellisen ympäristön opportunisteille, jotka päättävät esittää vääriä väitteitä ja suoria valheita ilmeisinä, kiistattomina dogmeina. Ja tämä on hidas tie maailmaan, jossa oletetut "lääkärit" ja "biologit" kieltää todellisuudet yhtä räikeä ja itsenäisesti todennettavissa oleva ero kuin "miehen" ja "naisen" välinen ero – ja jossa monet ihmiset todella ottavat ne vakavasti.
Mikä siis on puheen aikana tapahtuva prosessi, joka määrittää, onko jokin aletheia vai ei?
2. Aletheia on totuus ja metodi
Aletheian puhuminen ei ole sama asia kuin tosiasioiden mukaisten väittämien lausuminen. Ei riitä, että tietää jonkin asian – tai luulee tietävänsä – ja sitten toistaa sen; aletheian puhuminen on aktiivinen prosessi, joka alkaa henkilökohtaisesta havainnoinnista.
Tämä seikka on tärkeä: aletheia yhdistetään silminnäkijäkertomuksiin – sellaisiin kertomuksiin, joita etsivä tai hyvä journalisti saattaisi laatia. Aletheian puhujat kertovat yleensä omasta henkilökohtaisesta kokemuksestaan: he tarkkailevat ympäristöään yksityiskohtaisesti ja yrittävät omaksua mahdollisimman paljon vivahteita. Heti kun tarinankertojan ja tapahtuman todistajan välille syntyy yksikin kerros, sen pätevyys alethesiksi kyseenalaistetaan.
Tilman Krischer kertoo meille:
"Odysseiassa, ἀληθής [alethes] ja ἀληθείη [alēthēíe, aletheian vaihtoehtoinen kirjoitusasu] esiintyvät yhdessä 13 kertaa (substantiivi yksinomaan verbin καταλέγειν yhteydessä [katalegein, ”luetella” tai ”kertoa uudelleen”]). Useimmissa tapauksissa kyse on tilanteista, joissa joku kertoo omista kokemuksistaan. Esimerkiksi 7, 297Odysseus kertoo kuningatar Aretelle haaksirikostaan. 16, 226ff, hän kertoo Telemakhokselle, kuinka hän saapui faiaakien maasta Ithakaan. 17, 108ff, Telemakhos raportoi Penelopelle matkastaan Pyloksen saarelle. 22, 420ff, Eurykleia kertoo Odysseukselle piikojen käytöksestä. Sisään tullessaan 3, 247 Telemakhos pyytää Nestoria raportoimaan ἀληθής:sta [alethes] Agamemnonin murhasta, jota hän ei varmasti todistanut, ja Nestor lupaa myöhemmin puhua ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [julistamaan koko totuuden] (254), kyseessä on ilmeisesti rajatapaus. Nestor tarjoaa pitkän selostuksen tapahtumista, joita hän itse koki; toisin kuin Telemakhos, hän on kuitenkin hyvin perillä muusta [...]. ἀληθής:n laajuus [alethes] rajoittuu olennaisesti silminnäkijäkertomuksiin, joissa puhuja puhuu tarkan tiedon perusteella ja hänen tarvitsee vain varmistaa, ettei lipsahduksia tapahdu. Toisaalta, jos lausuntoon viitataan Etomo [etumos], sillä ei ole väliä, mistä puhuja on hankkinut tietonsa: hän on saattanut tehdä oletuksia, nähdä unia, esittää profetioita tai ripotella totuuksia valheeseen – tärkeintä on, että se on ετυμος [etumos, 'todellinen'].”
Väite ei voi olla alethinen, jos se on liian kaukana henkilökohtaisen kokemuksen maailmasta. Mutta todellinen avain on huolellinen huomio, jota sovelletaan kokonaisvaltaisesti: joku, joka teki emme kokevatkin voivat mahdollisesti puhua siitä aletheia-sanalla, jos he ovat tarkkoja, perusteellisia ja hyvin informoituja; toisaalta edes henkilökohtaista kokemusta ei voida asianmukaisesti kutsua alethes-sanalla, jos se on epätäydellinen tai sisältää oletuksia tai epätarkkuuksia.
Voimme nähdä tämän kokonaisvaltaisen tarkkuuden korostamisen heijastuvan siinä, että Homeroksen teoksissa aletheia yhdistetään usein sanaan ”katalegein” (josta olemme johdenneet sanan ”luettelo"). Krischerin mukaan katalegein "tarkoittaa yksinomaan asiasisältöön perustuvaa ja täsmällistä esitystä, joka käy aiheen läpi kohta kohdalta”, erityisesti tiedon antamisen yhteydessä.
Ensin on tarkasteltava tilannetta tai tapahtumaa yksityiskohtaisesti, tarkastellen jokaista näkökulmaa; sitten on jatkettava näiden havaintojen toistamista naiiville yleisölle yhtä tarkasti ja järjestelmällisesti. Yksityiskohtien huomioiminen on siis yhtä tärkeää tapahtumia todistaessa kuin kertomuksen rajaamisessa ja muokkaamisessa.
Tuloksena tulisi olla tasapainoinen mikrokosminen luonnos näkemästään, jotta mikään olennainen seikka ei jää huomaamatta. Jotta tämä kuva välittyisi vastaanottajalleen selkeästi, on myös tärkeää olla sisällyttämättä liikaa epäolennaisia tai häiritseviä yksityiskohtia tai kaunistelematta kertomusta henkilökohtaisilla projekteilla tai fantasioilla.
Kuten Thomas Cole kirjoittaa teoksessaan Arkaainen totuus:
"On [...] tilanteita, joissa kyse ei ole poisjättämisistä, vaan päinvastoin – epäolennaisista tai harhaanjohtavista sisällytyksistä – [aletheia] näyttää tarkoittavan. Tällaiset sisällyttämiset, rohkaisevien mutta perusteettomien vihjeiden muodossa Odysseuksen olinpaikasta, ovat luultavasti sitä, mitä Eumaios tarkoittaa sanoessaan, että matkailijat ovat haluttomia alêthea mytêsasthai [haluton "puhumaan totuutta"] tarinoissa, joita he kertovat Penelopelle (14,124-125). pseudo [valheita] (ibid.)) jotka eivät ole pelkästään valheita, vaan, kuten Eumaios itse kolme riviä myöhemmin (128) osoittaa, monimutkaisia sepityksiä: kukaan, joka on matkailijoiden tavoin joutunut kohtaamaan odotuksen palkkiosta tuomistaan hyvistä uutisista, ei voi vastustaa kiusausta epos paratektaineshai [kehittääkseen tarinoitaan]Priamos saattaa olla varuillaan vastaavien tarkennusten – sekä tahdikkaiden poisjättämisten – suhteen pyytäessään Hermekseltä (naamioituneena Akhilleuksen palvelijaksi) pasan alêtheiên [koko totuus] (Liite 24,407 XNUMX) Hectorin ruumiin kohtalosta [...] Kyse on tiukasta (tai tiukasta ja tunnollisesta) raportoinnista — jotain, joka on yhtä lailla poissulkevaa kuin se on sekä mahtipontisuutta, kekseliäisyyttä että merkityksettömyyttä."
Jotta aletheiaa voidaan puhua onnistuneesti, puhujan on harjoiteltava taitoa ja tarkkuutta sekä havainnoinnissa että ja artikulaatio. Heidän on omaksuttava tilanteesta kokonaisvaltainen ja suhteellinen yleiskuva säilyttäen samalla tarkkuuden, joka on välttämätöntä pienten yksityiskohtien vivahteiden ja yksityiskohtien omaksumiseksi.
He eivät saa liioitella mitään tiettyä tai suosittua näkökulmaa asiaankuuluvien muiden kustannuksella, luoda karikatyyrejä tai muokata tarinoitaan sopimaan ennakkoluuloihinsa tai odotuksiinsa; eivätkä he saa käyttää liioittelua, projisoida omia oletuksiaan tai esittää kuvitteellisia tai hypoteettisia elementtejä tosiasioina.
”Aletheian puhuminen” on vaikea taito ja tiede, jossa luodaan huolellisesti kuva havaitusta todellisuudesta siten, ettei se vääristä tai poikkea alkuperäisestä muodostaan. Ja jos tämä jäljennös on uskollinen, tasapainoinen, selkeä ja riittävän yksityiskohtainen, silloin – ja vain silloin – sitä voidaan kutsua aletheiaksi.
Tämä prosessi saattaa kuulostaa hyvin samankaltaiselta kuin tieteellisen menetelmän idealisoitu versio tai tekniikat, joita yhdistämme hyvään, vanhanaikaiseen, ammattimaiseen journalismiin. Itse asiassa luultavasti toivomme, että tiedemiehemme ja toimittajamme tekevät juuri tätä tehdessään havaintojaan tutkimistaan todellisuuden usein vaikeasti tavoitettavista lokeroista ja levittäessään sitten löydöksiään.
Mutta tapahtuuko näin todella käytännössä? Yhä useammat todisteet viittaavat siihen, että todellisuus monissa tapauksissa muistuttaa vain vähän tätä utopistista ihannetta.
Alan MacLeod, tutkiva journalisti ja entinen akateemikko, jonka tutkimus on erikoistunut propagandaan, kuvailee yhtä tällaista skenaariota kirjassaan Huonoja uutisia VenezuelastaMacLeod keskusteli 27 toimittajan ja akateemikon kanssa heidän kokemuksistaan Venezuelan politiikan raportoinnissa. Hän päättelee:
"Lähes kaikki tieto, jonka britit ja amerikkalaiset saavat Venezuelasta ja Etelä-Amerikasta yleisemmin, on kourallisen ihmisten luomaa ja vaalimaa. [. . .] Uutisorganisaatioiden yrittäessä karsia palkkakulujaan ja leikata kustannuksiaan, niistä on tullut yhä riippuvaisempia uutispalveluista ja paikallisista toimittajista [...]. Tämän seurauksena painetussa mediassa ilmestyvät "uutiset" ovat usein yksinkertaisesti kopioituja lehdistötiedotteista ja uutispalveluista, joskus uudelleenkirjoitettuja ja toimituksellisesti muokattu eri näkökulmiin, mutta usein kirjaimellisesti sanatarkka (Davies, 2009: 106–107) [...] Esimerkiksi, New York Times säännöllisesti uudelleenjulkaistu Reuters uutistoimistot sanasta sanaan, kun taas Daily Telegraph teki samoin molempien kanssa Reuters ja AP [...] Yhä useammin Venezuelaa käsitteleviä uutisia arkistoidaan Brasiliasta tai jopa Lontoosta tai New Yorkista. On kyseenalaista, millaista näkemystä toimittaja voisi saada näistä paikoista. Latinalaisessa Amerikassa työskentelevät kirjeenvaihtajat saavat ohjeeksi uutisoida useiden maiden uutisia toimipisteistään. Kaksi haastatelluista asui Kolumbiassa ja kävi vain harvoin edes Venezuelassa. Yksi asui Yhdysvalloissa [...]. Ulkomaankirjeenvaihtajien osalta [Jim Wyss, Miami Herald] sanoi, että suurimmista englanninkielisistä sanomalehdistä vain The New York Timesilla on yksi Venezuelassa. Yhdelläkään brittiläisellä uutislähteellä ei ole kokopäiväistä kirjeenvaihtajaa Venezuelassa. Tästä seuraa, että koko länsimaisessa englanninkielisessä lehdistössä on vain yksi kokopäiväinen kirjeenvaihtaja Venezuelassa. Tämän seurauksena maan tuntemus on puutteellista."
MacLeod havaitsi, että toimittajia lähetettiin usein maahan vain lyhyille vierailuille, eikä heillä ollut asianmukaista taustatietoa maan kulttuurikontekstista ja historiasta. Monissa tapauksissa he eivät myöskään osanneet espanjaa, mikä esti heitä kommunikoimasta kaikkien muiden kuin 5–10 prosentin rikkaimpien ja koulutetuimpien asukkaiden kanssa. He asuivat maan pääkaupungin rikkaimmilla ja eristyneimmillä alueilla, ja heidät yhdistettiin usein haastateltaviinsa poliittisia tavoitteita omaavien kolmansien osapuolten kautta. Kuinka tällaisesta prosessista voisi syntyä mitään vivahteikasta, yksityiskohtaista ja kokonaisvaltaista kuvausta todellisuudesta?
Tätä ongelmaa pahentavat usein toimittajille asetetut tiukat määräajat kertomustensa laatimiseksi. Bart Jones, entinen Los Angeles Times toimittaja tunnusti:
"Sinun on saatava uutinen heti julki. Ja se voi olla tekijä siinä, keneen voin ottaa yhteyttä. nopeasti siihen "Annatko kommentin?" No, siellä ei ole Juania tai Mariaa. barrio [paikallinen naapurusto] koska heillä ei ole matkapuhelimia. Joten usein saat puhelimeen hyvin nopeasti sellaisen tyypin kuin [hallituksen vastainen mielipidemittaaja] Luis Vicente Leónin."
MacLeod kirjoittaa:
"Tämä herättää kysymyksen, miten toimittaja voi todella kyseenalaistaa tarinan, jos hänellä on vain muutama minuutti aikaa kirjoittaa juttu. Ympärivuorokautisen uutisoinnin ja internetjournalismin aikakaudella painotetaan voimakkaasti nopeutta. Tämä painotus pakottaa toimittajat pitäytymään kokeilluissa ja testatuissa kertomuksissa ja selityksissä ja toistamaan aiempaa. Ensimmäisenä julkaisemisen tärkeys tarkoittaa myös sitä, että toimittajat eivät voi mennä yksityiskohtiin, jolloin sisältö jää sekä analyysin suhteen pinnalliseksi että aiemman sisällön kaltaiseksi."
Sen sijaan, että toimittajat kyseenalaistaisivat yksinkertaistettuja oletuksia, perehtyisivät usein monimutkaisten ja syvälle juurtuneiden sosiokulttuuristen dynamiikkojen vivahteisiin ja käyttäisivät vuosien, kenties vuosikymmenten, aikaa ja huomiota saadakseen tarkan ja tasapainoisen kuvan monimutkaisista todellisuuksista, he usein päätyvät kloonaamaan aiemmin julkaistuja kertomuksia yksipuolisista näkökulmista sarjakuvamaiseen tyyliin. Ja juuri tämä sitten syötetään meille objektiivisen todellisuuden edustajana, ja monet ihmiset hyväksyvät sen kritiikittömästi "totuutena".
Tällaisissa olosuhteissa sillä ei ole juurikaan väliä, jos joku ottaa uutisensa useista eri lähteistä. lähteet tai poliittisia ennakkoasenteita; tiedot ovat pohjimmiltaan peräisin samankaltaisista paikoista ja niitä tukevat samankaltaiset näkökulmat.
MacLeodin mukaan julkaisujen toimittajat liikkuvat usein samoissa sosiaalisissa piireissä; toimittajat itse tulevat usein melko homogeenisistä taustoista ja jakavat poliittisia näkemyksiä; he päätyvät usein työskentelemään samoissa paikoissa ja keräämään tietoa samoilta tiedonantajilta; ja itse asiassa monet toimittajat, jotka ylläpitävät toisiaan vastaan vastakkaisen kulissin tai jotka työskentelevät poliittisesti vastustetuissa julkaisuissa, päätyvät jakamaan kontakteja ja osallistumaan samoihin juhliin ja tapahtumiin.
Kaikki tällaisista tilanteista kerätty ja sitten yksinkertaisesti "totuutena" esitetty tieto on lähes varmasti taipuvainen... kasvaa lethe, sen sijaan että poistaisi sen.
3. Lethen poistaminen
Puhe tai viestintä, joka on termin "aletheia" arvoinen, johtaa "lethen poistamiseen". Tämä poistettu lethe eli unohduksen tila viittaa unohdukseen, joka aina uhkaa syntyä aina, kun omakohtainen silminnäkijä yrittää välittää havaintojaan yleisölle, joka ei ollut paikalla. Se on unohduksen tilaa... todella objektiivinen todellisuus tilanteesta, unohduksesta, jonka aiheuttaa väistämättä epätäydellinen ja epätarkka prosessi, jossa suodatamme maailmaa puolueellisten ja rajoittuneiden mieliemme läpi – ja sieltä ulos puhutun sanan vaaralliseen valtakuntaan.
Aletheian onnistuneeseen puhumiseen kuuluu kyky kertoa koettu todellisuus niin täyteläisesti ja selkeästi, että kuulija voi havaita sen – toisen käden kautta – yhtä yksityiskohtaisesti ja tarkasti kuin olisi itse ollut paikalla alun perin.
Mutta aletheia-sanan käyttöön liittyy implisiittisesti myös toisenlainen ”lethen poistaminen”: koska aletheia muistuttaa meitä jo nimellään siitä, että todellisuuden unohdus ja vääristymät voivat tunkeutua kommunikaatioprosessin jokaiseen solmuun, termi itsessään kutsuu meitä poistamaan oman unohduksen siitä, missä tarkalleen ottaen tietomme rajat sijaitsevat.
Aletheian käsite kiinnittää huomiomme niihin prosessin tarkkoihin kohtiin, joissa varmuutemme murenee, ja tämä antaa meille mahdollisuuden "geopaikallistaa" asemamme, niin sanoakseni, kokonaisvaltaisen totuuden kartografian sisällä. Määrittelemällä oman näkökulmamme ja ymmärryksemme tarkat rajat voimme rakentaa vankan kuvan tiedettävästä todellisuudestamme ja samalla pysyä avoimin mielin asioille, joita emme ehkä täysin ymmärrä.
Voimme nähdä tämän aletheia-sanan metafunktionaalisuuden toiminnassa jopa sen käytön alkaessa muuttua myöhemmissä teoksissa. Tilman Krischer kertoo meille:
"Miletoksen Hekataioksessa, johon Hesiodos on merkittävästi vaikuttanut, eeppisen kielen viitekehys on ylittänyt, mutta uusi [käyttö] on helppo selittää vanhoista juurista. Kun hän kirjoittaa Historioidensa alussa (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Kirjoitan nämä asiat sellaisina kuin ne minusta tuntuvat olevan totta/aletheia], yhdistelmä δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “]näyttää (kuin) totuus"] osoittaa poikkeamaa eepoksesta. Kun aletheia rajoittuu tiedon tarjoamiseen omista kokemuksista, niin esimerkiksi δοκεΐ [dokeî, ”näyttää (kuin)”] sillä ei ole merkitystä. Hekataioksen aletheia puolestaan syntyy ίστορίη:n kautta. [historiallinen, “systemaattinen tutkimus”] eli yhdistämällä muiden tietoja. Kirjoittaja päättelee aletheian saamistaan tiedoista, ja on johdonmukaista, että hän sanoo sen olevan άληθέα [aletheia]The ίστορίη [historiallinen] koska metodinen tutkimus mahdollistaa aletheian alun perin hyvin kapea-alaisen soveltamisalan laajentamisen mielivaltaisesti, mutta pienemmän varmuuden hinnalla. Deka [dokeî] ilmaisee kriittisen tietoisuuden siitä, että täyttä aletheiaa ei voida saavuttaa ίστορίη:n kautta [historioitsija].”
Hekateioksen historia – joka on nykyään saatavilla vain hajanaisina katkelmina – rakentui useista muista lähteistä systemaattisesti kootuista kertomuksista; vaikka hän yritti parhaansa mukaan erotella luotettavat versiot kyseenalaisista, hän myöntää silti, ettei voi täysin taata aletheian olemassaoloa.
Sana itsessään vetoaa omiin kriteereihinsä, ja Hekataios onnistuu säilyttämään niiden eheyden määrittelemällä lausuntonsa sopivalla epävarmuusasteella. He eivät todistaneet tapahtumia, joista hän kirjoittaa; siksi korkeintaan hän voi niistä sanoa, että he "vaikuttaa [häntä] ollakseen totta".
”Aletheia” ei ole termi, jota voi heitellä ympäriinsä tai käyttää kevyesti; se asettaa meille korkeat vaatimukset ja kehottaa meitä jatkuvasti muistamaan kuilun omien parhaiden ponnistelujemme ja aina saavuttamattoman täydellisen varmuuden ihanteen välillä. Sen asianmukaisen käytön tulisi siksi tehdä meidät nöyriksi tiedon ja ymmärryksen etsinnässämme, jotta voimme lähestyä vastakkaisia näkökulmia uteliaasti ja avoimin mielin.
Sillä parhaissakin olosuhteissa on vaikea tietää varmasti, puhuuko itse aletheiaa, ja tiedon vastaanottajan on vielä vaikeampaa tietää varmasti, puhuuko hänen lähteensä niin. Thomas Colen mukaan:
"Omien tietojen perusteella on mahdollista tietää, että tietty väite on etymos, tai edes että se on erehtymättömän varmasti niin [...]; mutta voidakseen arvioida [...] alêtheia mitään yksityiskohtaisempaa kuin lyhyt lausuma nykyisestä aikomuksesta [...] edellyttää kaikkien välitettävien tietojen etukäteishallintaa. Ja tämä yleensä sulkee pois tarpeen tai halun kuulla puhetta ollenkaan."
Aletheian käsitteen omaksuminen ei kuitenkaan edellytä nihilististä näkemystä tiedosta: se ei vaadi meitä päättelemään, ettemme voi mitenkään tietää mitään, ja luopumaan kokonaan totuuden tavoittelusta. Se vain vaatii meitä siirtymään puhtaasti binäärisen tiedonlähestymistavan ulkopuolelle, jossa kaikki kohtaamamme "tosiasiat" leimataan joko "hyväksytyiksi" tai "hylätyiksi".
Aletheia on eräänlainen "analoginen" lähestymistapa – vinyylilevy tai 8-raitainen levy, jos niin haluatte sanoa – totuuden etsimiseen, toisin kuin CD-levy tai digitaalinen äänite, jota edustaa vain ykkösten ja nollien sarja. Se mahdollistaa tietynasteisen luottamustason olemassaolon, joka perustuu henkilökohtaiseen läheisyyteen kokemustemme kanssa käsittelemistämme tapahtumista.
Mitä jos asiantuntijamme ja viranomaisemme olisivat vuonna 2020 käyttäneet tätä lähestymistapaa sen sijaan, että olisivat hypänneet väittämään ehdotonta varmuutta ja sitten pakottaneet tämän varmuuden koko maailman väestölle?
Entä jos he olisivat sanoneet: "Sulkutilat ehkä pelastaa ihmishenkiä, mutta koska nämä ovat uskomattoman ankaria toimenpiteitä, joita ei ole koskaan ennen otettu käyttöön näin laajassa mittakaavassa, ehkä meidän pitäisi harkita vaihtoehtoisia ratkaisuja ehdottavia?"
Mitä jos he olisivat sanoneet: "Se vaikuttaa siltä, että Nämä kokeelliset rokotteet näyttävät lupaavilta, mutta koska niitä ei ole koskaan testattu ihmisillä, ehkä meidän ei pitäisi pakottaa ihmisiä ottamaan niitä?
Olisimmeko voineet yhteiskuntana käydä rauhallista ja aidosti avointa vuoropuhelua? Olisimmeko voineet tehdä järkevämpiä valintoja, jotka eivät olisi aiheuttaneet valtavasti kärsimystä miljoonille ja kenties miljardeille ihmisille?
Mutta he eivät tietenkään tehneet tätä. Ja minulle, kun seurasin hallitusten asettavan ennennäkemättömiä rajoituksia perusihmisoikeuksille ympäri maailmaa helmikuusta 2020 alkaen, se oli paljastava merkki siitä, että nämä asiantuntijat ja viranomaiset olivat... emme Vilpittömän mielen osoitus oli se, että – ennen kuin kukaan järkevä ihminen julisti tietävänsä, mitä tapahtui – he kiirehtivät sanomaan: "Tiedämme totuuden varmasti, ja jokainen, joka kyseenalaistaa arviointikykymme, levittää vaarallista väärää tietoa ja hänet on vaiennettava."
Kenelläkään, joka on koskaan ihmiskunnan historiassa lausunut tällaisen lauseen, ei ole koskaan ollut puhtaita tai hyväntahtoisia aikomuksia. Koska ne ovat sanoja, jotka poikkeuksetta päättyvät sanaan aletheia, joka heitetään kaivoon – yleensä niiden hyödyksi, joilla on omat intressinsä edistää letheä eli unohdusta.
Kreikkalaisessa mytologiassa Lethe-joki oli yksi viidestä manalan joesta. Platon kutsui sitä nimellä "amelēta potamon” (”välinpitämättömyyden joki” tai ”laiminlyönnin joki”). Kuolleiden sielut joivat siitä, jotta he unohtaisivat muistonsa ja siirtyisivät seuraavaan elämään.
Samalla tavalla ne, jotka pyrkivät keksimään yhteiskunnan uudelleen ylhäältä alas, luottavat tietämättömyyteemme ja tietämättömyyteemme – sekä todellisen todellisuuden luonteesta että siitä tosiasiasta, että meitä huijataan ja manipuloidaan. He tarvitsevat meidän luottavan heihin autopilotilla ja hyväksyvän kaiken, mitä he meille kertovat, "tosiasioihin". kysymättä liikaa kysymyksiäJa he luottavat meihin unohdamme keitä olemme, mistä tulemme ja missä seisomme suhteessa totuuteen sekä omiin arvoihimme ja historiaamme.
Viime vuosina valehtelijat ja näyttelijät ovat yrittäneet saada meidät unohtamaan maailman, jonka kerran tunsimme ja jossa olemme asuttaneet koko elämämme. He ovat yrittäneet saada meidät unohtamaan ihmisyytemme. He ovat yrittäneet... saa meidät unohtamaan miten hymyillä toisilleen. He ovat yrittäneet saa meidät unohtamaan rituaalimme ja perinteemme.
He ovat yrittäneet saa meidät unohtamaan että olemme koskaan tavanneet toisemme henkilökohtaisesti sen sijaan, että olisimme tavanneet kolmannen osapuolen tietokoneen näytöllä ohjaaman sovelluksen kautta. He ovat yrittäneet saa meidät unohtamaan kielemme ja sanamme "äidille" ja "isälle". He ovat yrittäneet saada meidät unohtamaan, että vielä muutama vuosi sitten emme sulkeneet kokonaisia yhteiskuntia ja lukinneet ihmisiä sisätiloihin kausiluonteisten hengitystievirusten takia, jotka – kyllä – tappavat miljoonia ihmisiä, enimmäkseen vanhuksia ja immuunipuutteisia.
Ja kuka hyötyy kaikesta tästä "unohtamisesta"? Rokotevalmistajat. Miljardöörit. Lääkeyritykset. Teknologiayritykset, jotka tarjoavat teknologiaa, jota meille nyt kerrotaan "tarvitsevamme" voidaksemme olla vuorovaikutuksessa toistemme kanssa turvallisesti. Hallitukset ja byrokraatit, jotka saavat enemmän valtaa kuin koskaan yksilöiden elämään. Ja autoritaariset eliitit, jotka hyötyvät aivan ilmeisestä pyrkimyksestä... suunnitella infrastruktuuri ja kulttuuri uudelleen yhteiskunnastamme ja maailmasta.
Jos nämä huijarit ja huijarit luottavat unohdukseen tai tietämättömyyteen suunnitelmiensa onnistumiseksi, niin kenties on järkevää olettaa, että vastaava vastalääke olisi joka poistaa unohduksen: tarkkoja lähestymistapoja totuuteen, kuten aletheian käsitteen ja aletheian apurin "mnemosyne" eli "muistin" – eli totuuden muistamisen – implikoima lähestymistapa.
Useita kultaisia piirtokirjoituksia, jotka löydettiin kuolleiden joukosta eri puolilta antiikin Kreikan maailmaa ja joiden uskotaan kuuluvan vastakulttuuriseen uskonnolliseen lahkoon, sisälsivät ohjeita vihityn sielulle manalamaailmassa navigoimiseksi, jotta he voisivat välttää Lethen lähdettä ja juoda sen sijaan Mnemosynen vedestä. Näiden katkelmien versio kuuluu seuraavasti:⁴
"Löydät Haadeksen saleista oikealta lähteen,
ja sen vieressä seisoi hehkuva valkoinen sypressipuu;
siellä kuolleiden laskeutuvat sielut virkistävät itseään.
Älä lähesty tätä kevättä ollenkaan.
Kauempana löydät Muistojen järvestä [Mnemosyne],
virkistävää vettä virtaa. Mutta suojelijat ovat lähellä. Ja he kysyvät sinulta terävin mielin,
miksi etsit Haadeksen varjoisasta hämärästä.
Sinun tulisi kertoa heille hyvin koko totuus [aletheian ja katalegeenin yhdistelmä];
Sano: Olen maan ja tähtitaivaan lapsi;
Nimeni on tähtikirkas. Olen janoinen, mutta anna minun juoda Muistojen lähteestä.
Ja sitten he puhuvat manalan hallitsijalle,
ja sitten he antavat sinulle juoda Muistojen järvestä,
ja sinäkin, juotuasi, kuljet pyhää tietä pitkin, jota muut kuuluisat vihityt ja bakkiset kulkevat."
On todellakin helppoa hyväksyä ensimmäinen, huomattavin tai kätevin ratkaisu, jota meille tarjotaan ongelmiimme, varsinkin kun kaipaamme epätoivoisesti ravintoa tai pelastusta. Mutta usein tämä osoittautuu ansaksi. Sankarin tai vihityn sielu on kuitenkin varovainen tällaisten ansojen suhteen, ja hän löytää tiensä manalan petosten läpi todelliseen lähteeseen puhumalla onnistuneesti aletheiaa – eli säilyttämällä riittävästi juurtunutta tietoisuutta kartoittaakseen tarkan sijaintinsa ja kehityskaarinsa metaforisella todellisuuskartalla ja suhteensa valtavaan ja monimutkaiseen maailmaan itsensä takana.
Ehkäpä me voimme tehdä samoin, jos yhdessä pidämme kiinni korkeammasta totuuden standardista – sellaisesta, joka pitää meidät tietoisina epävarmuudesta, monipuolisesta tarkkuudesta ja vivahteista. Ja ehkäpä voisimme vihdoin pelastaa Lady Aletheian kaivon pimeistä syvyyksistä, joissa hän nyt makaa auringonvaloa kaipaamassa.
Helikon-vuoren muusa hakkaa kehysrumpua yrittäessään herättää Aletheian - kuvattuna viisauden helmenä - jossa hän nukkuu, 12,500 XNUMX jalan syvyydessä merenpinnan alapuolella, raunioissa Suuri portaikko RMS Titanicin (joka edustaa jälleen yhtä ihmisen ylimielisyyden tragediaa).
Huomautuksia
1. Käännetty saksasta ChatGPT:llä.
2. Klassisen kreikkalaisen kirjallisuuden tutkijoiden keskuudessa on pitkään käyty keskustelua siitä, mitä sana ”aletheia” tarkalleen ottaen merkitsi antiikin kreikkalaisille. Yksimielisyys vallitsee siitä, että kyse on ”lethen” puuttumisesta, mutta vivahteet ovat tulkinnanvaraisia. Olen yrittänyt koota yhteen kokonaiskuvan käyttämällä saatavilla olevia analyysejä, joka on sekä historiallisesti uskottava että filosofisesti hedelmällinen ja mielenkiintoinen.
Tässä käytetyt tulkinnat ovat pääasiassa Homeroksen, Hesiodoksen ja anonyymin teoksia. Homeroksen hymnit, kreikkalaisen kirjallisuuden varhaisimmat tunnetut teokset. Ajan myötä näemme ”aletheia”-sanan käytön yleistyvän ja laajenevan, kunnes nämä filosofiset vivahteet näyttävät kadonneen.
Thomas Cole kirjoittaa Arkaainen totuus:
”Käveleminen (tai muistamattomuus) ja sen vastakohta ovat ehtoja, joiden tulisi liittyä sekä asioihin että lauseiden sisältöön. Silti lähes yksinomaan jälkimmäiseen liittyy se, että…” alêthês viittaa sen ensimmäisten kahden ja puolen vuosisadan aikana kestäneeseen todistusaineistoon. Kreikkalainen voi alusta alkaen puhua totta (tai 'totuutta'), mutta vasta paljon myöhemmin hän pystyy kuulemaan sen (Aesch. Ag. 680) tai näkemään sen (Pind. N. 7,25) tai olemaan todella hyvä (Simonides 542,1, sivu 2,174,2) tai uskomaan todellisiin jumaliin (Herodotos XNUMX). Ja vielä myöhemmin hän alêtheia viittaa ulkoiseen todellisuuteen, jonka jäljitelmiä diskurssi ja taide ovat.”
3. Alexander Mourelatos tunnistaa myös aletheian luonteen ”kolmiosaisen” jaon, vaikkakin hän käsitteellistää tätä jakoa hieman eri tavalla. Lopputuloksena on kuitenkin edelleen se, että huomiomme kohdistuu varmuutemme rajoituksiin, jotka syntyvät kommunikaatioprosessin jokaisessa peräkkäisessä solmukohdassa:
"Homeroksen ἀλήθεια sisältää kolme termiä: A, tosiasiat; B, ilmiantaja; C, asianosainen. Homeroksen ἀλήθεια:n vastakohta on mikä tahansa vääristymä, joka kehittyy lähetyksessä A että C.”
4. Itse asiassa tämä on kahdesta fragmentista koostuva yhdistelmä: ”Orfinen” kultataulun fragmentti B2 Pharsalos, 4th vuosisata eaa. (42 x 16 mm) vuodelta 477 ja fragmentti B10 Hipponion, 5th vuosisata eaa., (56 x 32 mm) vuodelta 474 (otettu lähteestä Orfiset kultataulut ja kreikkalainen uskonto: pidemmälle polulla Radcliffe G. Edmondsin kirjoittama).
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
