Muutama ilta sitten minulla oli ilo osallistua Brownstone Supper Clubin perustajan Sheila Matthews-Gallon esitykseen. AbleChild, järjestö, joka taistelee laajalle levinnyttä käytäntöä vastaan, jossa lapsiamme – enimmäkseen poikia – pistellään psykotrooppisilla lääkkeillä tarkoituksena auttaa heitä voittamaan oletettuja käytösongelmia ja saavuttamaan parempia akateemisia tuloksia.
Puheessaan hän selitti, kuinka opettajat, jotka työskentelevät yhdessä farmasiayritysten luoman kampanjan kanssa, jolla pyritään medikalisoimaan oppilaiden käyttäytymistä, jota pidetään löyhästi "todistuskyvyttömänä" tai yksinkertaisesti opettajille haastavana, pakottavat vanhemmat tehokkaasti muuttamaan lapsensa persoonallisuutta muuttavien lääkkeiden pitkäaikaisiksi käyttäjiksi jo hyvin nuorella iällä. Tämä tarkoittaa myös sitä, että lapsi menettää tai vääristää ainutlaatuisia aistikykyjään, joiden kanssa lapsi syntyy. Nämä kyvyt ovat monella tapaa lapsen ainutlaatuisen tavan havaita ja siten toimia maailmassa muovautumiseen.
Hän puhui myös monista ilmeisistä yhteyksistä näiden lääkkeiden ja vakavan väkivaltaisen käyttäytymisen välillä merkittävässä vähemmistössä niitä käyttävistä, ja siitä, kuinka hallitus on yhteistyössä lääketeollisuuden kanssa tehnyt kaikkensa tukahduttaakseen kaikki tiedot, jotka saattaisivat auttaa analyytikoita lopullisesti selvittämään, onko näiden tuottoisien lääkkeiden kulutuksen ja niitä käyttävien lasten väkivaltaisten tekojen välillä todella syy-seuraussuhdetta.
Hän päätti puheenvuoronsa kertomalla yksityiskohdista useista oikeudellisista ja byrokraattisista taisteluista, joita hän ja hänen äitikarhunsa olivat käyneet, ja kannusti meitä kaikkia olemaan valppaita monien huumeita edistävän pakottamisen muotojen suhteen, jotka ovat nyt tehokkaasti juurtuneet koulujemme instituutioiden toimintaan.
Ajaessani kotiin kokoontumisesta ajatukseni olivat pyörteessä. Toisaalta tunsin itseni sekä energiseksi että kiitolliseksi siitä, että on olemassa rohkeita ja periaatteellisia ihmisiä, kuten Sheila, jotka työskentelevät suojellakseen nuortemme arvokkuutta ja itsenäisyyttä. Ja jälleen kerran mieleeni tuli se tunteettomuus, joka niin monilla kulttuurimme muka valistuneilla ihmisillä on elämän, erityisesti nuoren elämän, kallisarvoisuutta kohtaan.
Samaan aikaan en kuitenkaan voinut olla kysymättä itseltäni – kuten olen aina vaatinut tekemään, kun kanssakansalaiset yrittävät kääntää kulttuurimme laittomien huumeiden ongelman enimmäkseen keskusteluksi ulkomaisista huumeidentuottajista ja salakuljettajista sen sijaan, että olisimme innostuneita siitä, mitä he myyvät – miksi niin monet meistä antavat niin helposti periksi koulutus- ja lääketieteellisten "auktoriteeteille", joilla näyttää olevan pinnallinen ja pohjimmiltaan autoritäärinen käsitys siitä ihmeellisestä ja toisinaan vaikeasta prosessista, jossa autamme lapsiamme nousemaan lähelle onnellista ja tuottavaa aikuisuutta.
Voisiko olla niin, että olemme enemmän heidän kontrollikeskeisen, ongelmaan reagoimiseen ja ratkaisuun keskittyvän lähestymistapansa mukaisia monimutkaisiin inhimillisiin ongelmiin kuin haluamme myöntää?
Sain ensimmäisen lapseni jatko-opinnoissani. Kun tieto isyydestä tuli, olin 30-vuotias, suhteellisen uudessa parisuhteessa, elin 700 dollarin kuukausittaisella eläketuella, eikä minulla ollut rahaa – siis nolla – pankissa. Sanoa, että olin ahdistunut, on vähättelyä.
Stressaavina aikoina huomaan usein turvautuvani epigrammeihin pitääkseni mielialaani yllä. Mutta katsellessani uutta todellisuuttani en löytänyt mitään lohduttavaa.
Eli siihen asti, kunnes yksi osastoni ystävällisimmistä jäsenistä, kärttyisä galician joka oli kasvanut Kuubassa ja opiskellut Fidel Castron luona, pysäytti minut eräänä päivänä käytävällä ja sanoi: "Tom, tiedätkö mitä sanot espanjaksi?" Los bebés nacen con una barra de pan debajo del brazo””. (”Tom, tiedätkö mitä Espanjassa sanotaan? Kaikki vauvat syntyvät leipä kainalossaan”).
Syntymäajan lähestyessä veljeni, joka ei yleensä ollut taipuvainen filosofoimaan tai esittämään moraalisia lausuntoja, antoi minulle uuden helmen: ”Ensimmäinen tehtäväsi vanhempana on nauttia lapsistasi.”
Usko tai älä, nämä kaksi sanontaa muuttivat täysin asenteeni elämässäni avautuvaa tapahtumaa kohtaan ja itse asiassa koko ymmärrykseni siitä, mitä isänä oleminen tarkoittaa.
Kumpikin omalla tavallaan, kaksi vanhintani minulle kertoivat (vai kertoivatko he Reminding minä?) tuo my lapset olivat vain osittain my lapsia; eli että heidät toimitettaisiin minulle elinvoiman ja oman kohtalonsa kanssa, ja että näin ollen minun tehtäväni ei välttämättä ollut muotti heitä, vaan pikemminkin yrittää ymmärtää ja tunnustaa heidän synnynnäiset lahjansa ja taipumuksensa ja löytää tapoja auttaa heitä elämään rauhassa ja tuottavuudessa (olipa ne miten tahansa määritelty) näiden ominaisuuksien mukaisesti.
Näiden kahden yksinkertaisen aforismin toistuvan pohdiskelun ansiosta tulin siihen tulokseen, olettaa perusolemuksellisen soveltuvuuden luonnon minulle lähettämistä lapsista, ja että he omien tarkkojen maailmanhavaintojensa kautta oppisivat selviytymisen taidot ja, jos ovat onnekkaita, saavuttaisivat terveen annoksen sisäistä tyytyväisyyttä.
Saatan olla väärässä, mutta näyttää siltä, että monet vanhemmat olettavat juuri päinvastoin – että heidän lapsensa annetaan maailmaan ilman olennainen kyky tehdä inventaarion omista lahjoistaan ja miettiä, miten niitä parhaiten käytetään muuttuviin olosuhteisiin sopeutumiseksi – mikä mahdollistaa huumekampanjat, joita vastaan Sheila Matthews-Gallo ja muut taistelevat niin urheasti.
Miten on päädytty tähän pisteeseen, jossa niin monet vanhemmat epäilevät lastensa eksistentiaalista kykyä siinä määrin, että he ovat valmiita huumaamaan lapsiaan ja siten turruttamaan heidät heidän olemuksensa olennaisille elementeille ennen kuin heillä on edes mahdollisuus todella osallistua itsensä löytämisen ja sopeutumisen prosessiin, joka on kypsän ihmisen ytimessä?
Epäilen, että se johtuu siitä, että lapsistamme tuli yhtäkkiä vähemmän lahjakkaita ja kyvykkäitä kuin ennen.
Mielestäni sillä on pikemminkin paljon enemmän tekemistä sen kanssa, miten me vanhemmat olemme valinneet tai meitä on valmennettu tarkastelemaan ja reagoimaan ympäröivään maailmaan.
Sekulaarisuus, sellaisena kuin se nykyään vallitsee kulttuurissamme, on tuonut maailmalle monia edistysaskeleita ja vapauttanut monia ihmisiä papiston ja heidän poliittisten rikoskumppaneidensa väärinkäytösten hyvin dokumentoidusta historiasta.
Mutta kun ajattelutapana tullaan siihen pisteeseen, että käytännössä suljetaan pois mahdollisuus että jokapäiväisen elämämme välittömien fyysisten ja havainnollisten todellisuuksien takana tai ulkopuolella saattaa olla joukko yliluonnollisia voimia, menetämme jotain hyvin tärkeää: uskon jokaisen ihmisen synnynnäiseen arvokkuuteen.
Länsimaisessa kulttuurissa ihmisarvon käsite on erottamattomasti sidoksissa käsitteeseen Jumalan kuva; eli uskomus, että me ihmiset olemme kaikki jollain tavalla yksilöllisiä heijastuksia ennalta olemassa olevasta voimasta, jonka valtava ja monimutkainen luonne ylittää rajallisen kykymme täysin ymmärtää sitä. Tästä seuraa, että meidän tulisi luonnollisesti omaksua kunnioituksen ja nöyryyden asenne – kontrollin ja manipuloinnin sijaan – sen oletettujen inhimillisten avataarien edessä keskuudessamme.
Tätä ajatusta, jonka Tuomas Akvinolainen ja muut keskiajan loppupuolella ilmaisivat selkeästi uskonnollisin termein, Kant puolusti 18-luvulla hieman maallisemmalta kuulostavalla kielellä.th luvulla, kun hän sanoi: ”Tarkoituksen maailmassa kaikella on joko hinta tai arvo. Se, millä on hinta, voidaan korvata jollakin muulla vastineella; se, mikä sitä vastoin on kaikkien hintojen yläpuolella, jolla ei ole vastinetta, on arvokas.”
Vaikka hän myöntääkin, että ihmiset jatkuvasti instrumentalisoivat itseään ja muita pragmaattisten päämäärien tavoittelussa, hän ehdottaa, ettei heidän arvoaan voida pelkistää pelkästään tällaisten pyrkimysten summaksi ilman vastaavaa heidän arvokkuutensa menettämistä – asian, jonka uskotaan nostavan ihmiset muun luomakunnan yläpuolelle.
Saksalais-korealainen filosofi Byung Chul Han puhuu hiljattain ilmestyneessä kirjassaan samankaltaisesta näkökulmasta kritisoidessaan niin sanottua ”suorituskeskeistä yhteiskuntaamme”, joka hänen mukaansa on riistänyt meiltä tunteen ”toimettomuudesta, joka ei ole kyvyttömyyttä, ei kieltäytymistä, ei vain toiminnan puutetta, vaan itsessään kykyä”, jolla on ”oma logiikkansa, oma kielensä, ajallisuutensa, arkkitehtuurinsa, loistonsa – jopa oma taikansa”.
Hän näkee pohdinnalle ja luovuudelle varatun ajan syömisen ja suojan saamisen prosessien ulkopuolella avaimena ihmisyytenä pysymiseen. ”Ilman tauon tai epäröinnin hetkiä toiminta rappeutuu sokeaksi toiminnaksi ja reaktioksi. Ilman tyyneyttä syntyy uusi barbarismi. Hiljaisuus syventää keskusteluja. Ilman hiljaisuutta ei ole musiikkia – vain ääntä ja melua. Leikki on kauneuden ydin. Kun elämä noudattaa ärsykkeen-vastauksen ja tavoitteen-toiminnan sääntöä, se surkastuu puhtaaksi selviytymiseksi: alastomaksi biologiseksi elämäksi.”
Voisiko juuri tämä kiihkeä omistautumisemme "ärsykkeelle-vastaukselle ja tavoitteelle-toiminnalle" – joka on syntynyt yleisestä kyvyttömyydestä "pysähtyä, katsoa ja kuunnella" useimpien lastemme luontaista loistoa ja kyvykkyyttä kohtaan – olla syy siihen, miksi olemme taipuvaisia Big Pharman ja sen usein puolitiehentyneiden lähettiläiden kouluissamme laulamaan?
Voisiko olla, että jos käyttäisimme hieman enemmän aikaa pohtiaksemme jälkeläistemme luontaista kekseliäisyyttä Jumalan lapsina, voisimme olla hieman vähemmän huolissamme siitä, että heistä tulee rattaita kulttuurimme selvästi roiskuvassa aineellisen "menestyksen" koneistossa, ja olisimme siten vähemmän taipuvaisia antamaan periksi näennäisesti hyvää tarkoittavien auktoriteettien "Huumeita hänet, tai muuten hänestä ei koskaan tule menestystä" -kehotuksille?
Vaikuttaa siltä, että nämä ovat ainakin pohtimisen arvoisia kysymyksiä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
