Ystävällisyys: Vaihtoehto hallinnolliselle valtiolle ⋆ Brownstone-instituutti

JAA | TULOSTA | EMAIL

On 17^th helmikuussa, artikkelissa osoitteessa Brownstonen instituutti, David McGrogan on kuvattu Trudeaun ja rekkakuskien välistä pattitilannetta ei kutsuta vain "Covid-pandemian merkittävimmäksi yksittäiseksi tapahtumaksi", vaan myös "aikamme ydinkonfliktin" valaisemiseksi.

David määritteli tämän konfliktin valtion ja yhteiskunnan väliseksi konfliktiksi, jossa valtiot ympäri maailmaa esiintyvät turvallisuuden takaajina ja asiantuntemuksen hautomoina vastakohtana väitetysti äärimmäiselle ihmisvapauden puolustukselle ja väitetysti anakronistiselle kiintymykselle ihmisten väliseen vuorovaikutukseen, joita edistävät tai ovat edistäneet valtiolle vaihtoehtoiset auktoriteetit – perhe, yritys, kirkko ja yksilö.

Davidin oivaltava kuvaus aikamme ydinkonfliktista voitaisiin hyödyllisesti muotoilla uudelleen konfliktiksi, joka ei niinkään ole valtion ja yhteiskunnan välinen, vaan pikemminkin poliittisesti vähemmän yhteneväisten avuttomuuden ja seurallisuuden ilmiöiden välinen.

Termi "seurallisuus" tulee tässä Ivan Illichin teoksesta Työkaluja seurallisuuteen (1973). Tässä kirjassa Illich kuvaili seurallisia yhteisöjä sellaisiksi, joissa on käytettävissä joukko "työkaluja" – instituutioita, laitteita, järjestelmiä, verkostoja, rutiineja – jotka optimoivat ihmisten energian itsenäisen panostamisen päämääriensä saavuttamiseen. Seurallinen yhteiskunta helpottaa eikä tukahduta luovia sitoumuksiamme ja kykyjämme.

Esimerkki: Sisään Tuleva kapina (2007) Näkymätön komitea viittasi hurrikaani Katrinan tapahtumaan. He väittivät, että tämä katastrofi sai nopeasti kiteytymään tilapäisten katukeittiöiden, tarvikekauppojen, lääkäriasemien ja talonrakennushankkeiden ympärille sen käytännön tiedon määrän ja tehokkuuden, jota oli kertynyt siellä täällä elettyjen elämien aikana – ”kaukana univormuista ja sireeneistä”, kuten Näkymätön komitea kirjoitti.

He jatkoivat:

Kuka tahansa, joka tiesi näiden New Orleansin kaupunginosien rahattoman ilon ennen katastrofia, niiden uhmakkuuden valtiota kohtaan ja laajalle levinneen käytännön tulla toimeen sillä, mitä on saatavilla, ei olisi lainkaan yllättynyt siitä, mikä siellä tuli mahdolliseksi. Toisaalta jokainen, joka on jumissa asuinalueiden aneemisen ja atomisoituneen arjen rutiineissa, saattaisi epäillä, että tällaista päättäväisyyttä voisi enää löytää mistään.

Ranskalaisen kollektiivin mukaan hurrikaani Katrina oli loukkaus vallitsevaa järjestystä ja sen normeja kohtaan, joilla se välittää avuttomuutta kansansa keskuuteen, sillä se paljasti Illichin kuvaileman "osaamisen runsauden", eli sen, missä määrin jotkut yhteisöt jatkavat "ihmisten välisen ja ympäristönsä kanssakäymisen itsenäisen ja luovan vuorovaikutuksen" seurallisen mahdollisuuden vaalimista (Illich).

Ystävälliset yhteisöt ovat suoraan ristiriidassa kasvavan riippuvuuden keskittymien kanssa, jotka ainakin Covid on paljastanut globalistien visiona tulevaisuuden demokraattisista yhteiskunnista. Tällaiset yhteisöt edistävät paitsi halukkuutta myös kykyä tulla toimeen käytettävissä olevilla varoilla tavoitteiden saavuttamiseksi ja käyttämällä energiaa, joka on täysin ihmisten hallinnassa.

Kanadalaiset kuorma-autonkuljettajat – tyypillisesti itsenäisiä ammatinharjoittajia, tottuneet matkustamaan toimittamiensa yhteiskuntien laitamilla, tiiviitä ja aikaa varaavia kuuntelemaan maailman uutisia ja keskustelemaan, tottuneet kohtaamaan vaikeita olosuhteita ja selviytymään odottamattomista tilanteista yksin tai kanssaihmisten tuella – muodostavat yhden viimeisistä seurallisuuden rajaseuduista ympäristöissämme; kuten David kuvaili heitä, "melkein viimeinen omavaraisuuden ja itsenäisyyden linnake modernissa yhteiskunnassa", "ihmistyyppi, joka ongelman nähdessään haluaa löytää ratkaisun itselleen".

Justin Trudeau – siisti, tyylikäs, WEF:ssä syntynyt uusimpien iskulauseiden levittäjä ja nyt kiistatta pelkurimainen halussaan kontrolloida avuttomia laumoja – on yksi globaalin projektin tärkeimmistä sätkynukeista, jonka tavoitteena on hävittää seurallisuus instituutioiden, laitteiden, järjestelmien ja ohjelmien avulla. Kaikki nämä on suunniteltu voimistamaan riippuvuussuhdettamme edistyksen varjolla ja muuttamaan meidät, kuten Illich varoitti, pelkiksi "byrokratian tai koneiden asusteiksi".

Illichin mukaan nykyaikaiset yhteiskunnat pyrkivät "optimoimaan suurten työkalujen tuotoksen elottomille ihmisille". Tällaisilla työkaluilla – sertifiointijärjestelmillä, seulontaohjelmilla ja elämän loppuvaiheen hoitopoluilla, muutamia mainitakseni – on se vaikutus, että ne tarjoavat "parhaiden käytäntöjen" mukaisia "ratkaisuja" ihmiselämään, joka on muotoiltu uudelleen ongelmien ja tarpeiden joukoksi, ja samalla vieraannuttavat meidät energiasta ja osaamisesta, jota tarvitsemme omien valitsemiemme päämäärien toteuttamiseen.

Koronarajoitukset varmasti pahensivat tätä vaikutusta – vieden ihmisiltä viimeisetkin itsenäisesti suunnatut energiavarannot. Mutta ne paljastivat myös, missä määrin tämä vaikutus oli jo olemassa.

Koulujen sulkemista maaliskuussa 2020 on perustellusti arvosteltu suorana hyökkäyksenä lapsillemme kuuluvia oppimismahdollisuuksia vastaan. Tutkimukset osoittavat nyt, että Covid-lasten kehitystä on haitannut koulutuksen keskeyttäminen.

On kuitenkin myös valitettavaa, että lähes kaikki ovat näyttäneet olevan sitä mieltä, että ellei lapsia aseteta oppilaitoksiin, heidän mahdollisuutensa oppia mitään ovat lähes olemattomat.

Ja silti hetken pohdinta riittää osoittamaan, että suurin osa tietämyksestämme on opittu – ja melko vaivattomasti – muodollisen koulujärjestelmän ulkopuolella, sattumalta, muita tarkkailemalla, yrityksen ja erehdyksen kautta, informatiivisen kirjallisuuden partioimalla ja niin edelleen.

Koulutuslaitostemme ensisijainen vaikutus ei siis ole opettaa meille sitä, mitä tulemme tietämään, vaan juurruttaa meihin epäluottamusta omiin ja lastemme kykyihin oppia elämästä sellaisena kuin sitä eletään ja tarvittaessa päästä osallisiksi niiden ihmisten kyvyistä, joiden keskuudessa elämme ja joilta voimme hankkia uutta ymmärrystä ja taitoja.

On totta, että sulkutilan aikana monet aikuiset kotona joutuivat työskentelemään ja olemaan sosiaalisia ruutujen ääressä, mistä toiminnasta lapset eivät voi oppia juuri mitään tarkkailemalla tai matkimalla.

Mutta tämä osoittaa vain, että työkalut, joilla olemme vieraantuneet siitä, minkä pitäisi olla runsasta opetus- ja oppimisosaamistamme, eivät ole yhdessä ainoassa instituutiossa, vaan ne ovat yhä moniarvoisempia ja verkostoituneempia, eikä niitä ole helppo selvittää, hylätä tai saada hallintaan.

Selvästikin ”meidän” NHS:stä on tullut yhä enemmän yksi Illichin ”suurista työkaluista elottomille ihmisille”, jotka ovat olleet niin etääntyneitä omista energioistaan ja päämääristään, että oireettoman taudin aave on nyt terveyspolitiikan ja ihmisten terveyspalveluille asettamien odotusten pääasiallinen ajuri.

Kun oireeton sairaus hyväksytään ilmiönä, kaikki viimeinenkin kykymme, jopa sairautemme tunnistaminen, puhumattakaan oman sairautemme hoitamisesta, kitketään pois suurten ja etäisten, nimettyjen ammattilaisten käyttämien instrumenttien tieltä.

Lisäksi tähän lisätään kasvava yksimielisyys siitä, että immuniteetti on saavutus, joka on parhaiten synteettisesti tuotettu massiivisten terveydenhuoltojärjestelmien ja niiden kanssa liittoutuneiden lääketeollisuuden avulla, sen sijaan, että se perustuisi luonnollisesti olemassa oleviin biologisiin puolustusmekanismeihin, joita tehostavat helposti saatavilla oleva ymmärrys ja tuotteet, kuten hyvä ruoka, lepo, vakiintuneet ja halvat vitamiinilisät ja kyllä, satunnaiset "tehostavat" infektiot – ja olemme nopeasti siirtymässä tilaan, jossa olemme niin täysin riippuvaisia valtion instituutioiden ja yritysten käyttämistä työkaluista, joihin meillä ei ole vaikutusvaltaa, että kykymme voittaa jopa flunssa ei ole enää "yleistä", vaan sitä valvotaan ja hallitaan etäältä.

Illichin mukaan seurallinen yhteiskunta on sellainen, joka "sallii kaikille jäsenilleen mahdollisimman itsenäisen toiminnan työkaluilla, joita muut vähiten hallitsevat".

Ystävällisessä yhteiskunnassa koulutuksen edistymisen tulisi tarkoittaa kasvavaa kykyä itsemme ja lastemme helppoon kouluttamiseen sekä oman osallistumisemme intensiivisyyden ja todellisuuden että muiden kykyjen saatavuuden kautta mallintamista ja opetusta varten, sen sijaan, että kasvaisi riippuvuus jatkuvasti muuttuvista standardeista ja opetussuunnitelmista oppilaitoksissa, jotka eivät lakkaa lisäämästä oppilasmääriään.

Ystävällisessä yhteiskunnassa terveyden edistymisen tulisi tarkoittaa kasvavaa osaamista itsestämme huolehtimisessa ja ympärillämme olevien ihmisten vaalimisessa sen sijaan, että kasvaisimme riippuvuutta yhä etäisempien palvelujen arvioinneista ja tuotteista.

Koulutus ja terveydenhuolto eivät nykyään edistä seurallisuutta, vaan pikemminkin niiden väestöryhmien avuttomuutta, joille niitä palveluina tarjotaan. Ja ainakin Isossa-Britanniassa niitä hallinnoi pitkälti valtio.

Miksi emme siis hyväksyisi Davidin ehdotusta, jonka mukaan aikamme ydinkonflikti on valtion ja niiden vaihtoehtoisten auktoriteettilähteiden välinen konflikti, jotka edelleen muodostavat sen, mitä voisimme kutsua "yhteiskunnaksi"?

Koska tämä merkitsisi sen sivuuttamista, ettei valtiolla ole monopolia sodassa seurallisuutta vastaan, ja että juuri sota seurallisuutta vastaan on aikamme ydinkonflikti.

Otetaan esimerkiksi kaksi auktoriteetin lähdettä, jotka David mainitsi artikkelissaan vaihtoehdoiksi valtiolle: perhe ja yksilö. Kun tarkastellaan niiden vaikutusta seurallisuuteen, molempien vaikutus ihmisen kukoistukseen on kyseenalaista, vaikka ne edustavatkin todellista tukipilaria valtiovallan tunkeutumista vastaan.

Illichin mukaan ihmiskunnan historian subjekti, jonka ympärille seurustelu on historiallisesti kudottu, ei ole ollut yksilö eikä varsinkaan perhe, vaan pikemminkin sukulaisuusryhmä – niin voisimme kuvailla laajennettua perhettä.

Sikäli kuin "ydinperhe" ja yksilö ovat johtaneet sukulaisuusryhmän tuhoutumiseen, ne ovat luultavasti tehneet lähes yhtä paljon yhdessäolon mahdollisuuksien tuhoamiseksi kuin valtio ja sen massiiviset kontrollin välineet.

Covid-aikakauden todellinen järkytys oli haavoittuvimpien alistaminen hoivatoimien lakkauttamiselle, josta suuri osa paljastui karusti kodin ulkopuolella tapahtuvaksi – vanhukset ja vammaiset, jotka joko jäivät hoitokoteihin jumiin tai hylättiin hoitokodeista, ja pienet lapset, jotka suljettiin varhaiskasvatuksen ulkopuolelle.

Näiden hauraiden ja hauraiden ryhmien altistaminen valtion vallan oikuille on ollut todella demoralisoivaa. Vaikka on helppo unelmoida siitä, kuinka paljon parempia asiat olisivat, jos haavoittuvaisista ihmisistämme huolehtisi perhe perhekodeissa, kysymys kuuluu, heikentääkö perhe aktiivisesti tätä seurustelun mahdollisuutta monin tavoin.

Ydinperhe eli "perheyksikkö", jota nykyään pidämme itsestäänselvyytenä, oli pitkälti teollisen aikakauden konstruktio, aikakauden, jossa jokaisen miehen talo – olipa se kuinka vaatimaton tahansa – oli hänen linnoituksensa ja linnansa, jossa esiteollisen asuinarkkitehtuurin suuret parvekkeelliset ikkunat väistyivät viktoriaanisen kadun pienien, voimakkaasti verhottujen, sisäänpäin suuntautuneiden aukkojen tieltä.

Perheyksikön eristämisen ohella talon nainen nousi ensisijaiseksi tai ainoaksi kaikkien hoitoa tarvitsevien hoitajaksi – korvaten sen runsaan hoidon, joka oli kiertänyt löyhemmässä sukulaisuussuhteessa tai kyläyhteisössä.

Kuten kaikissa seurallisuuden loukkauksissa, perheyksikkö loi niukkuutta siitä, mitä oli ollut yltäkylläisyyttä.

Nykyään on helppo vastustaa huollettavien perheenjäsenten alistamista valtion instituutioiden alaisuuteen. On helppo olettaa, että kodikkaassa kodissaan asuva ydinperhe on vastuussa omistaan huolehtimisesta. Mutta juuri ydinperheen ydinluonne, juuri heidän kodikkaan kotinsa viihtyisyys, voi olla haitallista seurallisille yhteisöille ominaiselle runsashoitoisuudelle; jos perheyksikkö ottaakin hoitaakseen omiaan, se tekee sen enimmäkseen olosuhteissa, jotka edistävät avuttomuutta, joka on aina voitettava, ja jotka armottomasti riistävät tiettyjen jäsentensä, enimmäkseen naisten, energiaa ja henkeä.

Mitä tulee valtiolle vaihtoehtoiseen auktoriteettiin, jota edustaa yksilöllinen ihminen, me, jotka olemme vastustaneet valtiovallan paisumista Covidin aikana, olemme vedonneet siihen yhä uudelleen puolustaaksemme luovuttamattomia vapauksia.

On kuitenkin myös niin, että ihminen on väline, joka vastustaa energioiden itsenäistä kanavointia päämääriemme palvelemiseen, juuri sellaisen avuttoman riippuvuuden edistäjä, jota vastaan olemme myös luottaneet siihen vastustuksena.

Covidin rinnakkainen teema on ollut henkilökohtainen identiteetti. Rodullisia ja sukupuolta koskevia kysymyksiä on esitetty ennennäkemättömällä tavalla Covid-tapahtumien aikana. Saatamme ajatella, että kyseessä on outo oheisteema – mutta emme huomaa, että Covidin kiihdyttämä vajoaminen avuttomaan riippuvuuteen voimakkaista työkaluista ”ratkaisujen” löytämiseksi ”ongelmiimme” saa entisestään vauhtia keskittymisestä yksilöllisyyteen identiteettinä.

Sikäli kuin yksilöllisyyttämme nyt mainostetaan rotuun ja sukupuoleen liittyvän sisällön määrittelemänä – joka piilee syvällä sisimmässämme ja määrittelee meitä, vaikkakin se paljastuu ja ymmärretään vain ammattimaisen teorioinnin ja lääketieteellisten tai lähes lääketieteellisten interventioiden yhdistelmällä – se on tehokas työkalu, joka vie meitä kauemmas alkuperäisten energioidemme itsenäisestä soveltamisesta vapaasti valitsemiimme projekteihin.

Vaikka se saattaakin vaikuttaa ristiriitaiselta, ottaen huomioon paljon ylistetyn henkilökohtaisen identiteetin ja henkilökohtaisen vapautumisen välisen väitetyn liiton, tämä ensisijainen tila, jossa ihmisyksilö nyt on, alistaa meidät itseymmärrykselle ja elämäntavoitteille, joita ammattilaiset, eivät me itse, ilmaisevat ja hallinnoivat.

Yksi aikamme konfliktin uudelleenmäärittelyn vaikutuksista avuttomuuden ja seurallisuuden väliseksi konfliktiksi on lupaus tervetulleesta irtautumisesta binarismista, joka on osoittautunut viimeisten kahden vuoden aikana pahemmaksi kuin hyödyttömäksi – vasemmiston ja oikeiston vastakkainasettelusta.

Sekä perhe että yksilö ovat olleet poliittisen oikeiston yhdistäviä tekijöitä, ei vähiten Covid-aikana, heidän vastustaessaan hirvittävän ylimielistä valtiota, joka on monien poliittisen vasemmiston suosikki.

Mutta tosiasia on, että on olemassa tiettyjä järjestelyjä, tiettyjä instituutioita, tiettyjä järjestelmiä, tiettyjä välineitä – mukaan lukien joissakin suhteissa perhe ja yksilö – jotka pyrkivät murentamaan yhteishenkeä ja tekemään meistä avuttomia, riippumatta siitä, ovatko nämä työkalut valtion, yksityisen sektorin, yksittäisen henkilön vai yhteisöllisen järjestelmän käsissä. Olipa poliittinen viitekehys mikä tahansa – vasemmisto tai oikeisto – ne alentavat meidät riippuvaisiksi, vieraantuneiksi omasta energiastamme ja visiostamme ja alttiiksi manipuloinnille ja rangaistukselle.

On totta, että maisemamme on nyt täynnä avuttomuuden välineitä – instituutioita, jotka huolehtivat tarpeistamme ja ratkaisevat ongelmamme, laitteita, joita voimme vain käyttää ja jotka tuhoavat luovuutemme, mutta joiden mukavuuden ja "uusimman ja parhaan" ilmapiirin läpi on hyvin vaikea murtautua. Kuinka edes kuvitella yhteistä elämää tässä maisemassa, saati sitten toteuttaa sitä?

Yksi periaate saattaa auttaa meitä tässä. Sen etuna on, että useimmat meistä tuntevat sen tuskallisen hyvin, sillä olemme eläneet sen varjossa vuoden 2008 finanssikriisistä lähtien: säästöpolitiikka.

Säästötoimilla tarkoitetaan, ja on varmasti tarkoittanut viimeisen puolentoista vuosikymmenen aikana, elämän ilojen, "välttämättömien" – vyön kiristämisen, säästäväisemmän elämän ja niin edelleen – karsimista.

Mutta seurallisuutta käsittelevän kirjansa johdannon viimeisessä kappaleessa Illich mainitsi, että Tuomas Akvinolaiselle ankaruuden hyve ei ole lainkaan vastakkain iloisuuden kanssa. Se pikemminkin edistää iloa tunnistamalla ja sulkemalla pois sen, mikä on ilolle tuhoisaa.

Tuomas Akvinolaisen näkemyksen mukaisesti saatamme alkaa myöntää, että tietyt työkalut voidaan ja tulisi hylätä, ei jossain epätodennäköisessä pyrkimyksessä säästävyyteen edistyksen sijaan ja yksinkertaisuuteen monimutkaisuuden sijaan, vaan pikemminkin pyrkiessämme lisääntyneeseen vapauteen ja iloon, toisin sanoen pyrkiessämme edistykseen.

Huolimatta kaikista vanhan median yrityksistä jättää asia huomiotta, kuorma-autonkuljettajat tekivät näkyväksi – ihmisille, jotka kahden vuoden ajan hallituksen tukeman pelon ja epäluulon lietsonta oli saanut heidät horjumaan ennennäkemättömällä tavalla, kyseenalaistamaan kykynsä ja tuntemaan vain kyvyttömyytensä – että me ihmiset olemme aivan ällistyttävän rohkeita ja kykeneviä säilyttämään ulottuvillamme keinot rakentaa perustavanlaatuisimmat olosuhteemme ja toteuttaa rakkaimmat unelmamme.

Kuvia Kanadasta, pöydistä, jotka tärisevät kotiruoan painon alla, ihmisistä teiden ja siltojen varsilla pakkasessa, twiittatuista tarjouksista kuumista suihkuista ja lämpimistä vuoteista tuntemattomille, tilapäisistä saunoista ja pop-up-grillijuhlista, tanssimisesta ja laulamisesta militarisoidun sorron uhan alla... nämä eivät katoa tietoisuudestamme siitä, mitä ihmiset, jotka elävät vapaasti toistensa kanssa ja ympäristössään, voivat saavuttaa ja saavuttaa ilolla.

Näkymätön komitea kirjoitti: ”Yhteyden luominen uudelleen tällaisilla, vuosien normalisoituneen elämän alle hautautuneilla eleillä on ainoa käytännöllinen keino olla vajoamatta maailman mukana, kun unelmoimme intohimojemme veroisesta aikakaudesta.”

Tulla mukaan keskusteluun: