Kaikelle elämälle on yhteinen perustavanlaatuinen ristiriita; ja se on ristiriita riskin välttämisen ja riskin välttämisen välillä – joka tunnetaan myös nimellä "vahinkojen välttäminen" tai itsesäilytysvaisto – ja uutuuden etsintä. Nämä ovat tietenkin psykologisia termejä, mutta tämä ristiriita esiintyy sekä eläimillä että mikrotasolla, kasveissa ja jopa yksisoluisia organismejaKaikki elävät olennot pyrkivät varmistamaan jatkuvan olemassaolonsa, ja kaikki elävät olennot myös "etsivät" ja tutkivat ympäristöään "etsiessään" ruokaa ja suotuisia elinolosuhteita.
Tutkimusmatkailu on tietenkin vaarallista. Maailma on paljon meitä itseämme suurempi ja siellä on monia uhkia ja vihamielisiä voimia – petoeläimiä, myrkkyjä, loisia ja sairauksia, ankaria sääolosuhteita, nälänhätää, kilpailua resursseista ja luonnonkatastrofeja, vain muutamia mainitakseni.
Mutta myös meidän ulkopuolinen maailma tarjoaa meille valtavia mahdollisuuksia. Tutkimusmatkailu voi johtaa meidät suurempaan harmoniaan ympäristömme kanssa, kun sopeudumme uusiin haasteisiin ja kehitämme vastustuskykyämme laajemmalle uhkien kirjolle. Se voi myös johtaa meidät uusien ja parempien ravinnonlähteiden, vieraanvaraisempien alueiden tai uusien liittolaisten tai symbioottien luo.
Useimmat eläimet asettavat selviytymisen etusijalle tässä yhtälössä. Jos niillä on kaikki tarvitsemansa, niillä on vain vähän kannustimia poistua mukavuusalueeltaan. Ne tutkivat ympäristöä pääasiassa mukavuuden ja turvallisuuden takaamiseksi, ja kun se on varmistettu, ne ovat yleensä tyytyväisiä yksinkertaisesti olemassaoloon.
Mutta ihmiset ovat erityisiä. Selviytyminen ei riitä meille. Eikä myöskään mukavuus. Etsimme jotakin. lisää, jotakin fyysisen todellisuutemme tuolla puolen ja mielikuvituksemme innoittamaa.
Kuvittelemme abstrakteja, transsendenttisia ihanteita, jotka antavat kokemuksillemme maailmasta merkitystä, joka ylittää pelkän fyysisen nautinnon ja selviytymisen. Kerromme itsellemme tarinoita asioista, jotka merkitsevät enemmän kuin ruoka, mukavuus ja nautinto: tarinoita jumalista ja hengistä, transsendentteista maailmoista ja universumeista, todellisesta rakkaudesta, kokemuksesta kokemuksen vuoksi, seikkailusta ja saavutuksista, rohkeudesta ja kostosta, veljeydestä ja toveruudesta sekä totuuden etsinnästä.
"Mielestäni ihmishengessä – ihmismielessä, ihmisluonteessamme, jos niin haluatte sanoa – on jotakin, joka ei koskaan tyydy elämään kiinteiden rajojen sisällä," sanoo englantilainen filosofi John Cottingham, jonka työ keskittyy transsendenssin luonteeseen.
"Minkä tahansa muun eläimen kohdalla, jos sille annetaan oikea ympäristö – ruokaa, ravitsemusta, liikuntaa – se kukoistaa noiden rajojen sisällä. Mutta ihmisen tapauksessa, riippumatta siitä, kuinka mukavasti se elää, riippumatta siitä, kuinka paljon toiveitamme ja tarpeitamme tyydytetään, meillä on inhimillinen nälkä kurottautua kohti enemmän, kurottautua rajojen yli."
Emme vieläkään tiedä milloin, miten tai tarkalleen miksi tämä halu kehittyi. Mutta se ei ainoastaan aja meitä etsimään jälkeen pelkkää selviytymistämme; se antaa ihmisille myös mahdollisuuden tehdä jotain muuta, mitä mikään muu eläin ei tee: tietoisesti väheksyä itsesäilytysvaistoamme ja nostaa sen tilalle korkeamman arvon, transsendenttisen periaatteen tai hengellisen ihanteen. Tämän kyvyn avulla voimme valita ottaa riskejä ja jopa kohdata kuoleman mahdollisuus, ja usein tunnemme jopa pakkoa tehdä niin.
Tämä on sankarillisen arkkityypin ydin ja ihmisen erinomaisuuden perusta. Se on mahdollistanut ihmisille sen, mitä mikään muu eläin ei ole tehnyt: luoda monimutkaista ja kestävää taidetta ja kulttuuria; tutkia maapallon ääripäitä ja jopa astua kuuhun; löytää luonnon sisäisiä toimintoja; harjoittaa kommunikointia, löytöjä ja luomista. Ja monet näistä saavutuksista, vaikka ne eivät tarjoakaan todellista selviytymishyötyä yksilölle tai yhteiskunnalle, tarjoavat valtavaa aineetonta arvoa, eikä niitä olisi voitu hallita ilman riskiä.
"Ihminen on köysi, joka on venytetty eläimen ja Supermiehen välille – köysi kuilun yli,Friedrich Nietzsche kirjoitti Näin Spake ZarathustraTällä hän tarkoitti: ihmisellä on valinnanvaraa. Hän voi asettaa selviytymisvaistonsa etusijalle ja taantua niiden eläinten asemaan, joista hän on kehittynyt; tai hän voi valita transsendenssin, omaksuen sankarillisen arkkityypin – sen, mitä hän kutsui "Supermieheksi" – ja toteuttaen korkeimman potentiaalinsa.
Nietzsche näki "Supermiehen" lääkkeenä hyperrationalistiseen materialismiin, joka jo 1800-luvun lopulla murensi perinteisiä arvoja ja loi hengellisen tyhjiön. Hän ennusti, että ihmisellä, joka menettäisi uskonsa transsendenttiseen periaatteeseen, ei olisi motivaatiota pyrkiä suuruuteen. Tämä saisi hänet taantumaan eläimellisiin vaistoihinsa ja synnyttäisi niin sanotun "viimeisen ihmisen".
”Viimeinen ihminen” hylkäisi transsendenssin kokonaan ja suosisi sen sijaan materialistisia, eläimellisiä impulsseja: turvallisuutta, mukavuutta, rutiineja, vakautta, varmuutta, käytännöllisyyttä, mukautumista ja nautintoa. Hän ei enää etsisi itsensä ulkopuolelle, ei enää ottaisi riskejä tai pyrkisi saavutuksiin, ei enää olisi valmis kuolemaan etsiessään merkitystä. Näin tehdessään hän menettäisi kipinän, joka tekee ihmisyydestä erityisen.
Siitä lähtien, kun Nietzsche ennusti "viimeisen miehen" nousun, hänen arvonsa ovat olleet saa hitaasti pitoaMutta vuonna 2020 Covid-kriisi nosti heidät politiikan ohjaksiin, jossa he tarttuivat rattiin rautaisella kuristusotteella ja ottivat lähes täydellisen hallinnan.
Covid-kriisi käänsi sankarillisen arkkityypin ylösalaisin ja hyökkäsi juuri sitä vastaan, mikä tekee meistä ihmisiä. Filosofia, joka oikeutti ennennäkemättömät ihmisvapauden rajoitukset, oli Nietzschen "viimeisen miehen" filosofia. Meille sanottiin, että sankarien tulisi "pysyä kotona" sen sijaan, että he lähtisivät tuntemattomaan; "pysyä turvassa" sen sijaan, että he ottaisivat riskejä; "pelastaa ihmishenkiä" sen sijaan, että he ylittäisivät selviytymisvaiston.
Meitä pyydettiin lähestymään jopa elämämme arkipäiväisimpiä puolia neuroottisella riskinkarttamisella: meitä esimerkiksi neuvottiin pesemään ostoksemme niiden ostamisen jälkeen, meitä käskettiin välttämään laulamista kirkossa tai juhlissa ja meidät pakotettiin liikkumaan kaupoissa ja ravintoloissa yhteen ennalta määrättyyn suuntaan.
Meille sanottiin, että meidän täytyy tehdä mitä tahansa voimme, että vaikka viruksen leviämisen vähentämiseen tai ihmishenkien pelastamiseen olisi vain pieni mahdollisuus, se oli sen arvoista. Ja niitä, jotka kieltäytyivät osallistumasta elämänsä järjettömään mikromanagementtiin, parjattiin "vastuuttomiksi" ja "itsekkäiksi".
Mitään korkeampaa tarkoitusta ei täällä sallittu. Rakkaus, hengellisyys, uskonto, toveruus, oppiminen, seikkailu, yhteys luontoon ja itse elämän kokemus hylättiin, yhtäkkiä katsottiin merkityksettömiksi. Meidät käskettiin kokoontumaan yhteen ja palvomaan sen sijaan kollektiivisen itsesuojeluvaiston alttarilla.
Voisi erehtyä luulemaan, että tämä Covid-ajan turvallisuusajattelu oli kenties synonyymi sankarilliselle epäitsekkyydelle. Loppujen lopuksi emme tunnista sankareita vain seikkailijoiksi, tutkimusmatkailijoiksi tai marttyyreiksi transsendentaalisen asian puolesta. Sankaruuden käsityksemme on myös syvästi sidoksissa epäitsekkään uhrautumisen ihanteeseen.
Kristillisessä perinteessä Jeesus Kristus esimerkiksi kuoli ristillä pelastaakseen maailman; paikalliset sankarit, kuten palomiehet, menevät palaviin rakennuksiin pelastaakseen loukkuun jääneiden siviilien henkiä. Covid-filosofia pyytää ihmisiä uhraamaan vain toimeentulonsa ja elämäntapansa (ainakin teoriassa) sulkemalla yrityksensä, jättämällä syrjään sosiaaliset velvollisuutensa, lykkäämällä lomiaan tai siirtämällä koulunkäynnin ja kirkon verkkoon. Vastineeksi se lupaa lisääntynyttä suojaa kaikille. Pinnalta katsottuna se kuulostaa yksinkertaiselta ja kenties houkuttelevalta.
Mutta vaikka sankari saattaakin toisinaan uhrata henkensä jonkun toisen selviytymisen vuoksi, keskittyminen kollektiiviseen ihanteeseen säästää ihmishenkiä kääntää sankarillisen arkkityypin kokonaan päälaelleen. Sankarin matka on itse asiassa kyse universalismin eläimellisen itsesäilytysvaiston ilmentymä sekä yksilön että laajemman, kollektiivisen tason näkökulmasta. Se on symbolinen malli, joka opastaa meitä yhteisönä Nietzschen mainitseman "sillan" yli eläimen alemmasta tietoisuudesta Supermiehen korkeampaan tietoisuuteen.
Mikä tekee sankarista sankarin?
In Tuhatkasvoinen sankari, mytologiafilosofi Joseph Campbell kuvaili arkkityyppistä sankarin matka:
”Sankarin mytologisen seikkailun vakiopolku on siirtymäriitien kaavan suurennus: ero – initiaatio – paluu.”
Sankari jättää rutiinien, mukavuuden ja turvallisuuden valtakunnan ja seikkailee kohti tuntematonta. Siellä hän kohtaa houkuttelevien mahdollisuuksien lisäksi valtavia riskejä ja vaaroja. Hänen on voitettava sarja esteitä tai koettelemuksia ja ehkä jopa kohdattava kuolema. Mutta jos hän nousee tilaisuuden tasolle, hän syntyy uudesti. Hän palaa rutiinien maailmaan muuttuneena miehenä, lahjakkaana hengellisellä viisaudella tai yliluonnollisella lahjalla, jota hän voi jakaa yhteisönsä kanssa ja käyttää maailman palauttamiseen.
Campbell kutsui sankarin matkaa "monomyytiksi" eli kaikkien tarinoiden ytimessä olevaksi tarinaksi. Se voi kertoa fyysisiä tapahtumia tai naamioitua elämäkerraksi tai historiaksi, mutta se on pohjimmiltaan metaforinen opas ihmistietoisuuden muutokselle. Campbell kirjoittaa:
"Tragedia on muotojen ja niihin kiintymyksemme murskautumista; komedia, villi ja huoleton, ehtymätön elämänilo voittamattomasta […] Varsinaisen mytologian ja sadun tehtävänä on paljastaa tragediasta komediaan johtavan pimeän sisäisen tien erityiset vaarat ja tekniikat. Siksi tapahtumat ovat fantastisia ja "epätodellisia": ne edustavat psykologisia, eivät fyysisiä, voittoja."
Monomyytin tavoitteena on auttaa meitä omaksumaan elämä kokonaisuudessaan antamalla meille psykologiset työkalut, joita tarvitsemme riskin, kärsimyksen ja kuoleman kohtaamiseen. Vaikka sankari voi voittaa vaurautta, maata tai muita maallisia hyödykkeitä, sankarin tarina kertoo oikeastaan universalismin.
Se on tarina konfliktista, jonka kohtaamme hauraina, rajallisina olentoina paljon itseämme suuremmassa ja voimakkaammassa maailmassa, täynnä väistämättömiä riskejä ja vaaroja. Se kutsuu meidät päästämään irti egostamme, luopumaan mukavista illuusioista, joilla eristäydymme elämän luonnollisista rytmeistä, ja heittäytymään todellisuuden vahvistamiseen. experience elämästä itsestään.
Näin tekemällä pääsemme suurempaan harmoniaan ja ymmärryksemme ulkomaailmasta kasvaa, ja samalla saavutamme korkeamman kypsyyden tason. Opimme karistamaan illuusiot ja yhdistymään todellisuuteen, integroituen siten täydellisemmin maailmankaikkeuteen.
Jos hylkäämme tämän kutsun, Campbell kertoo meille:
"Kutsun kieltäytyminen muuttaa seikkailun negatiiviseksi. Tylsyyden, kovan työn tai "kulttuurin" muurien ympäröimänä subjekti menettää merkittävän positiivisen syrjinnän voiman ja hänestä tulee pelastettava uhri. Hänen kukoistava maailmansa muuttuu kuivien kivien autioksi ja hänen elämänsä tuntuu merkityksettömältä […] Minkä tahansa talon hän rakentaakin, se on kuoleman talo […] Koko maailman myytit ja kansantarut tekevät selväksi, että kieltäytyminen on pohjimmiltaan kieltäytymistä luopua siitä, mitä pitää omana etunaan. Tulevaisuutta ei nähdä taukoamattomana kuolemien ja syntymien sarjana, vaan ikään kuin nykyinen ihanteiden, hyveiden, tavoitteiden ja etujen järjestelmä vahvistettaisiin ja turvattaisiin […] ja olemme nähneet, millä tuhoisilla vaikutuksilla."
Sankarillinen monomyytti on suunnitelma lapsellisen vastustuksemme voittamiseksi elämän luonnollisia kiertokulkuja kohtaan, joihin kuuluvat kipu ja kärsimys sekä nautinto ja kauneus. Jos pystymme unohtamaan egomme ja sen halun kiteyttää omia kiinnostuksen kohteitaan, pystymme... osallistua kokemuksessa sen sijaan, että torjuisi sen tai yrittäisi hallita sitä.
Mutta jos sen sijaan takerrumme mukavuuteen, turvallisuuteen ja turvallisuuden illuusioon, päädymme hyvin samankaltaisiin tuloksiin kuin Covid-sulun aikana – maailma pysähtyy; kaikki jäätyy ja kuivuu; me saatamme olla elossa, mutta emme elä, ja kasvuprosessimme pysähtyy. Alamme psykologisesti mätäneä.
Sankarin matka ei kuitenkaan ole pelkkä yksilön suunnitelma. Sen on tarkoitus olla sykli. Sankari itse edustaa sitä harvinaista yksilöä, joka on tarpeeksi rohkea vastaamaan kutsuun ensimmäisenä. Mutta hän ei tee sitä vain itseään varten. Hänen tehtävänsä palattuaan on integroitua uudelleen yhteisöönsä ja jakaa oppimansa. Hän voi sitten johtaa tai inspiroida muita lähtemään itse syklille nostaen koko ihmiskunnan korkeammalle olemisen tasolle.
Ajattelemme usein sankaria henkilönä, joka pelastaa muiden henkiä, mutta on mielenkiintoista huomata, etteivät monet klassiset, esimodernit myytit tee tästä sankaria. ensisijainen objekti sankarin pyrkimyksestä. Hengelliset sankarit, kuten Jeesus, joka kuoli ristillä "pelastaakseen maailman", eivät pelasta fyysinen elämä niin paljon kuin he säästävät ikuiset sielut.
Maailmanpelastaja sankari ei aio estää or pysäkki kuolemisen prosessia maailmassa; sen sijaan hän tarjoaa ihmisille keinon kohdata se tuomalla heille mahdollisuuden ylösnousemukseen tai evankeliumin kuolemanjälkeisestä elämästä.
Sankari tekee meistä ihmisiä
Sankarillinen arkkityyppi on eräänlainen metaforinen Vitruviuksen mies ihmissielulle. Monomyytti ei ole pelkkä filosofin hallusinaatio tai arkkitehtuuria hyvään tarinankerrontaan; se on suorastaan kartta itse ihmisen psyykestä.
Sankarin matka on jopa kirjoitettu biologiaamme; se ei heijasta ainoastaan elämämme makrotarinaa, vaan jollain tasolla se ohjaa jokaisen tekemämme päätöksen valinta-arkkitehtuuria, sillä valitsemme jatkuvasti rutiinin vakauden ja tuntemattoman kutsun välillä.
Jollain tasolla pohdimme aina vakaan ja tutun tai arvaamattoman välillä, punnitsemme mahdollisia riskejä ja palkintoja, yritämme oppia menneisyydestä ja ennustaa tulevaisuutta sekä sopeudumme hallintamme ulkopuolella oleviin voimiin pyrkiessämme saavuttamaan tavoitteitamme.
Neurologisesti meillä on omistetut aivoradat reagoimaan joko rutiininomaisiin tai uusiin tilanteisiin. Alitajuisesti olemme jatkuvasti arvioiden olemmeko nähneet jotain aiemmin (ja tiedämmekö siten, miten siihen reagoida), vai onko kohtaamamme asia uusi ja arvaamaton.
Tietoisella tasolla teemme jatkuvasti valintoja tuttuihin kokemuksiin palaamisen ja uusien etsimisen välillä. Uudet esineet ja tilanteet voivat olla uhkaavia, mutta ne voivat yhtä hyvin tarjota meille uusia mahdollisuuksia; näin ollen, koemme konfliktia halumme etsiä uusia mahdollisuuksia ja itseämme suojelevan riskin välttämisen välillä.
Antropologi Robin Dunbar uskoo, että kyseessä on ainutlaatuinen ihmisen kognitiivinen kyky, jota kutsutaan mentalisaatio, joka tunnetaan myös nimellä "mielen teoria", jonka avulla voimme muuttaa tämän konfliktin transsendenttiseksi tarinaksi, joka johtaa meidät omaksumaan korkeampia arvojärjestelmiä ja priorisoimaan abstrakteja ihanteita.
Hänen äskettäisessä kirjassaan Miten uskonto kehittyi: ja miksi se kestää, hän kirjoittaa:
"Psykologit ja filosofit ovat aina pitäneet mentalisointia kykynä pohtia mielentiloja, olivatpa ne sitten omia tai jonkun toisen. Mutta jos ajattelee sitä aivojen laskennallisten vaatimusten (niiden kyvyn käsitellä tietoa) näkökulmasta, se itse asiassa tarkoittaa kykyä ottaa etäisyyttä maailmasta sellaisena kuin me sen suoraan koemme ja kuvitella, että on olemassa toinen rinnakkainen maailma […] Minun on kyettävä mallintamaan tuo toinen maailma mielessäni ja ennustamaan sen käyttäytymistä samalla, kun hallitsen edessäni olevan fyysisen maailman käyttäytymistä […] Käytännössä minun on kyettävä ajamaan mielessäni samanaikaisesti kahta versiota todellisuudesta.”
Tämän kyvyn avain on sen rekursiivinen luonne, joka tunnetaan myös nimellä "intentionaalisuuden tasot". Omien ajatusten pohtiminen lasketaan "ensimmäisen asteen intentionaalisuudeksi". Ainakin toisen asteen intentionaalisuutta tarvitaan, jotta voidaan kuvitella muiden toimijoiden, joilla on omat itsenäiset ajatuksensa, olemassaolo – esimerkiksi transsendentaalinen tai henkimaailma. Mitä enemmän tietoisia toimijoita lisäät yhtälöön, sitä monimutkaisemmiksi tarinasi tulevat ja sitä laskennallisesti kalliimmaksi se on aivoille.
Uskonto, myytti ja tarinankerronta vaativat kaikki ainakin kolmannen asteen intentionaalisuutta: kykyä kuvitella transsendenttinen tietoisuus ja sitten viestiä tämä jollekulle toiselle ja ymmärtää, että hän ymmärsi sen; tai kenties kykyä kuvitella transsendenttinen tietoisuus ja sitten kuvitella, että tuo transsendenttinen tietoisuus tarkkailee ja ajattelee... omaa ajatuksia ja kokemuksia.
Siellä on vähän keskustelu siitä, onko vai ei Ihmisapinoilla on toisen asteen intentionaalisuus, mutta vain ihmisillä on kolmannen asteen ja sitä korkeamman asteen intentionaalisuus. Tämä on mahdollistanut monimutkaisten simulaatioiden luomisen vaihtoehtoisista todellisuuksista, vivahteikkaiden tarinoiden kuvittelemisen sekä hengellisyyksien ja uskontojen muodostamisen. Sankarimyyttien sykli vaatii myös vähintään kolmannen asteen intentionaalisuutta: se vaatii kykyä kuvitella sankaritietoisuus, jolla on suhteita muihin tietoisuuksiin hänen maailmassaan.
Tämän seuraukset ovat valtavat. Me olemme ainoat eläimet, jotka kykenevät tähän. Sankari se tekee meistä ihmisiä... Ja on mielenkiintoista huomata, että kun kehitimme tämän kyvyn, siitä tuli syvä, olennainen osa psyykeämme. Transsendenssin etsintä ei ole ajatus, josta voimme vain luopua; saatamme torjua sen "seikkailun kutsun" (ja monet tekevät niin), mutta lopulta se on tärkeämpi kuin tahto elää.
Viktor Frankl, holokaustista selviytynyt ja logoterapian (kreikasta) keksijä logot, tai ”merkitys”), havaitsi tämän useaan otteeseen uransa aikana. Hän havaitsi, että Euroopassa ja Amerikassa ihmiset, joilla oli mukava elämä ja paljon menestymisen mahdollisuuksia, usein tuhosivat itsensä huumeilla tai harkitsivat itsemurhaa. Ihmisen etsintä perimmäisestä merkityksestä hän kirjoitti:
"Idahon osavaltionyliopistossa tehdyssä tutkimuksessa paljastui, että 51 60:stä vakavasti itsemurhaa yrittäneestä opiskelijasta (85 prosenttia) ilmoitti syyksi sen, että "elämällä ei ollut heille mitään merkitystä". Näistä 51 opiskelijasta 48 (94 prosenttia) oli erinomaisessa fyysisessä kunnossa, he olivat aktiivisesti sosiaalisesti mukana, menestyivät hyvin akateemisesti ja olivat hyvissä väleissä perheidensä kanssa."
Toisin sanoen, nämä opiskelijat ohittivat itsesuojeluvaistonsa ja yrittivät tappaa itsensä, huolimatta siitä että he olivat terveitä ja heillä oli kaikki tarvittava selviytyäkseen, koska heiltä puuttui transsendenttinen tarkoitus, joka vetäisi heitä eteenpäin. Frankl ymmärsi, että tämä transsendenttinen impulssi on ihmisessä etusijalla eläimellisiin vaistoihin nähden; vaikka voimme kieltää sen, se on itse asiassa korkein tarpeemme:
"Teollistunut yhteiskuntamme pyrkii epäilemättä tyydyttämään kaikki inhimilliset tarpeet, ja sen kumppani, kulutusyhteiskunta, pyrkii jopa luomaan yhä uusia tarpeita tyydytettäväksi; mutta inhimillisin tarve – tarve löytää ja täyttää elämällemme merkitys – turhautuu tässä yhteiskunnassa […] Ymmärrettävästi erityisesti nuori sukupolvi kärsii eniten tästä merkityksettömyyden tunteesta […] Tarkemmin sanottuna sellaiset ilmiöt kuin riippuvuus, aggressio ja masennus johtuvat viime kädessä turhuuden tunteesta."
Ihmisillä voi olla kaikki tarvittava selviytyäkseen, mutta ilman korkeampaa tarkoitusta tai motivaatiota he tuntevat olonsa niin kurjaksi, että he... yrittää tappaakseen itsensä. Sitä vastoin me voimme onnellisesti syleillä kauhistuttavia koettelemuksia ja jopa kuolemaa, kunhan vain voimme yhdistyä johonkin transsendenttiseen ihanteeseen. Ihmisyyden rajallaFrankl kertoo tarinan naisesta, jonka hän tapasi keskitysleirillä ollessaan:
"Tämä nuori nainen tiesi kuolevansa muutaman seuraavan päivän aikana. Mutta kun puhuin hänen kanssaan, hän oli iloinen tästä tiedosta huolimatta. "Olen kiitollinen siitä, että kohtalo on iskenyt minuun niin kovasti", hän kertoi minulle. "Edellisessä elämässäni olin hemmoteltu enkä ottanut hengellisiä saavutuksia vakavasti." Osoittaen mökin ikkunasta hän sanoi: "Tämä puu on ainoa ystäväni yksinäisyydessäni." Ikkunasta hän näki vain yhden kastanjapuun oksan, ja oksalla oli kaksi kukkaa. "Puhun usein tälle puulle", hän sanoi minulle. Olin säikähtänyt enkä oikein tiennyt, miten hänen sanojaan pitäisi ottaa. Oliko hän houreissaan? Oliko hänellä satunnaisia hallusinaatioita? Kysyin häneltä huolestuneena, vastasiko puu. "Kyllä." Mitä se sanoi hänelle? Hän vastasi: "Se sanoi minulle: 'Olen täällä – olen täällä – olen elämä, ikuinen elämä.'""
Transsendenttinen impulssi voi pohjimmiltaan olla korkeampi inhimillinen tarve kuin mikään eläimellisistä vieteistämme. Mutta meidän on silti valittava näiden kahden välillä, eikä valinta yleensä ole helppo. Kun ihmiset ovat epätoivoisia, väsyneitä, nälkäisiä tai peloissaan, eläimelliset vaistot saavat suuremman vallan. Ne vaativat meitä tyydyttämään ne, jopa uhraamalla ihmisyytemme.
Frankl kertoo, kuinka leirien elämän stressi riisui monilta pois koko inhimillisen kokemuksen ja jätti jälkeensä vain raa'an itsesuojeluvaiston. Ne, jotka antoivat periksi eläimellisyydelleen, kokivat tunteen yksilöllisyytensä, mielenteon, ihmisyyden kipinänsä menettämisestä (kursivointi minun):
"Mainitsin aiemmin, kuinka kaikki, mikä ei liittynyt välittömään tehtävään pitää itsensä ja lähimmät ystävänsä hengissä, menetti arvonsa. Kaikki uhrattiin tämän vuoksi […] Jos keskitysleirillä oleva mies ei taistellut tätä vastaan viimeisellä yrityksellä pelastaakseen itsekunnioituksensa, hän menetti tunteen olla yksilö, mielen kanssa oleminen, sisäisellä vapaudella ja henkilökohtaisella arvolla. Hän ajatteli itseään silloin vain osana valtavaa ihmisjoukkoa; hänen olemassaolonsa laskeutui eläimen tasolle"
Kaikki eivät ole tilanteen tasalla. Vaikeissa tilanteissa transsendenttinen impulssi törmää itsesuojeluvaistoomme, usein väkivaltaisesti ja perimmäisesti. Joskus meidän on uhrattava yksi vaisto toisen palveluksessa. Meidän on tehtävä valinta. Valintamme määräävät, keitä meistä tulee, sekä yksilöinä että yhteiskuntana. Haluammeko nousta transsendenttisen sankarin vai "Supermiehen" tasolle? Vai haluammeko taantua niiden eläinten tasolle, joista olemme kehittyneet?
Frankl kirjoittaa vakavasti (kursivointi minun):
"Tapa, jolla ihminen hyväksyy kohtalonsa ja kaiken sen mukanaan tuoman kärsimyksen, tapa, jolla hän ottaa ristinsä, antaa hänelle runsaasti mahdollisuuksia – jopa vaikeimmissa olosuhteissa – antaakseen elämälleen syvemmän merkityksen. Se voi pysyä rohkeana, arvokkaana ja epäitsekkäänä. Tai katkerassa itsesäilytystaistelussa hän saattaa unohtaa ihmisarvonsa ja muuttua pelkäksi eläimeksi. Tässä piilee ihmisen mahdollisuus joko hyödyntää tai jättää käyttämättä tilaisuudet saavuttaa moraalisia arvoja, joita vaikea tilanne voi hänelle tarjota. Ja tämä ratkaisee, onko hän kärsimystensä arvoinen vai ei.”
Yleisesti ottaen emme toivo kenellekään kipua, kärsimystä tai kuolemaa. Olisi hienoa, jos voisimme seurata sankarin matkaa. ja pelasta ihmishenkiä, seuraa ylimaallisia ihanteitamme ja selviytyä, omaksua merkitys ja oman edun tavoittelua. Mutta kun edessämme on vaikea valinta jommankumman välillä, pitäisi olla selvää, kumman meidän tulisi uhrata. Sillä ei ole väliä, onko valinta yksilöllinen vai kollektiivinen.
Ainakin teoriassa Covid-kriisi asetti meidät juuri tällaisen valinnan eteen: kohdata yhdessä uuden hengitystieviruksen meille sysämä kuolema, kärsimys ja kipu tai hylätä kollektiivisesti kaikki ylimaalliset, inhimilliset arvomme turhassa ja lapsellisessa pyrkimyksessä "pelastaa ihmishenkiä".
Kuolemaa, kärsimystä ja tuskaa ei pidä vähätellä tai väheksyä. Elämän julmuudet vaikuttivat ja vaikuttivat todellisiin ihmisiin riippumatta siitä, minkä valinnan teimme. Mutta ihmisinä meillä on ainutlaatuinen kyky, joka tekee meistä suuria ja auttaa meitä käsittelemään tällaisia vaikeita tilanteita. Meillä on kyky mentalisoida, kertoa tarinoita transsendenssista ja kyllästää todellisuutemme korkeammalla tarkoituksella ja merkityksellä. Meillä on sankarin arkkityyppinen matka.
Juuri sankarillinen arkkityyppi tekee meistä ihmisiä. Ilman sitä emme ole eroja eläimistä, ja kuten Viktor Frankl ehdotti, emme ole kärsimystemme arvoisia.
Salaisuus ja opetus, jonka sankarin myytti opettaa meille, on se, että kärsimys on osa elämää. Kuolema on osa elämää. Kipu on osa elämää. Ne ovat väistämättömiä, ja turhat yrityksenne välttää niitä johtavat vain mukavaan illuusioon.
Sulkuja, rajoituksia ja parhaimmillaankin määräyksiä vain hidastaa verenkiertoa hengitystieviruksista. Ne ei voi lopulta suojella meitä, tai hävittää, heitä.
Sankarin myytti auttaa meitä hyväksymään nämä todellisuudet, jotta voimme selviytyä niiden kanssa, ja sillä välin, jatka ihmisenä olemistaSe opettaa meille, että jos haluamme osallistua elämään täysillä ja vahvistaa elämisen kokemusta, meidän on hyväksyttävä tuo kokemus kokonaisuudessaan, eikä vain valittava nautinnollisia osia ja kiellettävä loput. Se opettaa meille, että voidaksemme nauttia elämän ihmeistä – runoudesta ja kauneudesta, rakkaudesta ja nautinnosta, mukavuudesta ja onnellisuudesta – meidän on myös hyväksyttävä sen haasteet ja pimeydet.
Vuonna haastattelu Bill Moyersin kanssa oikeus Myytin voimaJoseph Campbell käsittelee myyteissä yleistä motiivia, jossa nainen on vastuussa miehen lankeemuksesta. Hän sanoo:
"Tietenkin [nainen johti miehen tuhoon]. Tarkoitan, että he edustavat elämää. Mies ei tule elämään muuten kuin naisen kautta. Ja niin nainen tuo meidät polariteetin, vastakohtien, kärsimyksen ja kaiken muun maailmaan."
Sitten hän lisää:
"Mutta mielestäni on todella lapsellista kieltäytyä elämästä, kaikesta sen tuskasta, tiedäthän? Sanoa: "Tämän ei olisi pitänyt olla tällaista.""
Sankarin myytti tekee niin emme Opeta meitä hävittämään elämän tuskat ja riskit ja tavoittelemaan vain mukavuutta ja turvallisuutta. Se on eläimen oppi. Pikemminkin sankarin myytti osoittaa meille, että on välttämätöntä hyväksyä kärsimys ja riski kokeakseen elämän ihmeen; ja että tällaisesta ylimaallisesta palkinnosta – tällaisesta erinomaisuudesta – se on hinta, joka kannattaa maksaa.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
