Tuo yhteiskuntateoreetikoista terävänäköisin, Zymuntti Bauman – jonka työhön olen aiemminkin tukeutunut (ks. esimerkiksi tätä) – on nostanut esiin kysymyksen, josta on tullut tänä päivänä vieläkin ajankohtaisempi kuin silloin, kun hän sen ensimmäisen kerran esitti vuonna Nestemäinen moderniteetti (2000, s. 16–22; katso myös tätäLyhyesti sanottuna Bauman pohti vapautta – haluavatko ihmiset todella olla vapaita? Pystyvätkö he kantamaan vapauden mukanaan tuomat haasteet ja vastuut? Tässä hän lähestyy tätä kysymystä tietystä näkökulmasta, "vapautumisen" näkökulmasta, joka on joskus vapauden edellytys (s. 18-19):
Onko vapautuminen siunaus vai kirous? Siunaukseksi naamioitu kirous vai kirouksena pelätty siunaus? Tällaiset kysymykset vaivasivat ajattelevia ihmisiä läpi suurimman osan nykyaikaisesta ajasta, joka asetti "vapautumisen" poliittisten uudistusten asialistan kärkeen ja "vapauden" arvojen kärkeen – heti kun oli käynyt täysin selväksi, että vapauden saapuminen oli hidasta, kun taas ne, joiden oli tarkoitus nauttia siitä, olivat haluttomia ottamaan sitä vastaan. Annettiin kahdenlaisia vastauksia. Ensimmäinen kyseenalaisti "tavallisten ihmisten" valmiuden vapauteen. Kuten amerikkalainen kirjailija Herbert Sebastian Agar asian ilmaisi (teoksessa Aika suuruudelle, 1942), "Totuus, joka tekee ihmiset vapaiksi, on suurimmaksi osaksi totuus, jota ihmiset eivät halua kuulla." Toinen oli taipuvainen myöntämään, että miehillä on pointtinsa kyseenalaistessaan niitä hyötyjä, joita tarjolla olevat vapaudet todennäköisesti tuovat heille.
Bauman (s. 18) korostaakseen näkökulmaansa viittaa Homeroksen apokryfiseen (sardoniseen) versioon episodista Odysseia, jossa velho Kirke on muuttanut Odysseuksen miehet sioiksi. Tässä Lion Feuchtwangerin satiirisessa kertomuksessa, joka ilmeisesti halusi tehdä selväksi "vapauden sietämättömän keveyden" (ja tunnustaa Milan Kundera) merimiehistä sioiksi muuttuneet elävät sian elämää autuaassa piittaamattomuudessa inhimillisistä huolista ja velvollisuuksista, kunnes Odysseus onnistuu löytämään yrttejä, joiden ominaisuudet kumoaisivat loitsun ja palauttaisivat niiden ihmismuodon. Johtajansa ilmoittaessa tästä sioille – sen sijaan, että he odottaisivat innokkaasti parannuskeinon antamista – lähtevät lentoon hämmästyttävällä nopeudella. Kun Odysseus lopulta onnistuu nappaamaan yhden karanneista sioista ja palauttamaan sen ihmisyyden, Feuchtwangerin versiossa tarinasta merimies kääntyy oletettua vapauttajaansa vastaan hillitsemättömällä raivolla sen sijaan, että olisi odottanut kiitollisuutta siitä, että se on palannut oikeaan luontoonsa (s. 18):
Oletko siis palannut, sinä lurjus, sinä utelias? Taasko haluat nalkuttaa ja kiusata meitä, taasko haluat altistaa ruumiimme vaaroille ja pakottaa sydämemme tekemään aina uusia päätöksiä? Olin niin onnellinen, että saatoin rypeä mudassa ja paistatella auringonpaisteessa, voisin hotkaista ja ahmia, murahtaa ja vinkua, ja olla vapaa pohdiskeluista ja epäilyksistä: "Mitä minun pitäisi tehdä, tätä tai tuota?" Miksi tulit?! Heittääksesi minut takaisin siihen vihattavaan elämään, jota elin aiemmin?
Nykyään tämä parodiaversio Homeroksen eepoksen jaksosta pitää erityisen paikkansa, erityisesti mitä tulee maailman ihmisten enemmistön haluttomuuteen kohdata totuutta (jonka perinteikäs media tosin peittelee heiltä huolellisesti), että olemme keskellä suurinta yritystä... maailmanlaajuinen historian ensimmäinen vallankaappaus – itse asiassa ensimmäinen, jota voitiin soveltaa koko maailmaan, ottaen huomioon nykyiset teknologiset resurssit.
Näitä ei ollut aiemmin olemassa – ei Aleksanteri Suurella, Rooman valtakunnalla eikä Napoleonilla ollut käytössään teknisiä keinoja keskittää myönnettävästi valtavat pyrkimyksensä valloittaa maailma tai koko maapallo, eikä niiden takana olevaa sotilaallista voimaa ollut Adolf Hitlerin pyrkimys maailmanvaltaan oli verrattavissa, ellei jopa ylitetty, liittoutuneiden joukkojen pyrkimyksillä. Nykyisen, lähes käsittämättömän, yrityksen laajuus vallankaappaus on siksi luultavasti merkittävä tekijä ihmisten haluttomuudessa hyväksyä sen tapahtumista – se on myönnettävä.
Mitä tekemistä tällä on vapauden kanssa tai pikemminkin haluttomuuden kanssa hyväksyä vastuuta ja riskejä, jotka liittyvät alkuperäisen vapauden (eli olemassaolomme alussa mahdollisesti annetun vapauden) omaksumiseen? Ratkaisevaa on tämä: vaikka en haluakaan avata matopurkkia, jonka "vapaa tahto" -keskustelu muodostaa – paitsi että haluan sanoa, että olen niiden puolella, jotka väittävät, että me... do on vapaa tahto (kuten osoittaa runsaasti se, että kaikkia biologisia taipumuksiaan vastaan yksilöt joskus päättävät ryhtyä nälkälakkoon osoittaakseen pitävänsä kiinni jostakin lujasti vahvistetusta periaatteesta ja joskus kuolevat sen seurauksena) – kuten Baumanin yllä oleva Feuchtwangerin Homeroksen parodia osoittaa, tällainen valinnanvapaus joskus pelottaa meitä: "Mitä minun pitäisi tehdä, tätä vai tuota?"
Surullinen totuus on, että kuten kahdesti fiktiivinen Homeroksen sika, ihmiset yleensä mieluummin pysyvät mukavuusalueellaan, pää sananlaskun hiekassa, kuin kohtaavat pelkän mahdollisuuden valita, jopa valita kiireellisesti, To toimia, koska kyse on itse kyvystämme käyttää vapauttamme.
Tämä tuli väkisin esiin muutama viikko sitten kotikaupungissamme, kun kaupungin sosiaalisen median keskusteluryhmässä puhkesi keskustelu kaupungin yllä taivaalla säännöllisesti esiintyvistä "kemikaalivanoista". Yhdessä vaiheessa eräs osallistuja myönsi avoimesti, ettei hän halunnut kiinnittää huomiota näihin häiritseviin ilmiöihin, koska ne vain "järkyttävät" häntä. Siinä se – aivan kuten Feuchtwangerin Homeroksen Kirken tarinan uudelleenkertomuksen sika, joka mieluummin pysyy sian autuuden tilassa kuin palaa takaisin taakkaan ihmisenä olemiseen, ihmiset nykyään pysyvät mieluummin tietämättöminä, vaikka se voisi mahdollisesti menettää vielä nauttimansa vapaudet.
Olemme Lissabonissa, Portugalissa, "Monimuotoisuus"-konferenssissa, ja täälläkin on käsin kosketeltavaa, miten globalistisen salaliittolaisen hirvittävistä suunnitelmista, joihin liittyy totalitaarinen maailmanhallitus, kumpuavat vaikeudet ja ilmeiset uhat jätetään tietoisesti huomiotta.
Esimerkkinä mainittakoon oma esitykseni, joka oli poststrukturalistinen kritiikki 'monimuotoisuuden' käsitteen kestämättömyydestä (jota nykyään näkyvästi edistetään kaikkialla, esimerkiksi sukupuolten välisen joustavuuden käsitteessä) niin kauan kuin siltä puuttuu kestävä ontologinen perusta. Se osoitti, että monimuotoiset kokonaisuudet ovat itse asiassa erotettavissa universalististen identiteettikäsitteiden avulla. Yksinkertaisesti sanottuna 'monimuotoisuuden' liiallinen korostaminen, kuten on viime aikoina tehty ja mihin tämä konferenssi osallistuu (ironista kyllä, ottaen huomioon, että se on organisoitu 'yhteisen pohjan' puitteissa!), estää kyvyn tunnistaa miten erilaiset yksiköt eroavat toisistaan. Miten niin?
Ajattele asiaa näin. Muinaiset kreikkalaiset filosofit, Herakleitos ja parmenides, loivat tämän ontologisen pelin, jota pelaamme edelleen tänä päivänä – pelin, jossa on kyse erilaisuudesta ja samanlaisuudesta. Herakleitos väitti, että "kaikki on muutosta", kun taas Parmenides väitti, ettei mikään muutu. Toisin sanoen, Herakleitoksen mukaan lakkaamaton tulossa (muutos, ero) hallitsi ylintä, kun taas Parmenideelle vain ovat tai pysyvyys oli todellista – muutos oli illuusiota. (En aio käsitellä sitä, miten Platon ja Aristoteles heidän jälkeensä sisällyttivät olemisen ja tulemisen omiin ajatusjärjestelmiinsä omaleimaisella tavalla.)
Siirrytäänpä nykyhetkeen, jossa nykyaikainen ja postmoderni kilpailevat keskenään selittävinä periaatteina yhteiskunnan toiminnalle: moderni, yleisesti ottaen, korostaa ovat olennaisena hetkenä kaiken tulemisen sisällä (esimerkiksi Virginia Woolfin romaanit, jossa hän paljastaa ja kirjaimellisesti ilmaisee meitä ympäröivän muutoksen ylläpitävän elementin). Sitä vastoin postmoderni leikkaa ajelehtimisen ja julistaa, että on olemassa vain tulossaKumpi on oikein?
Moderni on lähempänä paradoksaalista totuutta (kuin postmoderni), jonka poststrukturalistinen ajattelu parhaiten tiivistää (esimerkiksi Jacques Lacan ja Jacques Derrida, muiden muassa), mikä voidaan tiivistää toteamalla, että ymmärrämme asioiden, myös ihmisten, luonteen parhaiten osoittamalla, miten oleminen ja tuleminen ovat kietoutuneet toisiinsa tai toimivat yhdessä. Esimerkiksi Lacan osoittaa, että voimme ymmärtää ihmisen kolmen "rekisterin" yhdistelmänä: "todellinen", "kuvitteellinen" ja "symbolinen".
"todellinen'on se meissä, mitä emme voi symboloida kielellä (esimerkiksi arvaamattomat tavat, joilla voimme toimia olosuhteissa, joita emme ole kokeneet: sinusta voi tulla hirviö tai kenties pyhimys). kuvitteellinen on kuvien rekisteri, johon sinut on kirjoitettu tiettynä (tunnistettavasti erillisenä, erilaisena) minänä tai egona, kun taas symbolinen on kielen universalistinen rekisteri, joka mahdollistaa eri minojen kommunikoinnin.
Pähkinänkuoressa Lacan antaa meille teorian, joka selittää ovat sekä tulossa (toisin kuin postmoderni, joka vain tunnistaa tulemisen): itsenä tai egona kuvitteellinen tasolla olemme erillisiä (eli erilaisia) muista itseistä, kun taas kieli ( symbolinen) antaa meille mahdollisuuden ilmaista tuon eron yleisesti ymmärrettävinä käsitteinä, jotka ovat käännettävissä kielestä toiseen. Becoming on siis kirjoitettu erillisten itsejen väliseen erilaiseen suhteeseen kuvitteellinenja ovat sekä tulossa ovat rekisteröityneet symbolinen: voimme puhua eroavaisuuksistamme (tulemisesta) ymmärrettävällä tavalla (yleismaailmallinen).
Tämän selittävän kiertotien tarkoituksena (anteeksi se) on luoda pohja sille, että "monimuotoisuus" – tämän konferenssin teema – kuuluu ehdottomasti (postmodernin) kategoriaan tulossa; se voi ottaa huomioon vain lieventämättömän eron, mutta ei voi ottaa huomioon identiteetti, joka välttämättä artikuloituu kielellä tasolla, jossa partikulaarinen imaginaarinen limittyy universalistisen symboliikan kanssa (joka voi siis artikuloitua ero sekä yksitoikkoisuus).
Esimerkki: Olen mies (yleismaailmallinen); nimeni on Bert Olivier (erityinenSekä yleismaailmallinen); Asun Etelä-Afrikassa sellaisessa ja sellaisessa paikassa ja sellaiseen ja sellaiseen aikaan (erityinen sekä yleismaailmallinen). Siksi tarvitaan Lacanin kaltainen ihmisen subjektiivisuuden teoria, joka tekee oikeutta eroavaisuuksillemme sekä "samanlaisuudellemme" ihmisinä. Jos korostat vain "monimuotoisuutta", sinulla on ero, ilman samanlaisuutta (universalistisia kielellisiä keinoja kummankaan ymmärtämiseksi).
Mitä tekemistä tällä sivupolulla lacanilaisesta näkökulmasta "monimuotoisuutta" käsittelevästä konferenssista on tämän artikkelin aiheen kanssa; nimittäin kysymyksen siitä, haluavatko ihmiset olla vapaita? Se saattaa vaikuttaa kaukaa haettulta, mutta se liittyy itse asiassa siihen siinä silmiinpistävässä tavassa, jolla pelkkä "monimuotoisuuden" valinta konferenssin yleisteemaksi jättää siististi huomiotta kiistatta kiireellisen – todellisuudessa kiireellinen – tarve tarjota monikansallisia alustoja (kuten konferenssi) avoimelle ja kriittiselle keskustelulle tekijöistä, jotka vaarantavat tällaisten konferenssien mahdollisuuden tulevaisuudessa. Nämä tekijät – eri tavoin joissa Uusi maailmanjärjestys suunnittelee hallitsevansa koko ihmiskuntaa ei-niin-kaukaisessa tulevaisuudessa, mukaan lukien 15 minuutin kaupungit ja keskuspankkien keskuspankit sekä rokotuspassit ja vastaavat – jätetään ilmiselvästi huomiotta.
Syy, miksi päätin puhua konferenssissa "monimuotoisuuden" teoreettisista puutteista, oli keskustelun avaaminen "identiteetistä", jota "monimuotoisuuden" yksipuolinen vahvistaminen ei voi selittää (kuten yllä on osoitettu), ja joka läpäisee kaikki yritykset heikentää ihmisten identiteettiä muun muassa "herännyt"-liikkeen ja kaikkien sen seurausten kautta – mikä kuuluu globalististen uusfasistien totalitaarisen kontrollin ohjelman piiriin. On paljon helpompaa kontrolloida ihmisiä, jotka ovat menettäneet identiteettinsä, kuin niitä, jotka kokevat edelleen keitä he ovat päivittäin.
Identiteetti ei ole kiveen hakattu – kuten aiemmin Lacanin teorian käsittelyn kautta osoitettiin, se mahdollistaa sekä samanlaisuuden (olemisen) että muutoksen (tulemisen). Paradoksaalinen totuus ihmisestä on, että (paitsi patologisissa tapauksissa, kuten skitsofreniaa sairastavilla) pysymme samana ihmisenä kuin olemme, vaikka Myös muuttuvat läpi elämän, niin että voimme tervehtiä vanhaa ystävää vuosien tauon jälkeen sanomalla: "Voi hyvänen aika, Jill, tuskin tunnistan sinua; olet muuttunut niin paljon!" Mutta se, että tunnistat hänet, paljastaa paradoksin: hän on edelleen Jill, huolimatta muutoksista – niin ulkonäössä kuin elämänkokemuksessakin.
Palatakseni takaisin ihmisvapauden kysymykseen, minusta vaikuttaa siltä, että "monimuotoisuutta" käsittelevän konferenssin teeman perusteella tosiasiassa aiheita, jotka saattaisivat "heiluttaa venettä" (kenties hiljaisen) mukautumisen ja noudattamisen suhteen, vältettiin yleisesti ottaen silmiinpistävästi, ja tätäuskoakseni on selvä merkki siitä, että Baumanin näkemys, kun hän keskusteli Feuchtwangerin satiirisesta Homeroksen kertomuksesta Odysseuksesta ja Kirkestä, jotka muuttivat miehensä sioiksi, on edelleen yhtä ajankohtainen kuin se oli silloin (20-luvun lopulla)th vuosisata). Yleisesti ottaen ihmiset eivät näytä haluavan olla vapaita, ottaen huomioon valinnanvapauden ja (mahdollisesti väistämättömän) toiminnan taakan, jonka se heille asettaisi.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
