Tekoälyn talven lähestyessä meidän on kieltäydyttävä antamasta minkään tilaisuuden herättää turtuneet aistimme. Se tarkoittaa valppaana pysymistä joka hetki vastaanottaaksemme kaikki merkit. Ja todellinen rakkauden työ on aina yksi niistä lahjoista, joita elämä joskus tuo, kun olet valmis vastaanottamaan ne. Näin teki minulle muutama päivä sitten Kennedy Centerissä esitetty outo, valoisa elokuva. David Josh Jordanin ohjaama elokuva on nimeltään El Tonto Por Cristo, joka tarkoittaa ’Kristuksen typerys’.
Mitä merkkejä etsimme? C. S. Lewis mielestäni kiteytti ne parhaiten dystopisessa romaanissaan. Tuo kauhea voima, vertaus tekoälyn syntymästä ja sen tietä raivaavasta teknokraattisesta järjestyksestä. Tarinassa päähenkilö Mark, kunnianhimoinen akateemikko, joutuu eliitti-instituuttiin nimeltä NICE, jonka demoniset tavoitteet on verhottu "objektiivisuuden" kieleen, valmistautumiseen ylempien olentojen saapumiseen.
Osana initiaatiotaan Mark suljetaan huoneeseen, joka on tarkoituksella suhteeton – ”ei groteskisti, mutta riittävän epämiellyttävästi” – ja jonka seinissä on maalauksia, jotka aluksi näyttävät tavallisilta, mutta tarkemmin tarkasteltuna paljastavat ”selittämättömiä yksityiskohtia”, jotka saavat jokaisen ”näyttämään siltä kuin se olisi nähty houreissa”: outo jalan kallistus, outo sormien ryhmittely, liikaa kovakuoriaisia pöydän alla Viimeisellä ehtoollisella, outo hahmo Kristuksen ja Lasaruksen välissä. Eikö tämä tuo mieleen joitakin tekoälyn luomia kuvia?
Sen sijaan, että huone murtaisi hänet, sillä on päinvastainen vaikutus. Sen happaman vinouden vastakohtana Lewis kirjoittaa: ”jonkinlainen näky makeasta ja suorasta.” Tunne jostakin muusta, ”Normaalista”, joka on ”kiinteä, massiivinen, omalla muodollaan”, jostakin, ”mitä voisi koskettaa, syödä tai johon voisi rakastua”. Mark ”ei vielä ajattele moraalisissa kategorioissa, mutta hän kokee ensimmäistä syvästi moraalista kokemustaan: hän valitsee puolensa.”
Me elämme tuossa samassa vinossa huoneessa. Maailma ympärillämme on vääntynyt, ja kysymys on aina sama: mistä Normaali löytyy?
El Tonto Por Cristo vastaa tähän kysymykseen hiljaisella, itsepäisellä arvokkuudella. Lyhyessä johdannossa ennen elokuvan esitystä Jordan kuvaili, miten elokuva sai alkunsa. Selaillessaan internetiä etsien elokuvaa, joka voisi yhdistää ortodoksisen kristinuskon ja Texasin villin, oudon kauneuden Bergmanin, Dreyerin ja Tarkovskin perinteeseen, hänen vaimonsa pysäytti hänet: "Mikset vain tee sitä?" Niin hän tekikin, investoimalla 36 000 dollaria.
Elokuva sijoittuu ortodoksiseen luostariin Texasin rannikolla. Keskellä on isä John, yksisilmäinen, jumalallisesti valaistunut apotti rähjäisessä joukossa sopeutumattomia munkkeja, jotka etsivät pyhyyttä tässä epätodennäköisessä paikassa. Jokainen hahmo on peräisin todellisten ortodoksisten pyhimysten elämästä, noiden villien aavikkoisien, jotka ovat aina olleet kristinuskon vakuuttavimmat todistajat.
Kahden tunnin ja viidentoista minuutin ajan meidät temmataan heidän päiviensä intiimiin, tavalliseen mutta säteilevään rytmiin. Elokuva ei koskaan paljasta, mikä toi nämä miehet yhteen, mutta se on kiistaton: jokainen kantaa syvän tuskan arpia, jokainen oli hylkiö ennen kuin luostarista tuli heidän kotinsa. Se kuitenkin osoittaa poikkeuksellisella kärsivällisyydellä, kuinka luostarielämän monotonian ja hengellisen intensiivisyyden tuli eivät ole vastakohtia, vaan sama todellisuus eri näkökulmista nähtynä, kuinka taivas ja maa asuvat yhdessä samassa pienessä huoneessa.
Otsikko viittaa asian ytimeen: pyhään hölmöön, hahmoon, joka on keskeinen hahmo ortodoksisessa perinteessä ja Dostojevskille, muiden slaavilaisten taiteilijoiden ohella. Jonathan Pageau selittää, pyhä hullu paljastaa siistin järjestyksemme rajat. Hän kääntää kaiken ylösalaisin, jotta näkisimme tien ulos. Pyhä hullu kääntää käsikirjoituksen ylösalaisin, kunnes normaali tulee jälleen näkyviin.
El Tonto Por Cristo suorittaa tämän käännöksen harvinaisen hienovaraisesti. Jo pelkkä kahdeksan minuutin avausotos on kynnys: seisomme luostarin ovella isä Johnin kanssa, selkä meihin päin, vastapäätä salkkuun ja texasilaiseen solmioon pukeutunutta miestä, jonka saamme tietää olevan isä Johnin kauan kadoksissa ollut veli. Mies tulee pakottamaan hänet allekirjoittamaan perinnön ja ojentamaan hänelle mitalin, jossa on heidän kuolleiden vanhempiensa kasvot. Taustalla munkit hoitavat tehtäviään tavoilla, joilla ei ole maallista järkeä. Kohtaus on hiljainen siirtyminen omasta kieroutuneesta maailmastamme pyhän hullutuksen valtakuntaan.
Mustavalkoisena kuvattu elokuva herättää mieliin ohjaajan rakastaman eurooppalaisen elokuvan, ja se antaa liturgian huuhtoa yllemme hypnoottisella, värittömällä rikkaudella. Sama karu väripaletti tekee jotenkin Texasin maiseman oudosta kauneudesta sekä vieraamman että tutumman, jopa eurooppalaiselle silmälle. Se on taidetta sanan yksinkertaisimmassa ja olennaisemmassa merkityksessä.
Elokuvan keskiössä, kuin pyörivän pyörän napa, on sanaton tanssi hiljaisessa kappelissa. Munkki Genesius liikkuu läpi koko inhimillisten tunteiden kirjon, ekstaasista epätoivoon ja kuolemaan, kunnes hän kohtaa Kristuksen katseen. Isä John astuu sisään, katselee hiljaa ja lähtee. Pyhän hölmön villin miimikon ja tilan pyhän hiljaisuuden, karnevaalin kääntymisen ja sitä aina seuraavan juhlan välinen kontrasti on henkeäsalpaava.
Ulkomaailma näkyy myös seurakuntalaisissa, jotka uskovat lapsensa apotin huostaan ja tulevat pyytämään hänen siunaustaan tullakseen jälleen terveiksi. Nämä välähdykset muistuttavat meitä siitä, että luostari ei ole pakopaikka, vaan erilainen tapa olla maailmassa.
Elokuva on vaativa siinä mielessä, ettei se tarjoa kaikkea, mutta ei missään vaiheessa käy ylitsevuotavan monimutkaiseksi, mikä on vaikea tasapainottaa niin pohdiskelevaa teosta. Se on myös usein hyvin hauska dionyysisellä tavalla. Yhdessä hauskimmista hetkistä arkkipiispa viipyy hetken luostarissa ja saapuu sinne ajoneuvolla, jonka meikkipöydän kyljessä lukee sana "Piispa". Yksin makuuhuoneessaan arkkipiispa lausuu mahtipontisesti Shakespearea ja jää ikuisiksi, kun isä Johnin kuva ilmestyy peiliin muistuttaen häntä siitä, että kaikki on turhuutta.
Se on myös kauniin osallistava. Vaikka se on ortodoksisuuden kyllästämä, se ei vaadi ennakkovihkimistä eikä ole saarnaava. Sinun ei tarvitse olla teologi liikuttuaksesi. Kuten Tarkovski parhaimmillaan, kauneus on tässä anteliasta, säteilevää ja pakottamatonta. Se ei ole "kristillinen elokuva". Se on yksinkertaisesti taidetta – taidetta, joka sattuu olemaan Kristuksen valossa.
Aikana, jolloin niin paljon tuntuu vääristyneeltä ja keinotekoiselta, El Tonto Por Cristo tarjoaa jotakin kiinteää, jota voisi koskettaa, syödä tai johon rakastua. Se näyttää meille taas normaalin. Ja niin tehdessään siitä tulee yksi niistä harvinaisista merkeistä, joita odotimme.
Jos haluat katsoa elokuvan El Tonto Por Cristo, se esitetään eri paikoissa Yhdysvalloissa maalis-, huhti- ja toukokuussa, joten tarkista täältä näytöksiin ja varaa lippusi.
-
Renaud Beauchard Is Ranskalainen toimittaja Tocsinissa, yhdessä Ranskan suurimmista itsenäisistä medioista. Hänellä on viikoittainen ohjelma ja hän työskentelee Washington D.C.:ssä.
Katso kaikki viestit
