Psykoanalyyttinen teoreetikko Jacques Lacanilla on käytössään yllättäviä käsitteellisiä työkaluja, joista osa voi tuoda selkeyttä usein hämmentävään maailmaan, jossa nykyään elämme. Hänen teoreettinen ja filosofinen tuotantonsa kattaa laajan kirjon, jota ei voida käsitellä useimmissa lyhyessä esseessä, kuten ... tämä.
Riittää, kun sanon, että hän vei Sigmund Freudin psykoanalyyttistä perintöä pidemmälle, radikalisoimalla samalla joitakin Freudin oivalluksia ja mahdollistamalla vaikeasti ymmärrettävien tekstien, kuten John Fowlesin vastateoksen, ymmärtämisen.Koulutus uusia, - Magus, jossa englantilainen kirjallisuus opettaja kohtaa jatkuvasti muuttuvan, itseään horjuttavan arvoituksen kognitiiviset näkökulmatOsa Lacanin myöhemmistä töistä käsitteli diskurssiteoriaa – alaa, johon myös hänen aikalaisensa ja ranskalainen tiedemies Michel Foucault antoi merkittävän panoksen – ja jota Lacan kehitti teoksessaan Psykoanalyysin toinen puoli1969–1970 – Jacques Lacanin seminaari, kirja 17 (New York: WW Norton & Co., 2007).
Tätä monimutkaista diskursiivista (eli diskurssiin liittyvää) ruudukkoa voidaan käyttää monella tapaa, esimerkiksi tutkimaan valtasuhteita erillisissä diskursseissa, kuten patriarkaalisessa, feministisessä, johtamis-, työväen- tai muissa diskursseissa. kapitalistinen diskurssi.
Viittaukseni ”valtasuhteisiin” antaa jo vihjeen tässä käytetystä ”diskurssin” käsitteestä: se koskee (yleensä epäsymmetrisiä) valtasuhteita sellaisina kuin ne ovat upotettuina kieleen; itse asiassa voisi sanoa, että diskurssi on kieltä, joka ymmärretään palvelevan (tietynlaista) valtaa. Lacan siis käsittää diskurssin keinona ”järjestää” tai ”organisoida” sosiaalista kenttää eli yhteiskuntaa erillisiksi alueiksi, joilla erotettavissa olevat vallan muodot hallitsevat toisiaan.
Esimerkiksi yksi jatko-opiskelijoistani (Lisa-Marie Storm) kirjoitti kerran paljastavan tutkielman gangsterien ja vankilaviranomaisten keskustelujen eroista eteläafrikkalaisessa vankilassa ja perusti kirjoittamansa tekstin perusteelliseen tutkimukseen, jossa haastateltiin sekä vangittuja jengiläisiä että vankilassa palvelevia vartijoita.
Käyttäen Foucault'n diskurssianalyysin versiota, hän päätyi yllättävään johtopäätökseen, että vastoin odotuksia hallitseva diskurssi ei ollutkaan vartijoiden edustamien viranomaisten, vaan gangsterien, diskurssi, jotka olivat hierarkkisesti järjestettyinä jengien hallitsevuusjärjestykseen. Se, että näillä jengeillä oli valta vartijoihin – he päättivät, mitä vankilassa sai ja ei saanut tapahtua – kävi ilmi hänen haastattelujen diskurssianalyysistään. (On houkutusta nähdä tässä rinnakkaisuus sadomasokismin diskurssiin.)
Kuinka Lacanin teoria voi siis auttaa ymmärtämään nykyhetken kiihkeää ilmapiiriä, jossa häikäilemättömät ja voimakkaat vastustajat käyttävät erilaisia diskursiivisia keinoja vallan käyttämiseen tavallisten ihmisten yli? Tämä ei tietenkään tarkoita, etteikö "tavallisilla ihmisillä" – joista jotkut ovat varsin poikkeuksellisia – olisi diskursiivisia keinoja vastustaa niitä, jotka haluavat alistaa heidät. Kuten Foucault kerran totesi, siellä missä diskurssi on olemassa, luodaan tilaa vastadiskurssille, ilmeisin esimerkki tästä ovat patriarkaatti ja feminismi. Yritän selittää tämän mahdollisimman ytimekkäästi.
Lacan esittää diskurssityypin – mestarin, yliopiston (tai tiedon), hysteerikon ja analyytikon, joista jokainen järjestää yhteiskunnallisen kentän erilaisten vallan parametrien mukaisesti. Eri historiallisina aikoina ja vaihtelevissa olosuhteissa tietyt diskurssit täyttävät näiden neljän diskurssityypin paikat.
Esimerkiksi vielä äskettäin – tarkalleen ottaen vuoteen 2020 – uusliberalistisen kapitalismin diskurssi oli "isännän diskurssin" sijalla, mutta sen on sittemmin mahdollisesti korvannut vallankumouksellinen, uusfasistinen diskurssi (ei niin) "suuresta uudelleenkäynnistyksestä" (jota kieltäydyn liioittelemasta isoilla kirjaimilla).
Ensinnäkin on tärkeää muistaa, että Lacanille näillä neljällä diskurssilla on sekä kehityksellinen että systemaattinen luokittelufunktio; toisin sanoen ne merkitsevät ('ontogeneettisiä') ajallisia kehitysvaiheita jokaiselle ihmiselle, ja ne erottavat toisistaan perustavanlaatuisesti erilaisia diskurssityyppejä. Mitä siis tarkoittaa 'maisterin puhe'merkitseekö?'
Jokainen meistä tulee yhteiskuntaan esitellyksi psyykkisesti ja kognitiivisesti jonkinlaisen mestarin diskurssin kautta. Joillekin se on uskonnollinen diskurssi, joka järjestää maailman erityisiin alistamisen ja suhteellisen voimaantumisen sosiaalisiin suhteisiin; kirkollisen katolisen veljeskunnan noviisilla on paljon vähemmän diskurssivoimaa kuin vihityllä papilla, ja jälkimmäinen puolestaan on esimerkiksi piispan alainen. Toisille se voi olla maallinen diskurssi, kuten liike-elämässä vallitseva, tai poliittinen diskurssi, jossa kilpaillaan muiden kanssa hegemoniasta tietyssä maassa. Mutta joka tapauksessa mestarin diskurssi "käskyttää" sosiaalista kenttää siinä määrin kuin diskurssikentän ihmiset ovat sen alaisia eri tavoin, vaikka jotkut voivat haastaa sen, kuten tulen osoittamaan.
Nimi yliopiston keskustelu (eli tiedon) antaa vaikutelman, että se sisältää kaikki kielenkäytöt (myös tieteelliset), jotka edistävät valtaa tiedon kautta. (Muistatko sanonnan "Tieto on valtaa"?) Tämä ei pidä paikkaansa ilman varauksia Lacanin mukaan. Syynä on se, että hän tietää Hegelin kautta, että (historiallisesti katsoen) orja on aina palvellut isäntäänsä tiedolla – hellenistisellä aikakaudella kreikkalaiset orjat olivat loppujen lopuksi roomalaisten perheiden opettajia.
Näin ollen hänen arvionsa on, että yliopiston diskurssi palvelee maisterin diskurssia, ja seurauksena on, ettei se edusta todellista tiedettä. Tästä syystä yliopiston näkyvimmät (ja "arvostetuimmat") tieteenalat ovat niitä, jotka palvelevat ja edistävät maisterin diskurssin etuja – esimerkiksi neoliberaalia kapitalismia edistivät ja palvelivat parhaiten sellaiset tieteenalat kuin fysiikka, kemia, tietojenkäsittelytiede, farmakologia, kirjanpito, oikeustiede ja niin edelleen. Filosofia, kun sitä harjoitetaan kriittisesti (kuten sen pitäisi olla), ei kuitenkaan palvele isäntää.
Yliopiston diskurssin kehittämistä elämässä voi testata kysymällä, milloin on tai oli, jolloin on alettu tarkastella mestarin diskurssia, joka on muokannut käyttäytymistä, ikään kuin "uusin silmin". Yleensä tällöin kohtaa tietojärjestelmiä, jotka antavat älyllisen kyvyn kyseenalaistaa mestarin diskurssin.
Kasvoin apartheid-aikana Etelä-Afrikassa ja kohtasin filosofian yliopistossa esimerkiksi sen, että minä ja aikalaiseni pystyimme kyseenalaistamaan ja torjumaan apartheidin epäoikeudenmukaisena järjestelmänä. Mutta filosofia on tieteenala, joka vaalii kyseenalaistamista, kun taas "valtavirran" yliopistotieteet eivät osallistu tällaiseen kyseenalaistamiseen; sen sijaan ne puolustavat maisterin diskurssia.
Lacan yhdistää aitoon tieteeseen diskurssin, jossahysteerinen,' mikä saattaa tuntua oudolta valinnalta, ellei muista, että juuri "hysteeriset" – kuten Bertha Pappenheim – konsultoivat Freudia Wienissä ja antoivat hänelle mahdollisuuden muotoilla vallankumouksellisen hypoteesinsa alitajunnasta. Miksi?
Lyhyesti sanottuna tietyn aikakauden mestaridiskurssin epäonnistumiset on kirjoitettu "hysteerikkojen" kehoihin. Viktorian aikakaudella seksuaalisuuden tukahduttamisen mestaridiskurssi (oletettavasti suuremman taloudellisen tuottavuuden vuoksi) herätti yksilöissä erilaisia (tiedostamattomia) "hysteerisiä" reaktioita, mukaan lukien naisten seksuaalista frigiditeettiä.
Näin ollen hysteerikon diskurssi on mikä tahansa diskurssi, joka kyseenalaistaa olemassa olevan sosiaalisen todellisuuden hallitsevat arvot. Kuten jo todettiin, filosofia on – eli sen pitäisi olla – tässä suhteessa esimerkillistä, vaikka monissa laitoksissa sitä harjoitetaankin "yliopistodiskurssina", joka ainoastaan hyväksyy maisterin diskurssin. Jopa teoreettisen fysiikan vaikeasti ymmärrettävällä alueella kohtaa hysteerikon diskurssin, esimerkiksi Einsteinin erityisessä suhteellisuusteoriassa ja Niels Bohrin (ja muiden) kvanttimekaniikassa, niin epäintuitiiviselta kuin se saattaakin vaikuttaa. Werner Heisenbergin tunnetussa "määrittelemättömyysperiaatteessa" tämä osoitetaan paradigmaattisesti: nopeutta ei voida mitata ja atomin ytimen ympäri samanaikaisesti kiertävän elektronin sijainti – kun toista näistä mitataan, toinen on välttämättä peittynyt.
Tällä tavoin kvanttimekaniikka kyseenalaistaa klassisen Newtonin fysiikan ja muistuttaa fyysikkoja siitä, että tiede (kuten filosofia) ei ole koskaan lopullisesti "valmis". Uusia oivalluksia syntyy aina väistämättä. Toisin sanoen aidolle tieteelle on ominaista jokaisen mahdollisen teoreettisen kannan toistuva kyseenalaistaminen. Lacan osoittaa, että sille on ominaista "rakenteellinen määräämättömyys" ja yleistää tällä tavoin kvanttimekaniikan määräämättömyyden periaatteen.
Entäs analyytikon diskurssi? Kun taas hysteerikon puhe ilmentää kysyvä Sekä yliopiston että maisterin diskurssi, analyytikon diskurssi – psykoanalyyttisen analyytikon tehtävän mallin mukaisesti – "sovittelee" hysteerisen diskurssin ja kahden muun diskurssin välillä, joiden tarkoituksena on käyttää valtaa subjektiin. Kasvaessa oppii väistämättä, että jotkut ihmiset osaavat toimia sovittelijoina väittelyyn osallistuvien välillä; nämä ovat esimerkkejä eräänlaisesta protoanalyytikon diskurssista.
Tarkemmin sanottuna filosofia täyttää analyytikon diskurssin roolin kieltäytyessään mukautumasta joihinkin postmodernististen teorioiden äärimmäisempiin väitteisiin, kuten Stanley Fishin väitteeseen, mikä johtaa täydelliseen relativismiin (väitteeseen, ettei tietoa ole olemassa) – esimerkiksi Fishin Onko tällä kurssilla tekstiä? (Harvard UP, 1980). Sen sijaan filosofia auttaa ymmärtämään, että tieto sijaitsee aina vakauden ja muutoksen välillä: mikään tieteellinen tai filosofinen teoria ei ole kyseenalaistamaton, kuten Thomas Kuhn on kirjassaan runsaasti osoittanut, Tieteellisten vallankumousten rakenne (Chicagon yliopisto, 1962).
Tähän mennessä olen keskittynyt Lacanin diskurssiteoriaan, mutta sen vaikutukset nykyiseen globaaliin kriisiin saattavat jo olla ilmeisiä. Todistamme hallittua siirtymistä neoliberaalista kapitalismista (joka oli viime aikoihin asti nykyajan herran diskurssi) siihen, mikä väittää olevansa uusi herran diskurssi: siihen, mitä voidaan kuvailla eri tavoin uudeksi feodalismiksi – jossa niin kutsutut "eliitit" ottavat herrojen roolin ja tavalliset ihmiset alennetaan "maaorjiksi" – tai teknokraattiseksi uusfasismiksi, kun otetaan huomioon valtiollisten ja yritysmaailman toimintojen peittelemätön yhdistyminen.
Yliopiston diskurssin rooli ei ole muuttunut prosessin aikana, paitsi että se palvelee yhä enemmän nousevaa maisteridiskurssia, mikä on vuodesta 2020 lähtien ollut havaittavissa siinä orjuudessa, jolla yliopistot ja korkeakoulut maailmanlaajuisesti – sekä virallisten käytäntöjen että akateemikkojen virallisten COVID-toimenpiteiden, mukaan lukien rokotesuositusten, edistämisen kautta – ovat alistuneet maisterien odotusten todelliseen tyranniaan. Tässä suhteessa paradigmaattinen on ollut valtavirran farmasian tieteen, epidemiologian ja virologian rooli, josta kenties parhaiten esimerkkinä on tohtori Christian Drostenin keskeinen rooli Saksassa oletettavasti arvovaltaisena "rokotetsaarina".
Onneksi kriisiin on reagoitu tasaisesti yhä enemmän ja ne edustavat hysteerikon diskurssia. Näitä vastauksia ovat antaneet virologit, epidemiologit, lääkärit ja lääketieteen tutkijat, jotka edustavat aitoa, kyseenalaistavaa tiedettä. Heistä merkittävimpiä ovat tohtori Peter McCullough, tohtori Pierre Kory, tohtori Dolores Cahill, tohtori Robert Malone, tohtori Joseph Mercola ja tohtori Tess Lawrie (ja monet muut). Nämä ihmiset käyttävät aitoa tiedettä hyökkäyksenä niiden harjoittamaan pseudotieteeseen, jotka väittävät "hyytymisruiskeen" olevan "turvallinen ja tehokas", vaikka päinvastaista on runsaasti näyttöä.
Tämä ei tietenkään rajoitu pelkästään edellä mainittujen kaltaisiin tieteilijöihin. Jokainen, joka harjoittaa tieteenalaa tinkimättömästi, riippumattomana uusfeodalismin mestarin diskurssista tai mestarin edessä kumartelevasta yliopistodiskurssista, harjoittaa yhtä lailla hysteerikon kyseenalaistavaa diskurssia tuodessaan esiin oivalluksia, jotka voidaan tunnistaa päteviksi mestarin ja yliopiston diskurssien hylkäämisiksi.
Monet Brownstone-instituutille (tai Real Left in Britainille) tehdyistä lahjoituksista kuuluvat näihin, kuten Sonia Elijahin "Hiljaisuuden verho liikakuolemia...jossa tämä peloton tutkiva journalisti armottomasti paljastaa brittiläisen kansanedustajan Andrew Bridgenin parlamentissa pitämän puheen aiheesta ja siten hallitusten ja perinteisen median ristiriitaisen – mutta herran diskurssin voiman huomioon ottaen ennustettavan – kieltäytymisen tunnustaa huoneessa olevaa norsua. Jatkuvampi esimerkki yhteiskuntatieteellisestä vastauksesta, jota voidaan pitää hysteerisen (kyseenalaistavan) diskurssina, on Kees van der Pijlin kirja, Hätätilat – Maailman väestön kurissa pitäminen (Clarity Press, 2022) optimistisella asenteellaan, jonka mukaan globalistiset uusfasistit eivät onnistu pyrkimyksissään valloittaa maailmanlaajuinen vallankaappaus.
Analyytikon diskurssi, joka on aivan yhtä tärkeä kuin hysteerikon diskurssi nyky-yhteiskunnan hallitusta romahduksesta – taloudellisesti katastrofaalisesta "pandemiasta" toimitusketjujen häiriintymisen, hallitun finanssikriisin ja suunnitellun siirtymisen käteistaloudesta käteisvapaaseen keskuspankin ja digitaalisen valuutan talouteen sekä suunniteltuihin sotiin – toimii välittäjänä hysteerikon kyseenalaistavan diskurssin ja toisaalta maisterin ja yliopiston diskurssien välillä. Miten tämä tehdään?
On huomattava, että psykoanalyysissä analyytikko auttaa potilasta (jota kutsutaan analysoitavaksi) vapautumaan sietämättömäksi muuttuneen isäntädiskurssin – kuten patriarkaalisen, dominoivan aviomiehen – otteesta antamalla hänelle ensin mahdollisuuden kyseenalaistaa tämän hallitsevan voiman oikeutuksen ja sitten löytää vaihtoehtoisen isäntädiskurssin voimaannuttamiseksi. Tärkeää on kuitenkin se, että analyyttinen kokemus on tässä vaiheessa antanut hänelle mahdollisuuden välttää uuden isäntädiskurssin pitämistä absoluuttisena, koska hän on oppinut kyseenalaistamaan.
Samalla tavalla nykyisissä olosuhteissa on olemassa diskursiivisia panoksia, jotka toimivat välittäjinä hysteerikon kyseenalaistamisen ja maisterin ja yliopiston diskurssien yhdistetyn voiman välillä. Tämän tarve on selvä: ei riitä, että oppii kyseenalaistamaan hallitsevia, loukkaavia diskursseja – on löydettävä tapoja löytää ja harjoittaa vaihtoehtoja jälkimmäisille, ja siinä on etu, että on oppinut kyseenalaistamaan.
Mutta pelkällä kyseenalaistamisella ei voi elää, kuten Lacan selvästi oivalsi. Jälleen kerran meillä on vakauden ja muutoksen vuorottelu; mestarin diskurssi tarjoaa vakautta, hysteerikon diskurssi ilmentää muutosta oikeutetun kyseenalaistamisen kautta, mikä johtaa uuteen vakauteen uudenlaisen mestarin diskurssin varjolla.
Kriittiset kirjoitukset, jotka keskittyvät maisterin, yliopiston ja hysteerikon diskurssien väliseen yhteyteen ja toimivat näiden välittäjinä matkalla vaihtoehtoon, joka mahdollistaa uuden maisterin diskurssin, ilmentäisivät analyytikon diskurssia. Kirjoitukseni tässä täyttäisi analyytikon diskurssin määritelmän, koska juuri tällainen välittäminen on sitä, mitä yritän tehdä.
Huomaa kuitenkin se tosiasia, että psykoanalyytikon tavoin minäkin olen emme määräämällä tietyn mestarin diskurssin korvikkeeksi uusfasistien korruptoituneelle ja kompromissoituneelle mestarin diskurssille, jota esitetään "paremman uudelleenrakentamisen" diskurssissa. Toimintaperiaate tässä on, että analyytikon on itse löydettävä ja valittava uusi mestarin diskurssi, muuten hän ei koe vastuuta omana, ei analyytikon.
On huomattavaa, että alla olevassa otteessa Giorgio Agambenin teoksesta Missä olemme nyt? Epidemia politiikkana (Lontoo: Eris, 2021) hänen sanojaan voidaan lukea Lacanin diskurssiteorian linssin läpi – huomioi erityisesti toinen kappale, joka kiistatta vihjaa uuden mestarin diskurssin tarpeeseen:
Nykyisen muutoksen vahvuus selittyy myös, kuten usein käy, sen heikkoudella. Sanitaatioterrorin leviäminen tarvitsi myötäilevän ja jakamattoman median yhteisymmärryksen aikaansaamiseksi, minkä säilyttäminen osoittautuu vaikeaksi. Lääketieteellisellä uskonnolla, kuten jokaisella uskonnolla, on omat harhaoppiset ja toisinajattelijansa, ja monista eri suunnista tulevat arvostetut äänet ovat kyseenalaistaneet epidemian todellisuuden ja vakavuuden – kumpaakaan ei voida ylläpitää loputtomiin tieteellisestä johdonmukaisuudesta vailla olevien lukujen päivittäisen leviämisen vuoksi.
Ensimmäisenä tämän ymmärsivät luultavasti valtaapitävät, jotka eivät olisi koskaan turvautuneet tällaisiin äärimmäisiin ja epäinhimillisiin koneistoihin, elleivät ne olisi pelänneet oman rapautumisensa todellisuutta. Institutionaaliset valtaoikeudet ovat jo vuosikymmenten ajan kärsineet asteittaisesta legitimiteetin menetyksestä. Nämä valtaoikeudet voisivat lieventää tätä menetystä vain jatkuvasti kutsumalla esiin hätätiloja ja turvaamalla turvallisuuden ja vakauden tarpeen, jonka tämä hätätila luo. Kuinka kauan ja millä ehdoilla nykyistä poikkeustilaa voidaan jatkaa?
Varmaa on, että uusia vastarinnan muotoja tarvitaan, ja niiden, jotka vielä pystyvät kuvittelemaan tulevaa politiikkaa, tulisi epäröimättä sitoutua niihin. Tuleva politiikka ei tule olemaan porvarillisen demokratian vanhentunutta muotoa eikä sen korvaavan teknologis-sanitaarisen despotismin muotoa.
Tämä Lacanin tarkkanäköisen, vaikkakin monimutkaisen diskurssiteorian lyhyt kuvaus auttaa ymmärtämään globaalissa tilassa parhaillaan käynnissä olevia diskursiivisia kamppailuja. Ja kun on älyllisesti ymmärtänyt vastustajansa "mestariliikkeet" tässä tilassa, voi paremmin valmistautua torjumaan niitä hysteerien ja analyytikkojen diskurssien avulla.
Bert Olivier
Vapaan valtion yliopisto.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
