Anthony Gramsci, italialainen marxilainen filosofi, aliarvioidaan helposti sen suhteen, mitä hänen älyllinen perintönsä voi opettaa meille 21-luvullast vuosisata. On totta, että Gramsci – tai pikemminkin Gramscin karikatyyri, samoin kuin Frankfurtin koulu kriittisen teorian – on ollut liikkeellä jonkin aikaa (ja Martinin Heideggermyös, vaikka hän ja Theodor Ornamentti, Frankfurtin koulukunnasta, eivät olleet täysin samaa mieltä), mutta nämä karikatyyrit eivät tee kenellekään niistä oikeutta.
Ensinnäkin, Bernard Stiegler on osoittanut laajasti, että Adornon ja Horkheimerin Valistuksen dialektiikka (1947) diagnosoi oikein "kulttuuriteollisuuden" haitalliset vaikutukset amerikkalaiseen (tai lännen) kollektiiviseen älylliseen kyvykkyyteen, jotka ilmenevät (kyvyttömyytenä) ajatella kulttuurisista stereotypioista riippumatta. Yliopistojen ideologinen suuntautuminen voi toki vaikuttaa – ja vaikuttaakin – vääristävästi ajattelijoiden työhön, kun sitä käytetään muista syistä kuin tarkoitukselliseen pyrkimykseen tulkita sitä uskollisesti ja täsmällisesti, tarkoituksena osoittaa sen merkitys nykyhetkelle.
Tämä ei ole mitään epätavallista ja johtaa siihen, mitä olen edellä kutsunut "karikatyyriksi". Tässä yritän osoittaa, vaikkakin lyhyesti, mitä tällaiset karikatyyrit hämärtävät tärkeän ajattelijan älyllisen perinnön todellisen arvon suhteen nykytilanteessamme.
Gramsci oli marxilainen ja siksi vastusti Mussolinin fasismia Italiassa 20-luvun alussa.th vuosisata. Hän kuoli vankilassa vuonna 1937, jossa fasistien vangitsema vangitsema paikka oli, ja hän on jättänyt jälkeensä rikkaan perinnön käsitteellis-teoreettisia keinoja ymmärtää erilaisia sorron tai tyrannian muotoja. (Tässä lainaan pääasiassa erinomaisen Gramscin työtä käsittelevän kirjan tekstiä – George Hoare ja Nathan Sperber: Johdatus Antonio Gramsciin: Hänen elämäänsä, ajatuksiaan ja perintöään, Lontoo, Bloomsbury, 2016.)
Näistä hänen tunnetuin konseptinsa on luultavasti 'hegemonia, jota nykyään käytetään enimmäkseen synonyyminä sanalle 'dominaatio' tai 'dominanssi', kuten 'kulttuurihegemoniassa'. Tässä mielessä Amerikka hallitsi globaalia kulttuurihegemoniaa 20-luvun jälkipuoliskolla.th vuosisata. Useimmat ihmiset eivät kuitenkaan tiedä, että termi "hegemonia" on johdettu muinaiskreikan sanasta "eghestai' – 'ohjata tai ohjata johtaaSe yhdistetään siksi 'johtajuuteen'. 28 vuotta kestäneen Peloponnesolainen Spartan ja Ateenan välisessä sodassa antiikin Kreikassa nämä kaksi kaupunkivaltiota miehittivät 'hegemonin' ('eghemonin') aseman, joka on johdannainen sanasta 'eghestai, mikä tarkoitti, että heillä oli johtava rooli suhteessa muihin kaupunkivaltioihin, jotka olivat heidän liittolaisiaan.
Näin ollen kulttuurin, yhteiskunnan tai politiikan osalta voidaan sanoa, että mikä tahansa yksilö tai organisaatio, joka ottaa johtavan aseman tärkeässä asiassa tai tapahtumasarjassa, on hegemonisessa roolissa tässä johtoaseman ottamisen mielessä. Kuten edellä todettiin, termiä ei yleensä käytetä tällä tavalla, mutta äskettäin Gramscin ajattelua uudelleen tarkastellessani se mieleeni. Tämä sai minut miettimään roolia, jota eri henkilöt ja organisaatiot ovat ottaneet jo useiden vuosien ajan, siltä osin kuin on oletettavasti kyse johtoaseman ottamisesta tyrannian ja autoritarismin ilmentymien osalta valepandemian alkamisen jälkeen. Ymmärtääksemme, miten tämä on mahdollista, on tarkasteltava joitakin Gramscin hyvin omaperäisen ajattelun puolia – jotka ennakoivat Michelin ajatusta pyöriä ja Pierre bourdieu vuosikymmenten kuluessa, vaikkakin eri kielellä kirjoitettuna – on ensin rekonstruoitava.
Jotta kulttuurin ja hegemonian käsitteet – jotka ymmärretään ”johtajuutena” – voidaan yhdistää ymmärrettävästi, on pidettävä mielessä, että Gramsci piti kulttuuria täysin vastakkaisena kulttuurille ”arvo”-periaatteena. järjestelmä.Hänelle jälkimmäinen käsitys antaisi sille keinotekoisen johdonmukaisuuden, pysähtyneisyyden ja dynamiikan puutteen. Lisäksi se iskee kiilan kulttuurin ja politiikan sekä ajattelun ja käytännön välille. Tämän vastakohtana Gramsci kuvaa kulttuuria orgaanisena kokoelmana tai kehittyvänä sarjana jokapäiväisiä käytäntöjä.
Kulttuuri on siis tietty tapa elää ja toimia yhteiskunnan kaikilla osa-alueilla, eikä mikään toiminnan alue ole toisen yläpuolella kulttuurin osana olemisen väitteen osalta. Aivan kuten Gramsci väittää, että "jokainen on filosofi", jokainen yhteiskunnan ja sosiaalisen toiminnan eri alueille kuuluva henkilö osallistuu kulttuuriin opettajasta ja opiskelijasta poliitikkoon, liikemieheen, toimittajaan, tanssijaan tai kirjailijaan. Lyhyesti sanottuna jokainen osallistuu päivittäin kulttuuriprosessiin joko luovasti or – ja tämä on tärkeää huomata – tuhoisasti.
Soveltamalla tätä näkemystä yhteiskunnassa vuodesta 2020 lähtien, ennen Donald Trumpin virkaanastujaisia Yhdysvaltain presidenttinä, on helppo erottaa maailmanlaajuisesti pääasiassa tuhoisat (mutta samanaikaisesti rakentavat) kulttuuriset ja poliittiset – koska sosiaalinen ja poliittinen ovat Gramscin mukaan erottamattomia kulttuurisista – toimet. Trumpin presidentin virkaanastujaisista lähtien hän ja hänen tiiminsä ovat kuitenkin aloittaneet jatkuvan yrityksen kallistaa vaakaa (jälleen)rakentavien poliittis-kulttuuristen vuorovaikutusten hyväksi. Termin "kulttuurinen" käyttö tässä merkityksessä saattaa tuntua oudolta, mutta on pidettävä mielessä, että Gramsci ei tarkoita, että tällä termillä olisi tavanomaista merkitystä, jossa se yhdistetään lähes yksinomaan taiteeseen, musiikkiin, balettiin ja niin edelleen.
Siksi on syytä muistaa, että italialaiselle ajattelijalle kulttuuri, mukaan lukien politiikka, merkitsee loputtoman toiminnan sosiaalista tilaa, joten kulttuurinen hegemonia tarkoittaisi siis sitä kulttuuritoiminnan puolta – joka kenties yllättäen Gramscin kohdalla ratkaisevasti käsittää koulutus laajassa merkityksessä – jolla on ”johtava” asema. Italialaisen ajattelijan mukaan tämä ei viittaa ainoastaan kouluissa ja yliopistoissa tapahtuvaan ”koulutukseen”, vaan sisältää sen. Koulutusta esiintyy kaikilla yhteiskunnan alueilla, epävirallisesta tavasta kasvattaa lapsia kotona ja muodollisesti koulussa aina käsityö- ja teknologiakoulutukseen sekä korkeakoulutukseen yliopistoissa. Yksi Gramscin vakuuttavimmista oivalluksista on, että jokainen suhde, jota voidaan kutsua ”hegemoniseksi”, on väistämättä jollain tavalla myös koulutussuhde, mutta jälleen kerran, ei välttämättä sillä tavalla terveellinen.
Jos jokin kulttuurinen pyrkimys millä tahansa näistä osa-alueista kehittyy tässä mielessä "johtavaksi" tai hegemoniseksi käytännöksi, Gramscin mukaan se "houkuttelee" ihmisiä puoleensa – tärkeä näkökohta, kun tarkastellaan todisteita joidenkin organisaatioiden "houkuttelevuudesta" (potentiaalisiin) lukijoihin, jotka janoavat johtajuutta kriittisessä vastauksessa vuoden 2020 jälkeisiin räikeisiin tyrannian tekoihin.
Kulttuuri ei siis ole yksinomaan taiteellisen tai älyllisen hienostumisen alue, joka olisi rajoittunut "koulutettuun eliittiin", kuten yhteiskunnan ylemmissä luomuksissa olevat, joilla on enemmän valtaa ja vaikutusvaltaa kuin muilla, usein luovat. Sen sijaan, että tämän virheellisen käsityksen annettaisiin johtaa laimennettuun, mauttomaan "älyllisyyteen", Gramsci väittää (lainattu teoksesta Hoare ja Sperber, 2016, s. 28-29), että.
Kulttuuri on aivan eri asia. Se on organisointia, sisäisen itsen kurinpitoa, oman persoonallisuuden kohtaamista; se on korkeamman tietoisuuden saavuttamista, jonka avulla onnistuu ymmärtämään oman historiallisen arvonsa, oman tehtävänsä elämässä, omat oikeutensa ja velvollisuutensa.
Tämä huomautus selittää, miksi yksilö on usein liikkeellepaneva voima ryhmässä tai organisaatiossa, joka ottaa johtoaseman ja kulkee eteenpäin kulttuurista, mutta myös poliittista kehityskaarta pitkin antaakseen yhteiskunnalle uudenlaisen suuntautumisen nykyajan haasteisiin. Gramsci myöntää kuitenkin, että tietyn aikakauden ja yhteiskunnan yhteisistä heterogeenisistä kulttuureista riippumatta nämä muodostuvat yleensä "eliittien" kulttuuristen keksintöjen vaikutuksesta. Mitä tällä tarkoitetaan, selvenee, kun pohtii hänen väitettään, että kirjallisuus, kuvataide ja filosofinen ajattelu ovat osa merkittävien verkostojen muodostamaa kokonaisuutta. poliittinen suhde "tavalliseen" kulttuuriin.
Siitä huolimatta jokainen yhteisön tai yhteiskunnan jäsen osallistuu tähän "arjen kulttuuriin" jokapäiväisessä elämässään. Ei siis ihme, että Gramscin panokseen kulttuurifilosofiaan kuuluvat hänen pohdintansa "korkeakulttuurin" ja "populaarikulttuurin" keskinäisistä valtasuhteista sekä "eliittien" ja "alaisamerikkalaisten" kulttuurien vastavuoroisuudesta. Mieleen tulee esimerkkinä Tennessee Williamsin... Streetcar Named Desire, jossa todistaa työväenluokan kulttuurin kulttuurisesti muuntunutta dramaattista esitystä näyttämöllä tai elokuvassa. Siksi vallan kysymys – tai pikemminkin vallan ja sen välisen suhteen kysymys tieto ja valta – on väistämättä kietoutunut hänen ajatteluunsa kulttuurin ja politiikan välisistä suhteista. Loppujen lopuksi hänelle kulttuuria tai valtaa ei voida erottaa tiedosta – asia, jota Bourdieu ja Foucault myöhemmin kehittivät omilla tavoillaan.
Koska kulttuuritoimintaan osallistuvat eri yksilöt ja ryhmät ovat heterogeenisiä, Gramscin mielestä on mahdotonta kuvitella, että kulttuuri olisi "jäätynyt" ajassa ja paikassa – se on jatkuvasti herakliittisen muutoksen tilassa, koska se on alttiina historialliselle ja geofysikaaliselle muovautumiselle. Toisin sanoen kulttuurit muuttuvat samanaikaisesti sekä paikallisesti että ja ajallisesti. Tämä ei tarkoita sitä, etteikö vahvalla kulttuurilla voisi olla niin suuri vaikutusvalta maailmanlaajuisesti, että voi tapahtua kulttuurinen ja yhteiskunnallinen homogenisaatioprosessi, kuten kulttuurin maailmanlaajuinen amerikkalaistuminen 20-luvun jälkipuoliskolla.th vuosisata. Mutta edes tämä ei ole ratkaisevaa, ja kulttuurierot ovat yleensä havaittavissa eri kansojen välillä, esimerkiksi kuubalainen ja ranskalainen kulttuuri verrattuna amerikkalaiseen.
Yhdistääkseen tämän 'hegemonian' kanssa on hyödyllistä muistaa sen etymologinen yhteys 'ohjaamiseen' tai 'johtamiseen'. Tämä yhteys ei ainoastaan korosta kulttuuritoiminnan (ja siten 'koulutuksellisen') toiminnan dynaamista luonnetta, joka kehittyy ja kehittyy jatkuvasti (ei aina rakentavasti) niiden kypsyessä, jotka luovasti osallistuvat siihen. Se myös viittaa siihen mahdollisuuteen, että jopa aikana, jolloin hegemonia kuuluu tietylle ryhmälle tai toisiinsa kytkeytyneelle joukolle organisaatioita, muut ryhmittymät pystyvät periaatteessa riistämään aloitteen nykyiseltä 'hegemonilta' ja ottamaan johtoaseman.
Tämä ei kuitenkaan tapahdu yhdessä yössä. Missä tahansa yhteiskunnassa on tapahduttava enemmän tai vähemmän koordinoitu – tai ainakin yhtenevä, ellei aluksi tarkoituksellinen – sarja kehityskulkuja, jotta saavutetaan jonkinlainen kriittinen massa, jossa vaiheessa hegemoninen asema siirtyy edellisestä "hegemonista" uuteen. Tämä tapahtumavirta johtuu yleensä nousevasta vastustuksesta ja kilpailusta niiden toimien kanssa, jotka ovat yhteiskunnan johtavissa (eli hegemonisissa) asemissa tietyssä vaiheessa. Eikö näin ole tapahtunut siitä lähtien, kun globalistien agentit ja nuket ovat vuodesta 2020 lähtien avoimesti ja koordinoidusti joutuneet drakonisten kontrollitoimien kohteeksi maailmanlaajuisesti? Rohkeat ja joskus nerokkaat yksilöt ja organisaatiot, kuten Brownstone, ovat osallistuneet tähän tietoon perustuvaan vastarintaan jo useiden vuosien ajan, ja voisi jopa väittää, että jälkimmäisellä on ollut johtava rooli prosessissa eräänlaisena "hegemonina".
Nykyään todistamme tämän prosessin kehittymistä myös geopoliittisessa kontekstissa, jossa keskustelu "moninapaisuus haastaa länsimaiden "yksinapaisuuden", "kaksinapaisuuden" ja "sääntöihin perustuvan järjestyksen", jota on viime aikoihin asti ylläpidetty Yhdysvaltojen johdolla. Donald Trumpin tultua valituksi toiselle kaudelle Yhdysvaltain presidentiksi on vaikea ennustaa, mikä näistä vastakkaisista virtauksista vallitsee (ottaen huomioon Trumpin määrätietoisen pyrkimyksen edistää ja vahvistaa amerikkalaisten etuja), mutta minun mielestäni näyttäisi siltä, että maiden lukumäärän (erityisesti BRICS maissa) etenevää 'moninapaisuutta' ei voida helposti pysäyttää.
Aikanamme olemme nähneet tietynlaista kulttuurin "standardoitumista" tai homogenisoitumista oletettavasti "liberaalin" maailmankuvan hegemonisen vallan alla. Maailmankuva on kuitenkin osoittautunut kaikkea muuta kuin liberaaliksi sanan varsinaisessa merkityksessä. Itse asiassa se on toiminut liberalismin vastaisena pakkopaitana, joka on käytännössä tukahduttanut kulttuurin dynaamisena, kirjavana, kognitiivisena ja lopulta eettisenä "prosessina". Gramscin termein se on ottanut hegemonian muodon, joka edistää "konformismia".
Ainoa asia, joka voisi lieventää tätä, on se, mitä Gramsci havaitsee "konformismin" ja "spontaaniuden" välisessä jännitteessä, jossa alemmat koulutustasot edellyttävät opiskelijoilta tai oppisopimusopiskelijoilta konformismia voidakseen luoda älyllisen perustan spontaanisuudelle (korkeakoulutasolla), jossa opiskelija saavuttaa pisteen, jossa hän pystyy kriittisesti pohtimaan "konformismivuosina" oppimaansa. Gramsci kutsuu "orgaanisen" intellektuellin kutsumukseksi rakentaa yhteistyössä yhteiskunnan hallitsemien luokkien tai ryhmien kanssa koulutusprosessin, joka näyttää olevan sekä progressiivinen että "konservatiivinen" siinä mielessä, että se perustuu yhteiskunnan kokeilluille ja testatuille perustoille (mutta ei sortoon johtaneille).
On lisättävä, että kuten Hoare ja Sperber muistuttavat, hegemonian muodostumisessa ei koskaan ole täysin poissa voiman elementtiä, suurelta osin siksi, että valta – jota Gramsci käsittelee häikäilemätön muoti – koskee 'pakotteen ja suostumuksen' (tai 'voiman ja järjen') luonnetta ja suhteellista tasapainoa. Muoto, jonka tällainen 'pakotte' saa eri yhteyksissä, joissa hegemonia on syntymässä, voi vaihdella suuresti kontekstista toiseen, mutta pointti on, että se koskee vallankäyttöä – joko suoraan käskyjen kautta tai hienovaraisesti tehokkaan ja vakuuttavan johtajuuden voimalla.
Kuten Gramsci toteaa: "Puolueiden harjoittaman hegemonian tai poliittisen johtajuuden tehtävää voidaan arvioida puolueiden itsensä sisäisen elämän kehityksen perusteella" (Gramsci, teoksessa Valintoja Antonio Gramscin vankilamuistikirjoista, toimittaneet ja kääntäneet Quintin Hoare ja Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., s. 752).
On huomionarvoista, että tehokkuudella olisi myös ratkaiseva rooli koulutuksessa, sillä materialistina Gramsci arvosti koulutusta kaikilla tasoilla, myös kehon tasolla, kuten osoittaa se, että hän usein korostaa "lihasten" yhteistyötä "aivojen" kanssa – mutta koulutuksen "laatu" on ymmärrettävä yhdessä hänen käsityksensä kanssa kulttuurista ja koulutuksesta dynaamisina, sosiaalisesti läpitunkevina prosesseina, joissa ei vallitse homogeenisuutta. Toisin sanoen kulttuuritoimintojen laadullinen monimuotoisuus, mukaan lukien koulutus laajassa merkityksessä (johon sisältyy älymystön rooli), tulisi tunnustaa ja kannustaa.
Tätä taustaa vasten käy selväksi, että kulttuurisen ”uudistumisen”, jonka edessä tänään on, tulisi edistää sitä, mitä Gramsci kutsuu ”spontaaniudeksi”, vaikka se perustuisikin ”konformismin” pohjalle. Vain ”spontaaniuden” tasolla voi tapahtua kulttuurin jälleenrakennukseen tai uudelleenjärjestämiseen tarvittava johtajuus tai hegemonia. Ja Brownstonen kaltainen organisaatio on jo osoittanut tutkijoiden ja ajattelijoiden yhteisönsä työn kautta, että se voi merkittävästi edistää tätä kulttuurista ja poliittista prosessia.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
