brownstone » Brownstone-lehti » Filosofia » Toivo ja moraalinen korjaus
Brownstone-instituutti - Viimeinen viaton hetkemme

Toivo ja moraalinen korjaus

JAA | TULOSTA | EMAIL

[Seuraava on ote tohtori Julie Ponessen kirjasta, Viimeinen viaton hetkemme.

Meidän on oltava mahdollisimman selkeitä ihmisten suhteen, koska olemme edelleen toistemme ainoa toivo. 

-James Baldwin, Rap on Race

Aloitetaan tarinalla, jonka sain ystävältäni, jota kutsun nimellä ”Beth”. Kysyin, miltä hänestä tuntuu nyt, kun olemme selvinneet COVID-kriisin intensiteetistä. Näin hän kirjoitti. Hän nimesi tarinansa ”Surun”.

Syksyllä 2021 kutsuin ystäväni sopimaan leikkitreffit seitsemänvuotiaiden tyttäriemme kanssa. Olimme perheystäviä. Lapsemme olivat kasvaneet yhdessä, ja hänen näkökulmaansa kunnioitin ja arvostin. Tuolloin perheeni oli äskettäin toipunut Covidista, ja toivoin voivani luoda yhteyden uudelleen. Saamani vastaus oli tämä: "Päätämme olla näkemättä sellaisten vanhempien lapsia, jotka eivät ole ottaneet rokotetta. Ehkä minusta tuntuu myöhemmin erilaiselta."

Tiedän nyt ja tiesin silloin, että se oli poikkeuksellinen pelon hetki ja yritin ainakin ymmärtää hänen päätöstään tuolloin, mutta tosiasia on, että joku tuntemani ja arvostamani henkilö "erotti" ja sulki lapseni avoimesti ulkopuolelle. Se oli ennennäkemätön ja käänteentekevä hetki minulle, ja käsittelen sitä edelleen. Tietenkin tämä tapahtui aikana, jolloin lapseni suljettiin myös pois urheilusta, ravintoloista, syntymäpäiväjuhlista ja perhetapahtumista – kaikki nämä olivat tuskallisen epäoikeudenmukaisia, enkä ole rehellisesti sanottuna vieläkään hyväksynyt niitä. Mutta kaikista tuolloin tapahtuneista asioista se, joka piti minut hereillä öisin, oli tuo viesti ystävältäni. 

Valitettavasti minun tarinani ei ole mitenkään poikkeuksellinen eikä pahin tuolloin vallinneesta ”toiseuttamisesta” ja syrjimisestä. On niitä, jotka menettivät työpaikkansa, läheiset ihmissuhteensa, yritykset, kokivat taloudellisia vaikeuksia, kohtasivat pakkoa ja vahinkoa, ja niitä, joiden maine on tahrattu. Ruma lista jatkuu loputtomiin. 

Minkä tahansa näistä asioista menetys, puhumattakaan useista niistä, pitää minut ja muut edelleen kehittyvässä surun tilassa, ja omalla tavallamme olemme siirtyneet eteenpäin, mutta osa siitä viipyy edelleen. Kovuttavin ja kestävin suru näyttää olevan uskomme ihmisluonnon hyvyyteen. 

Kun Maailman terveysjärjestö julisti pandemian 11. maaliskuuta 2020, elämämme muuttui hetkessä. Sen lisäksi, mitä se teki kehoillemme, taloudellemme tai tavoillemme luoda ja valvoa sosiaalipolitiikkaa, aloimme organisoitua vastustajiksi jommallekummalle puolelle korkean panoksen sisällissodassa. Opimme nopeasti tunnistamaan vihollisen, ja tottelimme ja hyveidemme avulla suuntasimme tiemme yhteiskunnallisiin asemiin, joiden ajattelimme parhaiten suojelevan meitä.

Meitä tietenkin satutti se, että meille valehdeltiin, ja se, että meidät vaiennettiin ja suljettiin ulkopuolelle. Mutta paljon syvemmät haavat ovat ne, jotka on tehty moraalisille olennoillemme – kyvyllemme nähdä ja samaistua toisiimme, ajatella kriittisesti siitä, miten kohdella toisiamme, toimia luottavaisesti, rohkeasti ja rehellisesti sekä lähestyä tulevaisuutta ja toisiamme toivolla. Päivä päivältä kävi selväksi, kuinka itsensä karaistuminen tätä sotaa varten loi eräänlaisen moraalisen arpikudoksen samalla tavalla kuin karkeampi, vähemmän herkkä iho korvautuu normaalin ihon fyysisen vamman jälkeen. 

Tässä haluan keskittyä siihen, miten moraalinen vamma – tietynlainen trauma, joka syntyy, kun ihmiset kohtaavat tilanteita, jotka loukkaavat syvästi heidän omaatuntoaan tai uhkaavat heidän keskeisiä moraalisia arvojaan – muuttui COVID-aikakauden näkymätön epidemiaksi, miten meistä tuli toistemme uhreja ja miten voisimme alkaa korjata näitä vammoja.

Mitä on moraalinen vahinko?

Takaisin hetkeksi Bethin pariin. 

Bethin tarina on merkittävä, mutta valitettavasti ei lainkaan epätavallinen. Itse asiassa se on tuskin erotettavissa tuhansista sähköposteista, joita olen saanut läheltä ja kaukaa ihmisiltä. Viestejä on täynnä menetystä, epätoivoa, tukea ja jopa toivoa. Mutta sen läsnäolo ei inhimillistä sitä. Se on tarina syrjäytymisestä ja hylkäämisestä. Ja se on tarina siitä, kuinka kaikki nämä asiat muuttivat häntä syvällisesti. 

Beth on omistautunut vapauden asialle alusta asti ja työskennellyt lähes kolme vuotta merkittävässä kanadalaisessa lääketieteellisen vapauden järjestössä. Asumme eri puolilla maakuntia emmekä ole koskaan tavanneet, mutta sanoisin, että meistä on tullut läheisiä. Hän on äiti, jonka täytyi navigoida lastensa kokemuksia koulujärjestelmän läpi, kirjailija, joka yrittää sanoin jäsentää tätä riipaisevaa matkaa, jolla olemme, ja ystävä, joka tuntee petoksen haavat.

Bethin tarina sai minut miettimään, miten viimeisten kolmen vuoden haasteet ovat muovanneet meitä moraalisina olentoina. Se, että meitä kohdeltiin vähemmän tärkeänä rokotusstatuksemme vuoksi, meille sanottiin, että valintojamme ei voida hyväksyä, ja yleisesti ottaen vihattiin, sivuutettiin ja hylättiin, eivät vaikuta meihin vain psykologisesti, vaan ne haavoittavat meitä myös moraalisesti. Ajattele, mitä se tekee kyvyllesi puolustaa itseäsi, kun sinut toistuvasti torjutaan, tai kyvyllesi samaistua, kun tajuat, että rakkaasi jatkaisivat mielellään eteenpäin ilman sinua. Mitä syitä sinulla on puhua uudelleen, luottaa tai uskoa ihmiskuntaan? Mitä syitä sinulla voisi olla?

Huomasin itsessäni merkittävää sisäistä jonglöörausta viimeisten kolmen vuoden aikana. Yli 20 vuoden aikana rakentamieni ammatillisten suhteiden menettäminen, syvästi kunnioittamieni ihmisten häpeäminen ja kasvava yhteenkuuluvuuden puute kanssakansalaisia ​​kohtaan, jotka tuntuivat enemmän vierailta kuin naapureilta, kaikki "jättivät jäljen". 

Vaikka olenkin yhtä sitoutunut uskomuksiini, tunnen itseni moraalisesti uupuneeksi. Minun on nykyään vaikeampaa olla luottavainen ja suvaitsevainen kuin ennen. Olen useammin kuin kerran kävellyt ulos kaupasta, koska kauppias on tunkeutunut yksityisyyteeni hieman liikaa. Olen menettänyt kärsivällisyyteni vetää selkeitä mutta järkeviä rajoja. Moraaliset voimavarani ovat kuluneet loppuun tai ainakin ne on suunnattu muihin, tärkeämpiin tehtäviin, ja kun tunnen, että niitä vaaditaan johonkin mitättömään asiaan, paheksun sitä ja peräännyn. Nykyään olen yleensä vetäytynyt turvalliseen tilaan. Jos suvaitsevaisuus on hyve, niin joiltakin osin olen tullut vähemmän hyveelliseksi. Toisilta osin olen paljon rohkeampi, mutta se on myös aiheuttanut tietynlaista kovettumista. Kun liityin organisaatioon, jossa nyt työskentelen, kerroin perustajalle, että astuin siihen epäluottamuksen tilassa, en siksi, että hän olisi tehnyt mitään sellaista, mikä olisi oikeuttanut sen, vaan yksinkertaisesti siksi, että siitä on tullut moraalinen refleksini.  

Eetikot kutsuvat näitä tapoja vahingoittaa itseään "moraaliseksi vammaksi". Termi syntyi tutkittaessa sodasta palaavia sotilaita, jotka kantoivat syviä psykologisia arpia konfliktista, jota usein kutsutaan "sodaksi sodan jälkeen". Mutta sitä alettiin käyttää laajemmin kuvaamaan muiden traumaattisten tapahtumien, kuten raiskauksen, kidutuksen ja kansanmurhan, moraalisia vaikutuksia. Vaikka ajatus ei ole uusi – Platon käsitteli epäoikeudenmukaisen toiminnan haitallisia vaikutuksia sieluun 5. vuosisadalla eaa. – kliininen psykiatri Jonathan Shay määritteli sen ensimmäisen kerran virallisesti vuonna 1994 "oikeudenmukaisuuden pettämisen" moraalisiksi vaikutuksiksi. Moraalinen vamma on haava omassatunnossamme tai moraalisessa kompassissamme, kun todistamme, teemme tai estämme tekoja, jotka rikkovat moraalisia arvojamme. Se on "syvä sielun haava", joka heikentää luonnettamme ja suhdettamme laajempaan moraaliseen yhteisöön.

Moraalinen vahinko ei ole vain törkeää vahinkoa; se on tapa jossa ihmistä vahingoitetaan, on tärkeää. Kyse ei ole vain näkymättömyydestä, vaan siitä, miten näkymättömyys herättää häpeän, epävarmuuden ja kyynisyyden tunteita, ja siitä, miten nämä luovat uusia luonteenpiirteitä, muuttaen sitä, keitä me olemme moraalisina olentoina ja kykyämme tehdä oikein tulevaisuudessa. 

Yksi syy siihen, miksi moraaliset loukkaukset ovat niin henkilökohtaisia, on se, että ne halventavat uhrin moraalista asemaa ja samalla nostavat tekijän moraalista asemaa. Emme vain kärsi, vaan meidän on nähtävä meitä satuttavan henkilön moraalisen aseman kohottamista. koska he satuttivat meitä. Kun Bethin ystävä häpäisi häntä, tämä ei ainoastaan ​​sulkenut häntä pois sosiaalisesta toiminnasta; hän teki sen (tietoisesti tai tiedostamattaan) osoittaakseen moraalisen ylemmyytensä, solidaarisuutensa puhdasta ja koskematonta kohtaan. 

Ajattele kaikkia tapoja, joilla olemme halventaneet toisiamme viimeisten kolmen vuoden aikana, kuinka suurissa ja pienissä asioissa olemme vähätelleet toisiamme korottaaksemme itseämme: olemalla kuuntelematta, karttamalla ja häpäisemällä, syyttämällä ja hylkäämällä, kutsumalla rakasta ihmistä "hulluksi", "epätyypilliseksi" tai "salaliittolaiseksi".

Tarinansa lopussa Beth kuvailee tuntemaansa tuskaa, joka on merkki hänen moraalisesta vammastaan: 

Kyse ei ollut työpaikan menetyksestä, vaan siitä, että kollegamme käänsivät selkänsä. Poikani ei ollut poissa jalkapallosta, vaan sisareni väitti sen olevan oikeutettua, ja tuttu kasvo vaati lääketieteellisiä tietoja paikallisen urheilukeskuksen ovella. Kyse ei ollut yksinäisestä poliitikosta, joka nimitteli, vaan instituutioistamme ja naapureistamme toisti samoja, epäinhimillisiä väestöryhmiä. Ja rehellisesti sanottuna kyse oli ihmisistä, jotka tukivat ja tukevat edelleen niitä, jotka riistävät meiltä ihmisyytemme jakavalla retoriikalla. Kyse oli joulusta, häistä, perheenjäsenistä, luokkatovereista ja yhteisöistä. Asiat, jotka ovat lähimpänä ihmisyyttämme. Nämä asiat ovat edelleen raakoja, asiat, joita suremme tänäkin päivänä – tieto siitä, että kun kortit olivat kädessä, instituutiot, kollegamme ja ystävämme hylkäisivät järjen ja periaatteet sekä ihmissuhteiden ytimen ja heittäisivät meidät suoraan syrjään.

”Me päätämme olla näkemättä sellaisten vanhempien lapsia, jotka eivät ole ottaneet rokotuksia…” kirjoitti Beth ystävänsä perustelusta leikkitreffien perumiselle. 

"Valitsemalla olla näkemättä..." 

Tämä lyhyt, näennäisen harmiton perustelu on osoitus sellaisesta peruutuksesta, josta on tullut normi viimeisten kolmen vuoden aikana. Jopa vahvimmat siteet vuoteen 2020 mennessä – pitkäaikaisten työtovereiden, rakkaiden ystävien, vanhempien ja lasten välisten siteet – katkaistiin taitavasti kiistattomalla, näennäisen harmittomalla perustelulla, että me vain "pidämme ihmiset turvassa".

Mitä odotimme?

Ymmärtääksemme, miksi pystymme niin hyvin aiheuttamaan näitä syviä moraalisia haavoja, on ensinnäkin hyödyllistä ymmärtää, että moraali on pohjimmiltaan suhteellista, olipa kyse sitten suhteesta toiseen ihmiseen, yhteiskuntaan yleensä tai vain itseemme. Kuten eetikko Margaret Urban Walker selittää: ”Moraalisuus on tutkimusta meistä olentoina, jotka kykenevät solmimaan, ylläpitämään, vahingoittamaan ja korjaamaan tällaisia ​​suhteita.” 

On myös hyödyllistä ymmärtää normatiiviset odotuksemme, jotka mahdollistavat ihmissuhteet. Normatiiviset odotukset ovat yleisesti ottaen odotuksia siitä, mitä ihmiset tulee tekevät yhdistettynä odotuksiin siitä, mitä he shouldnt tehdä. Kun esimerkiksi luotamme lääkäriimme, meillä on ennakoiva odotus siitä, että hänellä on taidot suojella meitä (siinä määrin kuin se on mahdollista), ja normatiivinen odotus siitä, että hän shouldnt tee niin. Tämän luottamuksen pettäminen jättämällä paljastamatta tietoja hoidon mahdollisista haitoista rikkoisi tätä odotusta. Meillä on samanlainen odotus, että asioita, joita jaamme luottamuksellisesti ystävien kanssa, ei vaihdeta mihinkään sosiaaliseen valuuttaan ja että kohtelemme toisiamme kunnioittavasti eroavaisuuksistamme huolimatta. 

Ihmissuhteiden mahdollistaminen perustuu siihen, että asetamme oikeat odotukset ja luotamme itseemme ja muihin niiden kunnioittamisessa. Nämä odotukset asettavat rajat hyväksyttävälle käyttäytymiselle ja pitävät meidät vastuullisina ja vastaanottavaisina toisiamme kohtaan. Juuri näiden odotusten rikkomista COVID-narratiivi vaati meitä rikkomaan.

Paljon on kirjoitettu terveydenhuollon työntekijöiden COVID-aikana tekemistä haitallisiksi kokemista toimista ja myös haitallisiksi koettujen tekojen psykologisista kustannuksista. En usko, että olisi liioiteltua sanoa, että Kanadassa lähes jokainen edelleen työssä oleva terveydenhuollon ammattilainen on rikkonut velvollisuuksiaan potilaita ja kollegoita kohtaan COVID-19-pandemian aiheuttamien vaatimusten vuoksi. Yksinkertaisesti sanottuna, vaikkakin kauhistuttavasti, jos lääkärilläsi on edelleen toimilupa, sinua todennäköisesti hoitaa joku, joka on törkeästi rikkonut Hippokrateen valan ja kaikki merkittävät nykyaikaiset bioetiikan ja ammatilliset käytännesäännöt.

Ajattelen usein lääkäreitä ja sairaanhoitajia, joita ironisesti ja julmasti pyydettiin käyttämään päivänsä juuri niiden asioiden tekemiseen, jotka alun perin vetivät heidät ammattiinsa. Ja ajattelen eri mieltä olevien lääkäreiden, kuten tohtori Patrick Phillipsin ja tohtori Crystal Luchkiwin, kohtaamia kustannuksia: häpeää, tulojen ja ammatillisten suhteiden menetystä, kyvyttömyyttä harjoittaa ammattiaan jne. Tällä viikolla, kun kirjoitan tätä lukua, tohtori Mark Trozzi on määrä saada kurinpitokäsittelynsä Ontarion lääkintä- ja kirurgiyhdistyksessä, ja hän todennäköisesti menettää lääkärinlupansa. Mutta niin epäoikeudenmukaisia ​​kuin nämä kustannukset ovatkin, ne kalpenevat verrattuna siihen rehellisyyden menetykseen, joka seuraa siitä, että tekee sitä, minkä uskoo olevan väärin. Tohtorit Phillip, Luchkiw ja Trozzi voivat ainakin maata päänsä tyynyissään yöllä tietäen, että he tekivät vain sen, minkä heidän omatuntonsa salli.

On hyödyllistä muistaa, että painostaminen tekemään sen, minkä tiedämme olevan väärin, ja estäminen tekemästä sitä, minkä tiedämme olevan oikein, vahingoittaa moraalisesti paitsi uhria myös tekijää. Rakkaan ihmisen pettäminen ei satuta vain häntä; se tarkoittaa myös sinulle sen henkilön menetystä, jonka kanssa olit suhteessa, ja se voi yleisemmin tehdä sinusta moraalisesti tunteettoman ihmisen.

Mielenkiintoista kyllä, emme aina tiedä, mitä normatiivisia odotuksiamme muita kohtaan on, ennen kuin niitä rikotaan. Emme ehkä ole tajunneet, kuinka tärkeää on voida luottaa lääkäriin, ennen kuin tuo luottamus on rikottu, tai kuinka paljon odotimme ystäviemme olevan uskollisia, kunnes he pettivät meidät. Keskeinen osa COVID-narratiivia on, että ystävyydellä, avioliitolla tai sisaruudella ei ole enää merkitystä, jos rakkaasi käytös on "hyväksymätöntä". Ja jos se on, näiden suhteiden purkaminen on moraalisesti oikeutettua, jopa sankarillista.

Luovuus ja avoimuus

Yksi syvimmistä moraalisista vammoista, joita olemme kokeneet viimeisten kolmen vuoden aikana, on kohdistunut luovuus- ja avoimuuskykyymme. Havainnollistaakseni tätä asiaa, mietin tätä tarinaa, jonka läheinen ystäväni kertoi minulle keskustelusta, jonka hän kävi miehensä kanssa yrittäessään päättää, mitä kirjaa kuunnella automatkalla. Hän kirjoittaa:

Ehdotin kirjaa musiikillisesta luovuudesta – ja ennen pandemiaa hän olisi ehkä halunnut kuulla useamman kuin yhden. Mutta pandemian jälkeen hän ei ole halukas tarttumaan kirjan mahdollisesti herättämiin haasteisiin. Hän haluaa helppoa kuunneltavaa, komediaa ja yksinkertaisia ​​ideoita. Hän sanoi tunnistavansa itsessään, että pandemia tukahdutti hänen kykynsä olla avoin uusille ajatuksille ja luovuudelle.

Saatat ajatella, että luovuuden ja avoimuuden menetys, vaikka se onkin valitettavaa, liittyy vain vähän siihen, keitä olemme moraalisina olentoina. Mutta ne ovat yllättävän merkityksellisiä. Luovuus mahdollistaa "moraalisen mielikuvituksen" ja auttaa meitä luovasti kuvittelemaan kaikki vaihtoehdot tehdessämme moraalisia päätöksiä ja miettimään, mitä vaikutuksia teoillamme voisi olla muihin ihmisiin. Se auttaa meitä myös kuvittelemaan, miltä oikeudenmukaisempi maailma näyttää, ja kuvittelemaan, miten voisimme sen toteuttaa. Ja se auttaa meitä olemaan empaattisia. Kuvitteleminen on mielikuvan muodostamista siitä, mitä ei ole olemassa. Se on uskomista, kuvittelemista, unelmointia. Se on sekä ideaa että ihannetta. Kuten runoilija Percy Shelley kirjoitti: ”Moraalisen hyvyyden suuri väline on mielikuvitus.”

Epäilen, että oma suvaitsevaisuuden ja kärsivällisyyden menetykseni on pohjimmiltaan luovuuden ja avoimuuden menetystä. Luovuus vaatii energiaa ja avoimuus tietyn määrän optimismia. Jossain määrin on helpompaa vain loikata pois työsuhteiden moraalisista vaatimuksista kuin selvittää, miten pysyä avoimena vihamielisessä ympäristössä. Kävin hiljattain pienellä kirjoitusmatkalla alueelle, jossa on pieni saari, jota ympäröivät kallioiset matalikot ja jossa asuu vain muutama asukas ja lammastila. Kuvittelin hetken muuttavani sinne, eristäytyneisyyden ja purjehduskelvottomien matalikkojen suojellessa minua maailman tunkeiluilta.

On ymmärrettävää, että haluaisin nykyään vain luopua ihmisistä. Se tuntuu turvallisemmalta ja jotenkin vähemmän taakalta. Mutta luopuminen ei oikeastaan ​​ole vaihtoehto, koska se saa meidät menettämään paitsi ihmissuhteiden tuoman arvon elämäämme, myös kykymme olla niille sopivia. Se on luopumista omasta ihmisyydestämme. Kuten James Baldwin sanoi keskustelussaan rodusta Margaret Meadin kanssa: "Meidän on oltava mahdollisimman selkeitä ihmisten suhteen, koska olemme edelleen toistemme ainoa toivo." 

Kaksinkertainen trauma

Yksi asia, joka minua entisenä etiikan professorina eniten hämmästytti viime vuosina, on se, kuinka erilaista etiikka käytännössä on verrattuna sen opettamiseen luokkahuoneessa tai siitä lukemiseen akateemisessa lehdessä. Se on paljon sotkuisempaa ja paljon riippuvaisempaa tunteista ja erilaisista selviytymiseen liittyvistä paineista kuin koskaan tajusin. 

Jokaisessa puheessa, jonka olen pitänyt viime vuosina, kyyneleet nousevat silmiini, kun alan ajatella lapsiamme. Lapsia, jotka ovat nyt 6-vuotiaita ja jotka menettivät käsittämättömän puolet elämästään COVIDin vuoksi, lapsia, jotka syntyivät maskien ja määräysten maailmaan, lapsia, jotka menettivät mahdollisuuden kokea normaaleja sosiaalisia vuorovaikutuksia. Kestää epäilemättä hyvin kauan ennen kuin tiedämme näiden menetysten todelliset kustannukset. On sanottu, että lapset ovat sitkeitä, mutta viattomuus on tietysti vain tietynlaista. Emme koskaan tiedä, millaisia ​​nämä lapsuudet olisivat olleet, millainen heidän tulevaisuutensa olisi voinut olla tai miten maailmamme muuttuu näiden asioiden vuoksi, jos viimeiset kolme vuotta olisivat olleet erilaisia. Ja minua vaivaa ajatus siitä vallasta, joka aikuisilla on elämäänsä, kun me itse olemme niin eksyksissä.

Kaiken tämän vahingon pahentaa se, että se jää suurelta osin huomaamatta (tai tunnustamatta). Maanantaina 24. huhtikuuta 2023 pääministeri Trudeau kertoi Ottawan yliopiston opiskelijoiden täpötäydelle salille, ettei hän koskaan pakottanut ketään rokottumaan. Tuolloin neljän vuoden moraalinen vahinko kasaantui. Emme ainoastaan ​​kärsineet jakautuneen yhteiskunnan moraalisista vahingoista ja henkilökohtaisista vahingoista, joita aiheutui niille, jotka rokotettiin pakolla tai jopa vastoin tahtoaan (joidenkin lasten, vanhusten ja mielisairaiden tapauksessa), vaan nyt meidän on kohdattava yhden tekijöistä aiheuttama vahinko, joka kieltää, että mitään ei koskaan tapahtunut, mikä luo "kaksinkertaisen trauman". Samalla kun yhä käsittelemme ja suremme viimeisten kolmen vuoden vahinkoja, meidän on nyt käsiteltävä ja surtava niiden kieltämistä.

Joillekin tuohon prosessointiin liittyy epävarmuutta. Kuvittelinko vain, mitä viimeisten neljän vuoden aikana on tapahtunut? Oliko työpaikkani todella vaarassa? Oliko matkustaminen todella rajoitettua? Vahingoittaako rokotukset todella ihmisiä vai olenko kohtuuttoman epäluuloinen? Voinko jatkossa luottaa itseeni? Vai pitäisikö minun luottaa enemmän viranomaisiin?   

Tätä kaasuvalaistus tekee. Se on täysin epävakaata ja heikentää uskoamme omiin kykyihimme nähdä tilanne sellaisena kuin se on. Kaasuvalaistuksen tekijät hämmentävät uhrinsa alistumaan tai kyseenalaistamaan oman mielenterveytensä, tai molempia. COVID-19-narratiivin uhrit eivät ole ainoastaan ​​valtion hyväksymän fyysisen ja psykologisen väkivallan uhreja, vaan he ovat myös sen kieltämisen uhreja, että mitään sellaista koskaan tapahtuisi.

Moraalinen korjaus

Sähköpostiviestinsä lopussa Beth kertoi tarkemmin tunteista, joita häneen jäi mieleen ystävänsä sulkeuduttua pois: 

Monta kuukautta sen jälkeen, kun suunnitelmat ystäväni ja hänen tyttärensä kanssa epäonnistuivat, törmäsin heihin puistossa. Olimme menettäneet yhteydenpitomme, mutta juttelimme miellyttäviä asioita tyttöjen leikkiessä. Tunsin itseni suojatuksi tavalla, jota en ole koskaan ennen kokenut, mutta pystyimme luomaan yhteyden yhteisten kiinnostuksen kohteiden ja small talkin kautta. Keskustelumme aikana hän kertoi, että oli äskettäin palannut lomalta lentokoneella ja sairastanut koronan. Huomautin jotain siitä, että hän aina sairastuu lentokoneessa, johon hän vastasi: "Ei, me olimme jo sairaita, kun nousimme koneeseen." Tiesin silloin, ettei tuota suhdetta voinut säästää. Se, että hän tietoisesti altistaisi lentokoneessa olevan ihmisiä samalle sairaudelle, jonka vuoksi hän syrji lapsiani, oli enemmän kognitiivista dissonanssia kuin pystyin sietämään.

Ja todellisuudessa se, mitä hän oli tehnyt perheelleni ja mitä meille oli tapahtunut, oli hänelle täysin näkymättömiä. 

Näkymätön. Vielä tässä hetkessä, ehkä erityisesti tässä hetkessä, niin monet tuntevat olevansa näkymättömiä. Kun maailma vihdoin alkoi pyöriä, oli kollegoita, jotka eivät koskaan palanneet, anteeksipyyntöjä, joita ei koskaan lausuttu, peruutuksia, jotka unohdettiin kauan sitten. Oli revisionistisia kertomuksia, joiden mukaan "vain etuoikeuksia" keskeytettiin, ja toisinaan suoranaista syrjinnän kieltämistä. 

Mutta ennen kaikkea ei mitään. Ei tunnustusta, ei hyvityksiä, ei lupauksia siitä, ettei se koskaan toistuisi.

Ja niille, jotka vielä hoivaavat syviä haavoja, tunne siitä, että ovat täysin näkymättömiä. 

COVID muistutti meitä siitä, että keinot, joilla pystymme satuttamaan toisiamme, ovat laajat ja moninaiset, aina rokotusvamman aiheuttaman lapsen kuoleman kauheuksista mitättömiin tapoihin, joilla hyveellisesti viestimme inhostamme muita ostajia kohtaan, ja leikkitreffien katkaisemiseen sopimattomien jälkeläisten kanssa. COVID teki meistä kokeneita toisten koulutuksen, maineen, ihmissuhteiden ja jopa itsetunnon tuhoajia. 

Minne voimme tästä eteenpäin mennä? Mikä lääke on näihin sielujemme vammoihin?

Prosessia, jossa siirrytään tilanteesta, jossa on tapahtunut vahinko – moraalinen vamma – tilanteeseen, jossa moraaliset suhteet ovat jonkinasteisesti vakaat, kutsutaan tyypillisesti "moraaliseksi korjaukseksi". Se on prosessi, jossa palautetaan luottamus ja toivo ihmissuhteissa ja itsessä. Jos olemme rikkoneet normaaleja odotuksia, jotka pitävät meidät vastaanottavaisina ja vastuullisina toisiamme kohtaan, niin miten voimme korjata vahingot? Miten voimme hyvittää ne?

Henkilökohtaisella tasolla en tiedä, onko joidenkin elämäni ihmissuhteiden korjaaminen mahdollista. Kun tarinani paljastui syksyllä 2021, paljon pahempaa kuin työpaikan menettäminen tai median häpeä oli häpeä, jota kollegoilta (esim. "Häpeä Julie Ponessen päälle") ja jopa ystäviltä tuli. Kun kunnioituksen, keskustelun ja aidon kyselyn kaava sivuutetaan hetkessä leimalla "huijari" tai jopa "murhaaja", onko korjaaminen mahdollista? Pitäisikö sitä edes haluta? Ja kun tällainen epäluottamus laskeutuu, onko mahdollista koskaan olla taas avoin? Mietin usein, miten olen antanut pelon, häpeän ja apatian muuttaa minua, ja miten uusi ihminen, joka olen, kohtaa ja kestää haasteita (ja voittoja) tulevaisuudessa?

On kaksi tärkeää asiaa, jotka on pidettävä mielessä etsiessämme keinoja korjata vammojamme. Ensinnäkin, kuten tutkimukset osoittavat, väärintekijät harvoin pyytävät anteeksi moraalisia vahinkoja; itse asiassa anteeksipyyntö on poikkeus ihmisten normaaliin käyttäytymiseen, ei sääntö. Joten moraalinen itsensä korjaaminen ei itse asiassa todennäköisesti ala meitä loukaneiden anteeksipyynnöllä.

Toinen on se, että jotkut vammat ovat niin syviä, että ne saattavat olla yksinkertaisesti "korjaamattomia". Jotkut fyysisen väkivallan uhrit eivät voi koskaan kuulla musiikkikappaletta ajattelematta hyväksikäyttäjäänsä. COVID on saattanut paljastaa, että arvojen ristiriita tekee heidän suhteestaan ​​​​korjaamattoman. Ja se on pyyhkinyt maan pinnalta sieluja, jotka eivät koskaan enää kävele sitä pitkin. Heidän lähtönsä loi katkoksia perheketjuihin ja sosiaalisiin piireihin, tyhjiä kohtia siellä, missä olisi pitänyt olla avioliittoja ja syntymiä ja yliopistojen valmistumisia ja suuria ja pieniä elämänprojekteja sekä iloja ja suruja. Jotkut moraalisten vammojemme vaikutuksista ovat niin syvälle juurtuneita, että ne ovat yksinkertaisesti korjauskelvottomia.

Toivoen toivoa 

Lokakuun 4. päivänä 1998 tuhannet ihmiset Montrealin alueella kokoontuivat paljastamaan "Korjaukset"-nimistä muistomerkkiä. Se oli ensimmäinen Kanadassa julkiseen paikkaan pystytetty armenialaisten kansanmurhalle omistettu rakennelma. Vaikka useimmat kansanmurhan jälkeiset tunteet ovatkin vahvasti negatiivisia – häpeä, kauhu, epätoivo, raivo, kostonhimo ja kyynisyys – muistomerkin luoja Arto Tchakmakdjian sanoi hieman yllättäen, että patsaan merkitys on toivo. 

Nykyään puhutaan paljon luottamuksen uudelleenrakentamisesta ja toivon tärkeydestä tienä eteenpäin kokemamme jälkeen. Ja hyvästä syystä. Jos ihmissuhteissa on kyse pitkälti luottamuksesta siihen, että luottamiimme ihmisiin voi luottaa, meidän on pysyttävä optimistisina sen suhteen, että he ansaitsevat tuon luottamuksen ja että maailmamme antaa tulevaisuutta koskevien odotustemme toteutua. 

Walker, joka on kirjoittanut laajasti massatrauman jälkimainingeissa tapahtuvasta toipumisesta, kuvailee toivoa ”haluksi, että jokin koettu hyvä toteutuu; uskoksi siihen, että se on ainakin (vaikka tuskin) mahdollista; ja valppaaksi avoimuudeksi, uppoutumiseksi haluttuun mahdollisuuteen tai sen aktiiviseksi tavoitteluksi”. Hän sanoo, että toivo on välttämätöntä moraaliselle toipumiselle. 

Toivo on kiehtova ja paradoksaalinen tunne. Ensinnäkin se vaatii induktiota, uskoa siihen, että tulevaisuus muistuttaa suurin piirtein menneisyyttä. Myöhäisestä vanhasta englannista toivoa, toivoa on eräänlaista "luottamusta tulevaisuuteen". Toivoaksemme meidän on uskottava, että tulevaisuus muistuttaa tietyillä perusasioilla menneisyyttä; muuten on liian vaikea saada järkeä asioista. Mutta toivo vaatii myös epävarmuuden elementin; jos olemme varmoja siitä, mitä tapahtuu, niin odotamme sitä, emme toivo sitä. Toivo asettaa meidät epävarmaan asemaan, jossa panostamme paljon emotionaalisesti johonkin, mikä on ainakin osittain meidän hallintamme ulkopuolella. 

Mutta tämä herättää meissä useita kiperiä kysymyksiä:

  • Miten säilyttää toivo ja luottamus maailmassa, joka jatkuvasti tuottaa pettymyksiä?
  • Kuinka voit luottaa siihen, että muut täyttävät odotukset, kun he ovat niin usein loikanneet niistä? 
  • Miten voit saavuttaa ykseyden niiden kanssa, joista olet niin syvästi eri mieltä? 
  • Miten jatkaa eteenpäin maailmassa, jossa ei voi enää pitää itsestäänselvyytenä sitä, että ydininstituutioihinsa on perustavanlaatuinen luottamus? 
  • Kuinka voit yrittää saada moraalista korjausta, kun useimmat kieltävät moraalisen vamman tapahtuneen? 
  • Miten voi aloittaa paranemisen, jos ei ole varma, onko vahinko ohi? 

Niin paljon kuin haluaisinkin tuntea toivoa tässä hetkessä, en tunne olevani siihen valmis. Ehkä olen vielä liian hauras. Ehkä me kaikki olemme. 

Aina kun hallitus julkaisee uuden lausunnon, refleksinomaisesti ajattelen: "Hmm, luultavasti ei." Eikä tunnu hyvältä olla noin epäluuloinen. En halua heittää lasta pois pesuveden mukana, mutta silti tuntuu turvallisemmalta tehdä niin, kun pesuvesi on osoittautunut niin mädäntyneeksi. 

Toivo tuntuu liialliselta juuri nyt. Se tuntuu epärehelliseltä, ylimieliseltä tai jopa julmalta, aivan kuin se häiritsisi suruprosessia, jonka läpikäymiseen meidän pitäisi saada jäädä yksin.

"Istun L-kirjaimessa" 

Kun olet loukkaantunut, on luonnollista haluta aloittaa haavojen sitominen heti, "ryhdistäytyä" ja jatkaa eteenpäin. Kun sinulta kysytään "Mitä kuuluu?", kuinka usein sanot "okei", vaikka totuus on, että tuskin pidät itseäsi kasassa?

COVID-pandemian aiheuttamien haittojen laajuus on niin käsittämätön, että olemme kiusallisessa välimaastossa tapahtuneen käsittelyn ja seuraavaksi tehtävien selvittämisen välillä. Kuljemme menneisyyden ja tulevaisuuden risteyksessä, suremme sen menetystä, mikä olisi voinut olla, ja sitä, mikä on nyt mahdollista tulevaisuudessa. Samaan aikaan meille jää sotkuiset menetyksen tunteet, jotka tihkuvat haavamme siteiden läpi, joita yritämme turhaan kääriä niiden ympärille. Mitä siis voimme tehdä?

2-luvulla elänyt Rooman keisari ja stoalainen Marcus Aurelius neuvoi olemaan näkemättä liikaa vaivaa häiritäkseen vaikeita tunteita. Stoalaiset ymmärsivät hyvin, että on hölmön hommaa yrittää huijata itseään eroon surun kaltaisista tunteista. Uuden vesimukin ostaminen, tuomiopäivän kirjojen selaaminen, lomalle lähtö tai "oikean" keskustelun rajoissa pysyminen ajaa ne pois joksikin aikaa, mutta ne eivät korjaa sitä, mikä meissä on todella rikki. 

Sen sijaan, että pakottaisimme itsemme jatkamaan eteenpäin epäaitosti, kliininen psykologi Tara Brach ehdottaa "pyhän tauon" pitämistä – toiminnan keskeyttämistä ja tunteidemme kuuntelemista – jopa vihan tai surun puuskan keskellä. Psykoterapeutit ja riippuvuuksien hoitospesialistit kutsuvat sitä "tunteiden tuntemiseksi" tai "menetyksen (L) tilassa istumista". Vaikka nopeatempoinen maailmamme on pitkälti suvaitsematon kaikelle, mikä saa meidät hidastamaan ja pohtimaan, ajatuksena on, että keskeyttämällä toiminnan hetkeksi voimme alkaa käsitellä tapahtunutta ja siirtyä eteenpäin selkeämmin.

Tarinoidemme kertominen

Vaikka se onkin hieman kliseinen sanonta, kaksi kiistatonta totuutta ovat: emme voi kontrolloida muiden tekoja emmekä voi muuttaa menneisyyttä. Voimme toivoa asioiden olevan toisin, voimme kuvitella, että toisilla on paremmat aikomukset kuin heillä on, mutta emme voi lopulta kontrolloida kumpaakaan. Joskus meidän on tartuttava omaan haasteeseen ja jatkettava eteenpäin, vaikka meitä vahingoittaneet eivät pyytäisi anteeksi. Ja joskus meidän on luotava itsellemme toivoa maailmassa, joka ei tarjoa siihen juurikaan syytä.

Runoilija Maya Angelou, joka menetti puhekykynsä viideksi vuodeksi lapsena raiskattuaan, kirjoittaa siitä, kuinka hän paransi itsensä raiskauksen aiheuttamasta kyynisyydestä. Angeloun mukaan mikään ei ole niin traagista kuin kyynisyys, "koska se tarkoittaa, että henkilö on siirtynyt tietämättömyydestä ei-mitään-uskomiseen". Mutta Angeloun mukaan hän ei romahtanut kyynisyytensä painon alle. Noiden viiden vuoden aikana hän luki ja opetteli ulkoa jokaisen kirjan, jonka hän sai "valkoisen koulun kirjastosta": Shakespearen, Poen, Balzacin, Kiplingin, Cullenin ja Dunbarin. Lukemalla muiden tarinoita hän sanoo pystyneensä luomaan oman rohkeutensa; hän ammensi tarpeeksi muiden pettymyksistä ja voitoista voittaakseen itse. 

Toipuminen lukemalla muiden tarinoita? On hämmästyttävää, kuinka paljon moraalista voimaa voi olla niin yksinkertaisessa teossa. 

Muistan elävästi Highwire-juontajan Del Bigtreen lukevan ääneen kaunopuheisen kirjeen rokottamattomille: ”Jos Covid olisi taistelukenttä, se olisi edelleen lämmin rokottamattomien ruumiiden ansiosta.” Totta, muistan ajatelleeni, mutta heidän rinnallaan makaisivat kaikkien niiden ruumiit, jotka uskalsivat kyseenalaistaa, jotka kieltäytyivät ulkoistamasta ajatteluaan, jotka jatkoivat tarpomista pimeyden läpi ilman lyhtyä valaisemassa tietä.

Moraalinen kestävyys on suuri ongelma nykyään. Ne, jotka ovat puhuneet, alkavat väsyä, emmekä me edes tiedä, missä taistelukierroksessa olemme. Nykyajan vapaustaistelijat ovat kyllästyneitä loputtomiin Zoom-puheluihin ja Substack-artikkeleihin, jotka harjoittelevat viime vuosien virheitä. Emmekö vain täytä kaikukammiota liikaa? Onko millään siitä todella väliä? Ajan kuluessa jopa hartaimmatkin voivat luopua, ja se, mikä kerran tuntui jaloimmalta tavoitteelta, voi alkaa menettää eloisuuttaan hellittämättömien hyökkäysten ja huomiostamme käytävän kilpailun utuisessa utussa.

Mietin paljon nykyään sitä, miten historia muistaa meidät, miten se muistaa lääkärit, jotka antoivat valtion kontrolloida itseään, virkamiehet, jotka "siirsivät vastuun" muille, ja me, jotka soittelemme vapauden kelloa, vaikka se ei kajahdakaan. Tuleeko koskaan oikeutus? Palautuuko yhteiskunnallinen järjestys koskaan tasapainoon? Paranevatko viime vuosien haavat koskaan?

Minulla ei ole tyydyttäviä vastauksia mihinkään näistä kysymyksistä. Ja olen siitä pahoillani. Mutta yhden asian tiedän: sotaa, jota käymme, ei käydä parlamenttiemme käytävillä, sanomalehdissämme tai suurten lääkeyhtiöiden johtokunnissa. Sitä käydään vieraantuneiden sisarten, joulujuhliin kutsumattomien ystävien ja etääntyneiden puolisoiden välillä, jotka yrittävät nähdä jotain hämärästi tuttua illallisella heitä vastapäätä istuvassa henkilössä. Sitä käydään samalla, kun kamppailemme suojellaksemme lapsiamme ja antaaksemme vanhemmillemme ihmisarvon heidän viimeisinä päivinään. Sitä käydään sieluissamme. Tämä on sota niiden ihmisten välillä, joiden elämät ovat tärkeitä, siitä, mitä me olemme ja voimme olla, ja siitä, mitä uhrauksia odotamme toisiltamme.

Trish Wood, joka moderoi kansalaiskuulemista, jossa Kelly-Sue Oberle todisti, kirjoitti, että viikkoa myöhemmin hän oli edelleen järkyttynyt kuulemansa laajuudesta: tarinoista vaiennetuista lääkäreistä, jotka yrittivät puolustaa potilaitaan, tarinoista miehistä ja naisista, joiden elämän rokotevaurio muutti pysyvästi, ja, mikä traagisinta, tarinoista niistä ihmisistä kuin Dan Hartman, jonka teini-ikäinen poika kuoli mRNA-rokotuksen jälkeen. Trish kirjoitti näiden tarinoiden kertomisen ja tilien ottamisen tärkeydestä. "Todistamalla", hän kirjoitti, "on voimamme COVID-kartellikatastrofia vastaan." 

Trishin sanat tuovat mieleen Auschwitzin leiristä selviytyneen Elie Wieselin sanat. Holokaustin jälkimainingeissa, aikana jolloin maailma oli niin rikki ja kaipasi niin kovasti uutta alkua, Wiesel näki velvollisuudekseen puhua niiden puolesta, jotka oli vaiennettu. Hän kirjoitti: ”Uskon vakaasti ja syvästi, että jokainen, joka kuuntelee todistajaa, tulee todistajaksi, joten niiden, jotka kuulevat meitä, niiden, jotka lukevat meitä, on jatkettava todistamista puolestamme. Tähän asti he ovat tehneet sen kanssamme. Jonain ajankohtana he tekevät sen meidän kaikkien puolesta.”

Woodin ja Wieselin opetus on, että tarinoidemme kertominen on tärkeää, ei vain oikaistaksemme asioita. Se on kuin balsamia haavoillemme. On vaikea tietää, mitä tehdä kaoottisten ja voimakkaiden tunteiden jäänteille trauman jälkeen. Yksi asia, joka yhdistää kaikkia traumaa, moraalista vahinkoa ja traagisia virheitä, on se, että niiden nimeäminen antaa sinulle vallan niihin. Et voi parantaa sitä, mitä et voi nimetä. Kun nimeät traumasi, saatat löytää rohkeutta jakaa kokemuksesi muiden kanssa, tai saatat pystyä nimeämään sen kokemustesi jakamisen kautta. Aadam tekee tämän asian keskeiseksi luomiskertomuksessa; hän nimesi eläimet ja sitten hän hallitsi niitä. 

Kansalaisten kuulemisessa (2022), yleisen järjestyksen hätätilakomissiossa (2022) ja kansallisessa kansalaiskyselyssä (2023) kerrotut tarinat eivät ainoastaan ​​auta tasapainottamaan julkista aineistoa, vaan ne myös esineellistävät kärsimyksen kieleksi. Nämä tarinat – "traumakertomukset", kuten Susan Brison niitä kutsuu – auttavat luomaan moraalisia tiloja solidaarisuudelle ja yhteydelle ja lopulta auttavat luomaan itsemme uudelleen. Ne muuttavat loukkaantumisen ja eristäytymisen kokemuksen puhujien ja kuuntelijoiden yhteisöksi, joka auttaa meitä ainakin tuntemaan, ettemme ole yksinomaan uhreja. Ja siinäkin on moraalista korjausliikettä.

Todennäköisesti juuri tästä syystä Vapaussaattue oli niin menestyksekäs. Ihmiset pystyivät vihdoin jakamaan tarinansa samanhenkisten ihmisten kanssa, jotka eivät tuominneet heitä siitä, että he kertoivat tarinoitaan ääneen. Se on voimakasta. Se on kuin kehostasi viimein vapautuisi myrkkyjä, kuin suuri pimeyden puhdistus. 

"Jonkunhan piti aloittaa."

22. helmikuuta 1943 21-vuotias saksalainen opiskelija nimeltä Sophie Scholl tuomittiin kuolemaan maanpetoksesta natsien rikoksia tuomitsevien lentolehtisten levittämisestä. Hänet teloitettiin giljotiinilla samana päivänä kello 5. 

Oikeudenkäynnin aikana Sophien kerrottiin sanoneen: ”Jonkunhan piti aloittaa. Monet muutkin uskovat kirjoittamaamme ja sanomaamme. He eivät vain uskalla ilmaista itseään samalla tavalla kuin me.” 

Sophien sanat olivat alkusoittoa korjausten aikakaudelle, jota tavallaan elämme edelleen. Uskon, että ne rikkinäiset osat meissä, jotka mahdollistivat natsi-Saksan julmuudet ja estivät ne, ovat edelleen rikki. 

Historia tarjoaa lukemattomia esimerkkejä – lepraleima, Jim Crow -lait ja holokausti, vain muutamia mainitakseni – tottelevaisesta ja demoralisoituneesta kansasta, jota pakkomielle etäännyttää toisistaan ​​hitaasti epäinhimillisti. Silti emme näytä pystyvän hyväksymään sitä tosiasiaa, että elämme jälleen kerran niitä moraalisia heikkouksia, joille olemme aina olleet alttiita.

Ne, jotka tekevät kovasti töitä yrittäessään kiinnittää huomiota viimeisten neljän vuoden sanoinkuvaamattomiin vahinkoihin, saattavat pystyä ottamaan vain muutaman ensiaskeleen kohti korjausta, jota niin kipeästi tarvitsemme. Ja tuo korjaus näyttää epäilemättä erilaiselta jokaiselle meistä. Joillekin kyse on suhteellisen tehokkaan järjestelmän hienosäädöstä. Toisille se näyttää perääntymiseltä ja toipumiselta, ja toisille se saattaa vaatia täydellistä uudelleen keksimistä. Joidenkin on pyrittävä luomaan rohkeutta ujoudesta, kun taas toisten on hillittävä turhautumista ja tulenarkuutta. 

Eikä meidän pitäisi odottaa, että mikään tästä tapahtuu nopeasti tai helposti. Mielestäni kestää kauan ennen kuin ihmiskunnan kuoro ylistää meitä, jos se koskaan tekee niin.

Kriisin keskellä on aivan liian helppoa luovuttaa, koska näyttää siltä, ​​että epäonnistumme, koska on vaikea nähdä kokonaiskuvaa omasta pienestä näkökulmasta. Mutta korjataksemme vaivamme, meidän ei tarvitse korjata kaikkea yhdellä hetkellä tai yhdellä teolla... emmekä voisi, vaikka yrittäisimme.

Meidän tarvitsee vain aloittaa.


Tulla mukaan keskusteluun:


Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.

kirjailija

  • Tohtori Julie Ponesse

    Vuoden 2023 Brownstone-stipendiaatti, tohtori Julie Ponesse, on etiikan professori, joka on opettanut Ontarion Huron University Collegessa 20 vuotta. Hänet määrättiin virkavapaalle ja evättiin pääsystä kampukselle rokotusmääräyksen vuoksi. Hän piti esitelmän The Faith and Democracy -sarjassa 22. päivänä 2021. Tohtori Ponesse on nyt ottanut vastaan ​​uuden roolin The Democracy Fundissa, rekisteröidyssä kanadalaisessa hyväntekeväisyysjärjestössä, jonka tavoitteena on edistää kansalaisoikeuksia, ja hän toimii siellä pandemian etiikan tutkijana.

    Katso kaikki viestit

Lahjoita tänään

Brownstone-instituutin taloudellinen tukeminen menee kirjailijoiden, lakimiesten, tiedemiesten, taloustieteilijöiden ja muiden rohkeiden ihmisten tukemiseen, jotka on ammattimaisesti poistettu ja syrjäytetty aikamme mullistusten aikana. Voit auttaa saamaan totuuden esiin heidän jatkuvan työnsä kautta.

Tilaa Brownstone Journalin uutiskirje

Rekisteröidy ilmaiseksi
Brownstone Journalin uutiskirje