Toivo on yksi hämmentävimmistä ihmisen tunteista. Jotkut kutsuvat sitä tunteeksi. Olipa se mitä tahansa, sikäli kuin se on tulevaisuuteen suuntautunut – kuten sen varjot, ahdistus ja pelko – se on erottamattomasti inhimillinen.
Lisäksi sen kohde vaihtelee sen mukaan, miten koemme nykyhetken. En tarkoita nykyhetkeä tiukasti fenomenologisessa mielessä... lyhytaikainen nykyhetki, jonka sisältö muuttuu jatkuvasti, vaikka rakenteellisesti katsottuna nykyhetki itse pysyy paikallaan kuin sananlaskun portti, jonka läpi tulevaisuus ryntää menneisyyteen.
Mieleeni tulee pikemminkin laajennettu ’nykyhetki’, kuten lauseessa ”Nykyinen aikakausi on hillitsemättömän ahdistuksen aikaa”, jonka edessä tuntee väistämättä joko toivoa tai ahdistusta ja/tai pelkoa. Pelon tunne on ahdistusta täsmällisempi siinä mielessä, että se liittyy tunnistettavaan lähteeseen, kuten tulivuorenpurkauksen pelkoon, kun taas ahdistus on läpitunkeva mieliala.
Kumppanini ja minun asuinyhteisömme ihmisten perusteella veikkaisin, että elämme tällä hetkellä läpitunkevan ahdistuksen aikaa, jossa tietyt pelon ilmenemismuodot ilmenevät ajoittain. Tällaisissa olosuhteissa toivo koetaan todennäköisesti negatiivisesti. Tarkoitan sitä, että kun arkea peittää todellinen ahdistuksen peitto, jonka läpi kulkevat pelon viirut, toivolta puuttuu niin paljon kuviteltavissa oleva, positiivinen muoto, että se muuttuu pelkäksi "Kunpa tämä vain muuttuisi" -ajatukseksi, joka on helposti tunnistettavissa ahdistavassa nykyhetkessä. Miten "toivo" soveltuu tähän meidän nykyhetkeemme?
Toivo on paradoksaalista. On järkevää sanoa vain "minä" toivoa että…', kun konkreettista, luotettavaa tietoa välittömästä tulevaisuudesta ei ole. Sanotaan 'toivon', kun tällaista tietoa puuttuu, ja riippuen siitä, miten nykyhetkeä arvioidaan, 'toivon' jälkeisellä sanalla on joko positiivinen ('toivoisa') tai negatiivinen ('toivoton') valenssi, kuten lauseissa 'Toivon, että tilanteen paranemisen merkit ovat luotettavia' (positiivinen) tai 'Toivon, että taloustieteilijät ovat väärässä synkän ennusteensa suhteen'. Lyhyesti sanottuna; sanomalla, että 'Me toivoa,'Tunnustamme, että tulevaisuus on ehdottoman tuntematon.
”Toivon filosofi” – oikeutetusti sellaisena tunnettu, ottaen huomioon hänen laajat ja syvälliset pohdintansa tästä ainutlaatuisen inhimillisestä ilmiöstä – Ernst Bloch (1885-1977), julkaisi massiivisen kolmiosaisen teoksen nimeltä, Toivon periaate (1954–1959) kaikkien muiden tätä ja siihen liittyviä ilmiöitä, kuten 'utopiaa' (käsite, joka läpäisee Toivon periaateHarva, jos yksikään, ajattelija pystyy valaisemaan toivon merkitystä paremmin kuin Bloch.
Osassa 1 Toivon periaate hän kirjoittaa (1996, s. 3–5):
Keitä me olemme? Mistä me tulemme? Minne me olemme menossa? Mitä me odotamme? Mikä meitä odottaa?…
Kyse on toivon oppimisesta. Sen työ ei ole luopumista, se rakastaa menestystä pikemminkin kuin epäonnistumista. Toivo, pelkoa ylempänä, ei ole passiivinen kuten jälkimmäinen, eikä lukittu tyhjyyteen. Toivon tunne lähtee itsestään, tekee ihmisistä avarampia sen sijaan, että rajoittaisi heitä, eivätkä he voi läheskään tarpeeksi tietää siitä, mikä tekee heistä sisäänpäin suuntautuneita, siitä, mikä voi olla heille ulkoisesti liittoutunut. Tämän tunteen työ vaatii ihmisiä, jotka heittäytyvät aktiivisesti siihen, mikä on tulossa, johon he itse kuuluvat...
Eikö näiden 1950-luvulla kirjoitettujen sanojen merkitys nykytilanteessamme ole uskomattoman silmiinpistävä?! Keitä me olemme ja mistä tulemme: ihmiset, jotka ovat pitkään (toisesta maailmansodasta lähtien) eläneet suhteellisen rauhallisen, taloudellisesti suhteellisen vakaan – muutamia vastoinkäymisiä lukuun ottamatta – elämän, ja jotka nyt ovat traumaattisesti häiriintyneessä, maailmanlaajuisesti suhteellisen epävarmassa tilanteessa, jossa taloudellisia ja taloudellisia sudenkuoppia uhkaa ja lääketieteelliseksi hätätilanteeksi naamioituneen totalitaarisen vallankaappauksen muisto on tuoreessa muistissa.
Minne olemme menossa? Emme tiedä, vaikka me kaikki luultavasti osaisimme sanoa, mitä olemme. toivoen tässä suhteessa, sekä negatiivisessa että positiivisessa mielessä. Mitä me odotamme? Hyvä kysymys; ellei tiedä melko todennäköisesti, mikä vihollisen seuraava siirto on, on vaikea toimia ennakoivasti.
Paitsi että analysoimalla huolellisesti, mitä tietää vihollisen aiemmista teoista ja petoksista, ja käyttämällä tällaisten analyysien tuloksia valmistautuakseen todennäköisimmältä vaikuttavaan seuraavaan siirtoon heidän osaltaan, toivoen että odotuksesi on oikea. Mikä meitä odottaa? Emme voi sanoa varmasti. Siinä toivo kutsuu. Ja siinä meitä odottaa tilaisuus 'oppia toivoa', että se on '(passiivista) pelkoa parempaa' eikä altis nihilismille. Päinvastoin, toivo kohdistaa implisiittisesti katseensa elämää antavaan arvoon.
Yllä olevan otteen viimeinen lause on ratkaisevan tärkeä toivon eksistentiaalisen merkityksen ja potentiaalin ymmärtämisen kannalta. Saksalainen filosofi sanoo siinä: ”Tämän tunteen työ vaatii ihmisiä, jotka aktiivisesti heittäytyvät siihen, mikä on tulossa, johon he itse kuuluvat…” Sanan ”tuleminen” käyttö tekee hänestä ”prosessifilosofin”; toisin sanoen henkilön, joka pitää muutosprosessia pikemminkin kuin ”olemista” tai pysyvyyttä perustavanlaatuisena, ja implisiittinen kehotus, että ihmisten, jotka haluavat muuttaa (positiivisen) toivon todellisuudeksi, tulisi tehdä toivon työtä sen puolesta, täyttää hänen lausuntonsa optimismilla.
Tämä on erityisen huomattavaa, koska hän muistuttaa meitä siitä, että me ihmisinä "kuulumme" tulemiseen ja siksi meillä on kyky vaikuttaa muutoksen suuntaan. On tarpeetonta huomauttaa, että synkän nykyhetken ajatteleminen näiden sanojen rajaamasta näkökulmasta on rohkaisevaa ja toivoa herättävää. Me olemme muutoksen tekijöitä, jos vain kuuntelisimme tuossa yksinkertaisessa sanassa "toivo" olevaa viisautta. Tarkentaen sanaa "toivo" edelleen Bloch etenee tavalla, joka on aivan yhtä ajankohtainen meille tänä päivänä:
Työ elämänpelkoa ja pelon juonitteluja vastaan on työtä sen luojia vastaan, jotka on enimmäkseen helppo tunnistaa, ja se etsii maailmasta itsestään sitä, mikä voi auttaa maailmaa; se löytyy.
Toivon työ ahdistusta ym. vastaan on suunnattava niitä vastaan, jotka ovat vastuussa tiettyjen "vehkeilyjen" käyttämisestä – mikä osuva termi sille, mitä tänään tapahtuu, sen tahallisen juonittelun ja juonittelun konnotaatioilla hienovaraisten esimerkkien kautta... ennakoiva ohjelmointimuiden taktiikoiden ohella – tällä tavoin luoden olosuhteet, joissa ahdistus ja pelko voivat kukoistaa. "Suurimmaksi osaksi" nämä häikäilemättömät yksilöt ovat todellakin helposti tunnistettavissa, kunhan oletetaan, että tunnistavat henkilöt on vapautettu kaikista viipyilevistä, perusteettomista ennakkoluuloista, jotka suosivat valtavirran narratiivien hämärtämistä.
Monet ihmiset, jotka yhä, käsittämättömästi, ovat vääristeltyjen kuvausten orjuudessa viimeisten neljän vuoden tapahtumista ja epäilemättä peittelevät vakuutteluja... mitä tänään tapahtuu, ei kykenisi havaitsemaan näitä juonittelijoita sellaisina kuin he todella ovat.
Sana "todella" muistuttaa siitä, että yksi tärkeimmistä tehtävistä, joita "toivon" työtä haluavat tehdä, on erottaa mitä maailmassa on (jo) jotakin, joka voi "auttaa maailmaa", koska (kuten Bloch vakuuttaa) "tämä voidaan löytää", on 'työtä'totuuden kertominen' (tai parrhesia) siinä mielessä, jonka antiikin kreikkalaiset antoivat tälle termille. Armoton totuuden puhuminen tai kirjoittaminen – jota Brownstone-kirjailijat (muun muassa) tekevät – on toivon katalysaattori, kuten lukijoiden arvostavat vastaukset osoittavat. Totuuden kertominen on sitäkin tärkeämpää sen tavan vuoksi, jolla vallan käytävillä olevat väärinkäyttävät "toivoa". Bloch ilmaisee asian näin:
Toivottomuus on itsessään, ajallisessa ja tosiasiallisessa mielessä, sietämättömin asia, suorastaan sietämätön ihmisen tarpeille. Siksi jopa petoksen, ollakseen tehokasta, on toimittava imartelevasti ja turmeltuneesti herätetyn toivon kanssa.
Jälleen kerran on kuin toivon ajattelija olisi siunattu ennalta näkevällä tietämyksellä nykypäivän näkökulmasta – ei pelkästään hänen lausunnollaan toivottomuuden sietämättömästä luonteesta, mikä on yleisesti totta, eikä vain tänä aikakautena. Se, mitä hän kirjoittaa turmeltuneesta tavasta, jolla ne, joiden itsensä asettama tehtävä on pettää, käyttävät "turmeltuneesti herätettyä toivoa", heijastuu nykyisiin käytäntöihin.
Esimerkiksi ottaen huomioon presidentti Bidenin Yhdysvaltain talouden hoitoa kohtaan tunnetun räikeän paheksunnan, joka näkyy jatkuvasti laskevina hyväksynnän luokitukset Amerikkalaisten keskuudessa on vähintäänkin epärehellistä, että Valkoinen talo väittää, että hänen "...taloussuunnitelma toimii” – jotain, jonka tarkoituksena oli selvästi ’herättää toivoa’ valheellisilla perusteilla.
Lisäksi edellä sanotun perusteella on selvää, että useat tekijät vaikuttavat siihen, millaista toivoa – negatiivista tai positiivista – ihminen tuntee olemassa olevaa todellisuutta kohtaan. Ehkä esimerkki jostakin, joka vaikuttaa tällä tavoin toivoon toivottomuuden sijaan, olisi valaiseva. Kumpi antaisi enemmän toivoa – kestävä kuva täysin ennustettavasta tulevaisuudesta vai sellainen, joka on avoin ja lupaa paremman tulevaisuuden kuin se, mikä on takanamme? Käännytään elokuvan puoleen.
James Cameron, yksi nykyisen sukupolven suurista ohjaajista ja tieteiskirjallisuuden mestari, on antanut meille elokuvallisen paradigman molemmille näille tulevaisuuteen liittyville toivon mahdollisuuksille. Hänen Terminator-elokuvissaan – erityisesti Terminator 2: Tuomiopäivä – hän leikittelee aikaparadokseilla välittääkseen ajatuksen siitä, että joku voisi palata tulevaisuudesta – tulevaisuudesta, jonka paradoksaalisesti alun perin mahdollisti menneisyyden tapahtumat – estääkseen tätä tulevaisuutta toteutumasta.
Teknologialla on keskeinen rooli näissä elokuvissa, ja kuten kaikessa aidossa tieteisfiktiossa, sekä sen kyky luoda ja tuhottavat on korostettu. (Katso kirjani luku 9, Ennusteet: Filosofisia teemoja elokuvassa, jatkuvaa keskustelua varten Terminator 1 ja 2 suhteessa aikaan.) Uskon, että ne ovat elokuvallisen nerokkaita teoksia, jotka onnistuvat yhdistämään dystopisia ja utopistisia kuvia – niin epätodennäköiseltä kuin se saattaakin tuntua – elokuvallisissa taideteoksissa.
Muista, että 'dystopia' on toimintahäiriöinen, epävieraanvarainen 'paikka' ja 'utopia' – renessanssiajattelijan mukaan Thomas Moren samanniminen teos – on kuviteltu 'ei-paikka', paikka, jota ei ole olemassa tai joka voidaan toisinaan kuvitella, esimerkiksi Blochin ja hänen ystävänsä, filosofi Theodor Adornon pohdinnoissa, moderniksi yhteiskunnaksi (kuten Yhdysvalloissa toisen maailmansodan jälkeen), jossa ihmiset uskovat, että heillä on kaikki mitä he tarvitsevat onnelliseen elämään (paitsi että tämä uskomus johtaa ongelmiin, jotka kumoavat heidän utopistisen uskomuksensa).
Miten toivo sitten näkyy näissä Cameronin elokuvissa? Aloitan lopusta Terminator 2, jossa Sarah Connor, yksi päähenkilöistä, sanoo ääninäyttelijänä kameran tarkentuessa edessä olevaan tiehen, joka luiskahtaa auton alle heidän ajaessaan:
Tuntematon tulevaisuus vierii meitä kohti. Kohtaan sen ensimmäistä kertaa toiveikkaana, sillä jos kone – terminaattori – voi oppia ihmiselämän arvon, ehkä mekin voimme.
Tämä kuulostaa utopistiselta tulevaisuuden toivon suhteen, joka aikoinaan tuntui Sarahille ennalta määrätyltä, kun voimat nousivat häntä ja hänen poikaansa Johnia vastaan, ja tämä vaikutti voittamattomalta – hän jopa nimeää toivon nimenomaisesti. Mistä tämä toivo? Ja miksi "utopistinen"?
Niille, jotka eivät tunne näitä elokuvia, lyhyt kuvaus riittää. - Terminator (ensimmäinen) tulevaisuudesta lähetetään "terminaattori" – eli kyborgitappokone – tappamaan aluksi ymmärtämättömän Sarah Connorin, joka ei tuolloin tiedä, että hänen pian saatava poikansa, John Connor, on jonain päivänä armoton "vastarinnan" johtaja (tekoälykoneiden valtaa) vastaan.
Koneet aikovat siksi "lopettaa" hänet, tällä tavoin estäen hänen hedelmöittymisensä ja Johnin synnyttämisen ja varmistaen täydellisen voittonsa jäljellä olevista ihmisistä. Vastoin odotuksia terminaattorin tehtävä kuitenkin estyy, kun Sarah murskaa sen mekaanisessa puristimessa, mutta kohtalokkaasti sen tekoälyn perustana ollut prosessori (CPU) säilyy, mikä luo mahdollisuuden... Terminator 2.
Jälkimmäisessä elokuvassa on kaksi terminaattoria, ja ajalliset paradoksit ovat tässä vielä selvempiä: John Connor, joka on nyt vastarinnan johtaja, lähettää suojelijaterminaattorin takaisin tulevaisuudesta, toisin sanoen hän itse, estääkseen toista, edistyneempää terminaattoria tappamasta häntä kapinallisena kymmenvuotiaana poikana menneisyydessä. Vanhempi mallin suojelijaterminaattori taistelee ajoittain edistyneen, nestemäisestä metallista valmistetun T-1000:n kanssa, jolla on etu vanhempaan kyborgiin (puoliksi kyberneettinen, puoliksi orgaaninen) nähden, mutta se suoriutuu tehtävästään hyvin tehden suojaavaa työtään.
Kerronnan ydin on Sarahin, Johnin ja suojelijakyborgin yritys löytää ja tuhota ensimmäisen terminaattorin CPU-yksikkö, ja kun he – kaikista vastoinkäymisistä huolimatta – onnistuvat lopulta kukistamaan T-1000:n, suojelijaterminaattori, oppittuaan "ihmiskumppaneiltaan" arvostamaan ihmiselämää, uhraa itsensä tuhoten ratkaisevasti oman CPU-yksikkönsä, jotta he saisivat elää.
Tässä on elokuvan utopistinen, toivoa herättävä hetki – että älykäs kone, joka alun perin oli ohjelmoitu metsästämään ja tappamaan ihmisiä, mutta jonka vastarintaliike on tulevaisuudessa ohjelmoinut uudelleen, voidaan vakuuttavasti kuvitella ihmiskunnan pelastajaksi, tällä tavoin mahdollistaen tulevaisuuden, joka on vapaa tekoälykoneiden tappavasta vallastaToisin sanoen, olipa nykyisyys kuinka synkkä tahansa, tulevaisuus ei ole koskaan kiveen hakattu. Tätä tulkintaa vahvistaa se, että aiemmin kertomuksessa John lähetti Saralle, tuossa vaiheessa tulevalle äidilleen, viestin Kyle Reesin (Johnin tulevan isän) kautta ajassa taaksepäin John suojellakseen häntä ensimmäiseltä terminaattorilta (jälleen yksi aikaparadoksi). Viesti oli:
Kiitos Sarah rohkeudestasi pimeiden vuosien läpi. En voi auttaa sinua siinä, mitä pian kohtaat, paitsi että tulevaisuus ei ole vielä valmis. Sinun on oltava vahvempi kuin kuvitteletkaan olevasi. Sinun on selvittävä, tai minua ei enää koskaan ole olemassa.
”Tulevaisuus ei ole valmis” – jos tässä elokuvasarjassa on utopistinen elementti, se on juuri tämä, kiteytyneenä myös aiempaan lainaukseen, jossa Sarah puhuu ”tuntemattomasta tulevaisuudesta” ja uudesta ”toivon tunteestaan”.
Aivan kuten elämme parhaillaan "pimeitä vuosia", emme voi hetkeäkään uskoa, että teknokraattiset salaliittolaiset ovat onnistuneet lopullisesti määrittämään, mitä... meidän tulevaisuus on – orjien tulevaisuus tekoälyn ohjaamassa, uusfasistisessa, feodaalisessa dystopiassaan. Olemme vapaita ihmisiä, ja tekemällä "toivon työtä" tarttumalla maailmassa piileviin tilaisuuksiin ja haastamalla ne rohkeasti, me voitamme.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
