Minä en tiedä.
Asteikolla 1-10, kuinka kiusalliselta tämä lause sinusta tuntuu?
Jos sosiaalisessa mediassa leijuva sanasto kertoo yhtään mitään, niin 21-luvun kanadalaiset pärjäävät melko hyvin epävarmuuden suvaitsemattomuuden suhteen. Itse asiassa vaikutamme siltä, että olemme humalassa varmuudesta, niin täysin vakuuttuneita siitä, että olemme oikeassa Ukrainan tapahtumista, siitä, miksi valkoiset eivät voi olla olematta rasistisia, siitä, miksi sukupuoli on (tai ei ole) nestemäistä, mitkä rasvat ovat terveellisimpiä ja tietenkin totuudesta Covid-19:stä. Elämme fanaattisesti, mutta mahdollisesti harkitsemattomasti, muutaman yksinkertaisen mantran mukaan: "Olemme kaikki tässä yhdessä", "Luota asiantuntijoihin", "Noudata tiedettä".
Varmuuden kulttuurissamme poikkeavia ei hyväksytä, eriävät näkemykset tarkistetaan faktojen perusteella ja ne, jotka kyseenalaistavat varmoiksi pidettyjä asioita, joutuvat häpeän koetukselle uskaltaessaan asettua valtavirran ulkopuolelle.
Sen sijaan, että tunnustaisimme sen, mitä emme tiedä, parjaamme niitä, jotka yrittävät tunkeutua tarkasti vartioitujen uskomustemme ympärillä olevaan linnoitukseen, ja jopa laadimme lakeja – kuten Bill C-11 jotka saattavat säännellä käyttäjien luomaa verkkosisältöä tai pian uudelleen käyttöön otettavaa vihapuhetta Bill C-36esimerkiksi – jotka rankaisevat niitä, jotka harhautuvat liian kauas siitä, mitä pidetään varmana.
Milloin viimeksi kuulit jonkun sanovan: "En tiedä", "Mietin vain"? Milloin sinulta viimeksi kysyttiin ei-retorinen kysymys?
Onko varmuuspakkomielteemme uusi ilmiö vai olemmeko aina olleet tällaisia? Miten varmuus palvelee meitä? Mitä epävarmuus meille maksaa?
Nämä ovat kysymyksiä, jotka pitävät minut hereillä öisin. Tällaiset kysymykset ovat johtaneet potkuihin ja julkiseen häpeään, ja ne pitävät minut tarinan laitamilla, joka yrittää ryntää eteenpäin ilman minua. Mutta ne ovat myös kysymyksiä, jotka tuntuvat minusta hyvin inhimillisiltä, jotka tuovat minut keskusteluun mielenkiintoisimpien ihmisten kanssa ja jotka loppujen lopuksi antavat minulle mahdollisuuden elää mukavasti epävarmuuden maassa.
Alla on ajatuksiani varmuuspakkomielteestämme, mistä se tuli ja mitä se meille maksaa.
Varmuusepidemia
Minulla oli hiljattain ilo haastattelemalla entinen Global Newsin ohjaushuoneen uutislähetysten johtaja Anita Krishna. Keskustelumme oli laaja-alainen, mutta palasimme jatkuvasti epävarmuuden teemaan. Uutishuoneessa vuoden 2020 alkupuolella hän alkoi esittää kysymyksiä Covidista. Mitä tapahtui Wuhanissa? Miksi emme tutki hoitovaihtoehtoja? Oliko North Vancouverin Lions Gate -sairaalassa lisääntynyt kohtukuolemien määrä? Hän sanoi, että ainoa vastaus, jonka hän koskaan sai – joka tuntui enemmän nauhoitteelta kuin ihmisen vastaukselta – oli, että asia jätetään huomiotta ja keskustelu suljetaan. Viesti oli, että nämä kysymykset olivat yksinkertaisesti poissuljettuja.
taara Henley käytti samaa kieltä lähtiessään CBC:stä viime vuonna; hän sanoi, että työskentely CBC:ssä nykyisessä ilmapiirissä on "suostumista ajatukseen, että yhä useammat aiheet ovat poissuljettuja, että vuoropuhelu itsessään voi olla haitallista. Että aikamme suuret kysymykset on jo ratkaistu." Työskentely CBC:ssä, hän sanoi, "on antautumista varmuudelle, kriittisen ajattelun lopettamista, uteliaisuuden tukahduttamista".
Milloin päätimme ottaa kysymykset pois pöydältä? Ja miksi? Olemmeko todella niin varmoja, että meillä on kaikki vastaukset ja että vastaukset, jotka meillä on, ovat oikeita? Jos kysymysten esittäminen on huono asia, koska se keinuttaa venettä, niin mitä venettä me keinutamme?
Minusta on outoa, että juuri ne suuret ja monimutkaiset kysymykset tuntuvat olevan varmimpia.
Jos meillä on oikeus olla varmoja mistä tahansa, eikö niin, että kyse olisi elämän pienistä asioista? Kahvikuppi on siinä missä sen jätimme, kaasulasku saapuu 15. päivänä. Sen sijaan näytämme varaavan varmuuden asioille, joista meidän pitäisi olla varmoja. vähiten varma seuraavista asioista: ilmastonmuutos, Covid-politiikka, asevalvonnan tehokkuus, mitä ihmisenä oleminen tarkoittaa, inflaation todelliset syyt.
Nämä ongelmat ovat monitekijöitä (johon liittyvät taloustiede, psykologia ja epidemiologia), ja niitä välittävät kyseenalaistamaton media ja virkamiehet, jotka tuskin ansaitsevat luottamustamme. Maailmamme laajentuessa ja monimutkaistuessa – kuvia NASA:n... Webb kaukoputket näyttävät meille uusia kuvia miljoonien kilometrien päässä olevista galakseista — tätä onko valitsemamme aika varma?
Mistä varmuuspakkomielteemme kumpusi?
Kyltymätön halu tietää tuntematon ei ole uusi asia. Pelko tuntematonta ja arvaamattomia toisia kohtaan on todennäköisesti aina ollut keskuudessamme, olipa kyse sitten nykyajan epävarmuuksista, kylmän sodan aikakauden epävarmuuksista tai esihistoriallisen ihmisen selviytymiskamppailusta.
Ymmärtääksemme tarinat kehittyivät keinoksi ymmärtää tuntematonta: olemassaoloamme ja kuolemaamme, maailman luomista ja luonnonilmiöitä. Muinaiset kreikkalaiset kuvittelivat Poseidonin iskevän kolmikärkensä maahan selittääkseen maanjäristyksiä, ja hindut kuvittelivat maailmamme puolipallon muotoiseksi maaksi, jota kannattelevat... norsuja seisoo suuren kilpikonnan selässä.
Uskomusten muodostaminen siitä, mikä on näkemämme taustalla, auttaa meitä tuomaan maailmaan järjestystä, ja järjestynyt maailma on turvallinen maailma (tai niin me luulemme).
Uskonto on yksi tapa tehdä tämä. Brittiläinen filosofi Bertrand Russell sanoi: ”Uskonto perustuu mielestäni ensisijaisesti ja pääasiassa pelkoon. Se on osittain tuntemattoman kauhua ja osittain, kuten olen sanonut, halua tuntea, että sinulla on jonkinlainen vanhempi veli, joka seisoo rinnallasi kaikissa ongelmissasi ja kiistoissasi.”
Tiede, jota usein määrätään uskonnon vastalääkkeeksi, on toinen tapa hallita pelkojamme. Muinaiset kreikkalaiset olivat pakkomielteisiä ajatuksesta, että teknologia ("tekniikka”) voisi tarjota jonkin verran hallintaa luonnon kaaokseen. kertosäe Sofokleen teoksessa Antigone laulaa: ”Oveluuden mestari hän: villi härkä ja peura, jotka vapaana vaeltavat vuorilla, kesytetään hänen äärettömällä taidollaan;” (Muurahainen. 1). Ja sisään Prometheus Bound, Meille kerrotaan, että merenkulku kesyttää meret (467-8) ja kirjoittaminen antaa ihmisille mahdollisuuden "tallentaa kaikki muistiin" (460-61). Puusepäntyöt, sodankäynti, lääketiede, merenkulku ja jopa kirjallisuus olivat kaikki yrityksiä saada edes hieman hallintaa valtavasta ja monimutkaisesta maailmastamme.
Varmuuspakkomiellemme kiihtyi radikaalin skeptisyyden nousun myötä valistuksen aikana. Tunnetuin epäilijä heistä kaikista, René Descartes pyrki "repäisemään kaiken kokonaan alas ja aloittamaan alusta" löytääkseen varmat periaatteet, joiden avulla uusi tietojärjestelmä voitaisiin rakentaa. Jopa empiristille David Hume, joka luotti aisteihinsa enemmän kuin useimmat muut, sanoi, että varmuus on typerän hommaa, koska "kaikki tieto rappeutuu todennäköisyydeksi" (Tutkielma, 1.4.1.1).
Viime aikoina näyttää siltä, että kanadalaisissa arvoissa on tapahtunut muutos varmuuden suhteen. Kirjan kirjoittajat Varmuuden etsintä: Uuden kanadalaisen ajattelutavan sisällä kirjoittaa, että 1990-luvun nopeat muutokset – taloudellinen epävarmuus, perustuslailliset kiistat, uusien eturyhmien syntyminen – tekivät meistä omavaraisempia ja kyseenalaistivat auktoriteetteja enemmän. Meistä tuli tarkkanäköisempiä, vaativampia ja vähemmän halukkaita luottamaan Kaikki laitos – julkinen tai yksityinen – joka ei ollut sitä ansainnut. Meitä ei rauhoittanut lupaukset, vaan suorituskyky ja läpinäkyvyys. Kävimme läpi sen, mitä Neil Nevitte kutsui sitä ”kunnioituksen heikkenemiseksi”.
Näiden sanojen kirjoittaminen saa minut kylmettymään. Keitä olivat nämä Kanadalaiset ja mitä heille tapahtui? Miksi kunnioitus on jälleen kerran noussut esiin?
Jos 90-luvun varmuuden etsintä liittyi trendiin, joka vei kunnioituksen pois, 21-luvun varmuuden etsintä näyttää riippuvan siitä. Olemme varmoja koska Ulkoistamme ajattelumme asiantuntijoille, koska uskomme, että hallitus on pohjimmiltaan hyvä, että media ei koskaan valehtelisi meille ja että lääkeyhtiöt ovat ennen kaikkea hyväntekeväisyyttä.
Mutta miksi meitä alun perin vetää puoleensa varmuus? Johtuuko varmuuspakkomielteemme tieteestä itsestään? Mietin. Meille sanotaan, että "tiede on vakiintunut" – onko niin? "Luota tieteeseen" – voimmeko? "Seuraa tiedettä" – pitäisikö meidän?
Minulle ei ole edes selvää, mitä tarkoitamme "tiedellä" näissä usein toistetuissa mantroissa. Onko tiede, johon meidän oletetaan luottavan, instituutio itsessään vai tietyt tiedemiehet, jotka on valittu sen uskottaviksi edustajiksi? Tohtori Fauci sekoitti nämä kaksi marraskuussa 2021 yrittäessään puolustautua kriitikoilta: "He todella kritisoivat tiedettä, koska minä edustan tiedettä." En ole niin varma.
Tiede itsessään on epätodennäköinen syntipukki varmuuspakkomiellemme, koska tiede opettaa meille, että varmuuden pitäisi olla poikkeus, ei sääntö.
Yksi tieteellisen menetelmän perusperiaatteista, jonka kuuluisasti ilmaisi Karl Popperin mukaan minkä tahansa hypoteesin on oltava luonnostaan falsifioitavissa, mahdollisesti kumottavissa. Jotkut tieteelliset periaatteet kuvaavat epävarmuuden käsitteen eksplisiittisesti, kuten Heisenbergin "epävarmuus" periaate”taltioimaan kvanttimekaniikan tarkkuuden perustavanlaatuiset rajat. Ja 2,000 XNUMX vuotta ennen Heisenbergiä, Aristoteles kirjoitti, että ”On koulutetun ihmisen tunnusmerkkiä etsiä tarkkuutta jokaisessa asioiden luokassa juuri siinä määrin kuin aiheen luonne sallii.”
Carl Sagan toisti tämän ajatuksen: ”Jos koskaan pääsemme pisteeseen, jossa luulemme ymmärtävämme täysin keitä olemme ja mistä tulemme, olemme epäonnistuneet.” Epävarmuus ja nöyryys, eivät vakaumus ja ylimielisyys, ovat tiedemiehen todellisia hyveitä.
Tiede seisoo aina tunnetun partaalla; opimme virheistämme, vastustamme uteliaisuutta ja odotamme innolla sitä, mikä on mahdollista. Varmuus ja ylimielisyys haittaavat meitä tieteessä ja elämässä. Silti myrkyllinen ajatus siitä, että älykkään ihmisen ja luultavasti myös kypsän yhteiskunnan tunnusmerkki on osoitettu sitoutuminen varmuuteen, pysyy hengissä.
Jos tiede ei ole syyllinen, mistä pakkomielteemme varmuuteen ja vakaumukseen kumpuaa? Mietin väistämättä, johtuuko se siitä, että eri ihmiset ajattelevat maailmasta eri tavoin.
Kuten kreikkalaisen runoilijan Arkhilokhoksen sananlasku kuuluu: ”Kettu tietää paljon, mutta siili tietää vain yhden suuren asian.” Isaiah Berlin (esseessään ”Siili ja kettu”) tarkentaa ja jakaa ihmiset kahdenlaisiin ajattelijoiden tyyppeihin: on siilejä, jotka näkevät maailman "yhden keskeisen näkemyksen" linssin läpi, ja kettuja, jotka tavoittelevat monia erilaisia ideoita ja tarttuvat samanaikaisesti monenlaisiin kokemuksiin ja selityksiin.
Ketuilla on erilaisia strategioita eri ongelmiin; ne viihtyvät monimuotoisuuden, vivahteiden, ristiriitojen ja elämän harmaiden alueiden kanssa. Siilit taas selittävät pois hankalat yksityiskohdat pelkistämällä kaikki ilmiöt yhdeksi järjestäväksi periaatteeksi. Platon, Dante ja Nietzsche ovat siilejä; Herodotos, Aristoteles ja Molière ovat kettuja.
Onko meistä tullut siilien yhteiskunta? Onko siilin lähestyminen ainoa järkevä puolustus maailmamme kaaosta vastaan? Onko kettuja jäljellä, ja jos on, miten ne selvisivät? Miten tulee selviävätkö ne?
Epäilysten välttäminen: varmuuden hinta
Jos takerrumme niin tiukasti varmuuteen, meillä täytyy olla syy. Ehkä emme tunne, että meillä olisi mahdollisuus tuntea ristiriitaisia tunteita. Ehkä pelkäämme, että varmuuden vaikutelman hylkääminen altistaa meidät niille, jotka hyökkäävät käsiimme ensimmäisen heikkouden merkin ilmetessä.
Vai yritämmekö vain välttää henkilökohtaisempaa epämukavuuden tilaa? Tieteellisen tutkimuksen taitoWilliam Beveridge kirjoittaa: ”Monet ihmiset eivät siedä epäilyksen tilaa, joko siksi, etteivät he kestä sen aiheuttamaa henkistä epämukavuutta, tai koska he pitävät sitä alemmuuden merkkinä.” Onko varmuus vain tapa löytää lohtua ympärillämme aavemaisesti muuttuvassa maailmassa?
Mahdollisesti. Mutta tälläkin elämäntavalla on kustannuksia, jotka eivät ole niin ilmeisiä kuin luulemme:
- Ylimielisyys: Muinaiset kreikkalaiset kutsuivat sitä ylimielisyydeksi – röyhkeydeksi tai mielivaltaiseksi ylimielisyydeksi – ja sepitivät tragedioita varoittaakseen meitä sen seurauksista. Me kaikki tiedämme, mitä Oidipukselle tapahtui, kun hänen varomattomat vakaumuksensa ajoivat hänet kohti kohtalokasta loppuaan. Ylimielisyys on lyhyen kävelymatkan päässä varmuudesta.
- TarkkaamattomuusHeti kun olemme varmoja jostakin uskomuksesta, meillä on taipumus olla välinpitämättömiä yksityiskohdille, jotka vahvistavat tai kieltävät sen. Emme ole kiinnostuneita vastuusta ja mahdollisesti jopa kuuroja kärsimykselle. Trish Wood, joka moderoi viimeaikaista KansalaisetKanadan Covid-19-toimia käsittelevässä kuulemistilaisuudessa korostettiin kansanterveysalan asiantuntijoiden aiheuttamaa vahinkoa: ”Heidän sokea lähestymistapansa oli epäinhimillinen.” Hän sanoi, että rokotteesta loukkaantuneiden todistukset olivat järkyttäviä mutta ennustettavia. Ketään ei asetettu vastuuseen. Kaikki instituutiomme, mukaan lukien media, jonka pitäisi valvoa heitä, ”on vangittu ja ovat osallisina.”
- reductionismKun seuraamme yhtä ainoaa narratiivia, kuten siili tekee, jätämme huomiotta sen, mikä ei siististi sovi narratiiviin. Näin tapahtuu aina, kun ihmiset typistetään lukumäärään (kuten Auschwitzissa), ihonväriinsä (kuten sodan edeltäneessä etelässä) tai rokotusstatukseensa (kuten me kaikki nyt teemme). Ihmisarvoisen syrjiminen ja ihmisen monimutkaisten piirteiden huomiotta jättäminen kulkevat käsi kädessä (vaikka ei ole aina selvää, kumpi tulee ensin).
- Älyllinen surkastuminenHeti kun olemme varmoja, meidän ei enää tarvitse etsiä vastauksia, miettiä oikeita kysymyksiä tai selvittää, miten selviämme ongelmasta. Meidän tulisi olla hellittämättömiä pyrkimyksissämme paljastaa Covid-19:n alkuperä. Mutta sen sijaan tukahdutamme ei-toivotut tosiasiat ja vaihdamme mielellämme uteliaisuuden kyvyttömyyteen. "[T]otuus tulee päivänvaloon", Shakespeare kirjoitti. No, eivät ehkä, jos ihmiset eivät sitä kaipaa eivätkä tiedä, miten sitä etsiä.
- Henkemme vaimentaminen: Tämä on varmuuden hinta, josta olen eniten huolissani. Mielenkiintoisimmat ihmiset, joiden kanssa näinä päivinä juttelen, puhuvat merkityksestä. Olemme yhteiskunta, he sanovat, ilman merkitystä, ilman käsitystä siitä, keitä olemme tai mitä teemme. Olemme menettäneet henkemme. Kaikista eduistaan huolimatta siililtä puuttuu yksi suuri asia: sen elämässä ei ole ihmeellisyyttä. Se on kouluttanut itsensä pois siitä. Ja ilman ihmeellisyyttä, ilman tervettä annosta "en tiedä", miltä elämä tuntuu? Minne se jättää henkemme? Kuinka optimistisia, innostuneita tai virkistyneitä pystymme olemaan?
En tiedä, miten löydämme merkityksen ja identiteetin uudelleen, kun ne on kerran menetetty, mutta tiedän, että niiden tunnistaminen todellinen Varmuuspakkomieltemme lähteen selvittäminen on ensimmäinen askel sen parantamisessa.
Elä kysymysten edessä
Hetki, jolloin antaudumme varmuudelle, on hetki, jolloin lakkaamme kyseenalaistamasta. Vuonna 1903 kirjeessään suojatilleen Rainerille Rilke kirjoitti:
Haluan pyytää teitä, hyvä herra, niin paljon kuin pystyn, olemaan kärsivällinen kaikkea sydämessänne olevaa ratkaisematonta kohtaan ja yrittämään rakastaa itse kysymyksiä kuin lukittuja huoneita ja kuin kirjoja, jotka on kirjoitettu hyvin vieraalla kielellä.
Kulttuurimme kaipaa välitöntä tyydytystä, yksinkertaisia vastauksia ja ilmeisiä (ja ihanteellisessa tapauksessa helppoja) polkuja menestykseen. Liian monista meistä on tullut siilejä, ja se on maksanut meille paljon viimeisten kahden vuoden aikana – parhaita käytäntöjä lääketieteessä ja tutkimuksessa, läpinäkyvyyttä ja vastuullisuutta hallinnossa, sivistystä keskustelussa ja ihmissuhteissa – mutta kenties ei mitään muuta kuin oman uteliaisuutemme ja nöyryytemme menetyksen.
Minä en tiedä.
Näillä kolmella sanalla omaksumme yhden ihmiskunnan suurimmista peloista. Kuten runoilija Wisława Szymborska sanoi Nobel-palkintonsa vastaanottotilaisuudessa. puhe, ”Se on pieni, mutta se lentää mahtavilla siivillä.” Maailmassamme varmuutta haalitaan ponnahduslautana asemaan ja saavutuksiin. Maailmaamme vaivaa, kuten Rebecca Solnit kirjoitti, ”halu tehdä varmaksi epävarmasta, tietää tuntemattomasta, muuttaa lento taivaan halki paistiksi lautasella”.
Luulemme epävarmuuden paljastavan meidät ja syöksevän meidät ahdistavaan vapaapudotukseen, mutta todellisuudessa se tekee päinvastoin. Se laajentaa mieltämme luomalla tiloja, joita ei tarvitse täyttää millään. Se luo pohjan innovaatioille ja edistykselle ja avaa meille merkityksellisen yhteyden muihin.
Entä jos hyllyttäisimme varmuuden joksikin aikaa? Entä jos lakkaisimme rakentamasta niin kovasti linnoituksia uskomustemme ympärille ja sen sijaan totuttelisimme "elämään kysymysten pohjalta"?
Kehotan sinua kokeilemaan sitä. Antaudu epävarmuudelle. Hyväksy hämmästys ja ihmetys. Lainatakseni Szymborskaa uudelleen: "Mitä paksumpi metsä, sitä laajempi maisema."
En tiedä, ja se on ihan okei. Itse asiassa se on väistämätöntä, se on välittömästi tieteellistä ja se on syvästi inhimillistä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
