Samalla kun koko maailma on raivokohtauksessa viimeisimpien Epstein-tapauksen paljastusten vuoksi, jotka koskevat epäuskoisia eliittejämme – jotka ovat pakkomielteisesti kiinnostuneita valtaverkoista, yksityiskoneista, Neitsytsaarien pankkitileistä, Ranskan ministereistä, Euroopan kuninkaallisista, ulkomaisista tiedustelupalveluista jne. – minä koen täysin erilaisen aavistuksen. Ja kumma kyllä, myös toivonkipinän.
Näkyvästä mädännyksestä on vaikea irrottaa katsetta, mutta huomaan miettiväni enemmän sitä, mitä sen tilalle voisi nousta. En puhu nyt jostain toisesta paremmissa puvuissa pukeutuneesta tai hienostuneempia iskulauseita levittävästä ryhmittymästä, vaan hiljaisemmasta porukasta, jolla näyttää olevan kyky saada aikaan moraalinen hyväksyntä uudelle poliittiselle kaavalle. Tämä uusi eliitin prototyyppi on alkanut muotoutua MAHA-liikkeen sisällä. Se ei ehkä ole vielä täysin muodostunut vastaeliitti, mutta se näyttää varmasti lupaavalta.
En voi korostaa tätä tarpeeksi: MAHA:n perustavanlaatuinen tapahtuma on Covid-kriisi. Monille ihmisille se edustaa olemassaolomme pelottavinta hetkeä. Vuosien 2020 ja 2022 välisenä aikana tapahtunut ei ollut pelkkä poliittinen erimielisyys tai puolueellinen huutokilpailu. Se oli hetki, jolloin valtio, perinteinen media, Big Tech, lääkejättiläiset ja suuri osa ammattilaisista olivat kaikki innokkaasti yhtä mieltä siitä, että normaalit säännöt eivät enää päteneet, että he saattoivat tehdä ihmisten kehoille käytännössä mitä tahansa, pakottaa pistämään lääkkeitä lasten käsivarsiin, päättää mielivaltaisesti, kuka saisi ansaita elantonsa, ja että nämä teot eivät olleet pelkästään sallittuja, vaan moraalisesti pakollisia.
Loukkaus oli niin syvä, että se tuntui fyysiseltä. Tuo viskeraalinen reaktio, jonka monet meistä tunsivat – ja tuntevat edelleen – oli äärimmäinen loukkaus sitä kohtaan, mitä George Orwell kutsui yleiseksi siveellisyydeksi, jolla hän tarkoitti tavallisten ihmisten perushyveitä, vastakohtana ideologeille tai vallanpitäjille.
Lähimpänä määritelmää Orwell pääsi hänen vuoden 1944 arvosteluesseessään Arpajaiset ja neiti Blandish, jossa hän vertasi kahta kirjallista teosta, EW Hornungin Arpajaiset-sarja ja James Hadley Chasen Ei orkideoita neiti BlandishilleRaffles, herrasmiesmurtovaras (eräänlainen brittiläinen Arsène Lupin), toimii äänettömän koodin mukaan, joka on määritelty hyvin yksinkertaisella säännöllä, jonka mukaan "tiettyjä asioita 'ei tehdä'", eikä ajatus niiden tekemisestä juurikaan herää. Ilman uskonnollista vakaumusta tai muodollista eettistä järjestelmää hän noudattaa tiettyjä sääntöjä puoliksi vaistonvaraisesti.
Yksi esimerkki: Raffles ei käytä vieraanvaraisuutta väärin, mikä tarkoittaa, että hän voi murtautua taloon, johon hänet on kutsuttu, mutta ei koskaan isäntää vastaan. Hän ei koskaan tee murhaa, välttää väkivaltaa, on "ritarillinen, vaikkakaan ei moraalinen suhteissaan naisiin", ja on erittäin isänmaallinen (lähetti kuningattarelle yhdessä paljastavassa hetkessä British Museumista timanttijuhlan päivänä varastetun kultaisen pikarin). Hänen koodinsa on sosiaalisen muodon eikä absoluuttisen oikean tai väärän koodi.
Sitä vastoin James Hadley Chasen Ei orkideoita neiti BlandishilleOrwell on huomauttanut, että romaani imartelee lukijan ”valtavaistoa” tarjoamalla pakotien julmuuden ja seksuaalisen perversion sijaan toiminnan pariin. Se on romaani, jonka jännitys piilee alistamisessa.
Orwell näki tienhaaran juuri siinä. Toinen polku säilyttää maailman, jossa ihmettely on mahdollista. Toinen, varmuudesta pakkomielteinen, johtaa suoraan johtajaluokkaan, jota halveksimme päivämme – ei siksi, että he ovat mahtavia, vaan koska he ovat säädyttömiä. He eivät halua vain hallita; he haluavat sinun kiittävän heitä, kun he nöyryyttävät sinua. He vaativat, että sisäistät häpeäsi, kun he leikkivät kehollasi ja lastesi mielillä. He säätelevät puhettasi, untasi, jopa immuunijärjestelmääsi, ja integroivat sinuun tekemiensä kokeiden tulokset datana kojelaudoilleen ja vaatimustenmukaisuusmittareihinsa.
Tuo sopimattomuus on ollut todellinen polttoaine populistiselle kapinalle, joka kiteytyi poliittisiksi osingoiksi vuoden 2015 tienoilla. Viha oli oikeutettua. Petoksen tunne oli syvä. Mutta useimmat liikkeet, jotka yrittivät ratsastaa tällä vihalla, osoittautuivatkin vain saman vanhan hyödykkeen kauppaamiseksi uudella nimikkeellä.
Vietä muutama tunti Amerikan demokraattisen sosialismin piireissä, tietyissä MAGA-kokoontumisissa, libertaarien hengailupaikoissa, katolisten integralistien, ranskalaisten suvereniteettia kannattavien tai muiden itseään "vastaeliitiksi" kutsuvien parissa, ja todisteet ovat väistämättömät: sama ruoskanhimo, sama pilke silmissä, joka sanoo "Meidän vuoromme nyt".
He rukoilevat eri pyhimyksiä, he käyttävät eri lippuja, he saarnaavat eri evankeliumeja, mutta älkää antako hämätä itseänne: heidän asenteensa on identtinen. Ennen kaikkea he ajattelevat, että politiikka, sen turmeltuneimmassa muodossa, on elämän suuri seikkailu. He ovat todellakin siitä päihtyneitä.
Tämä on jälleen täysin ristiriidassa Orwellin yleisen kunnollisuuden kanssa, joka perustui hänen "politiikan kauhuunsa", kuten Simon Leys asian ilmaisi. Orwell "vihasi politiikkaa", kirjoittaa Leys, mikä on paradoksi kirjailijalle, joka "ei voinut niistää nenäänsä moralisoimatta nenäliinateollisuuden olosuhteista". Silti, kuten Orwellin elämäkerran kirjoittaja Bernard Crick kerran totesi, "hän puolusti politiikan ensisijaisuutta vain suojellakseen ei-poliittisia arvoja".
Kun Orwell ryhtyi provokaatioihin, kuten julkaisi muistopuheen rupikonnasta vasemmistolaisessa lehdessä, ”se oli muistuttamaan lukijoitaan siitä, että oikeassa tärkeysjärjestyksessä kevytmielisen ja ikuisen tulisi olla politiikan edelle.” Orwell oppi, ettei politiikka ollut jalo kilpailu; se oli, kuten Leys asian ilmaisi, hullu koira, joka syöksyi kimppuun jokaista sivuun käännettyä kurkkua, ja tämän kuvan pitäisi saada kaikki huomiomme liikkeelle.
Kun alamme nähdä poliittisen vieraantumisen jälleen kiihtyvän, politiikan hampaat näyttävät olevan valmiita repimään rikki koko yhteiskunnallisen kudoksen, jos emme kiinnitä huomiota.
Nykypäivän poliittinen kuume voi olla erilainen kuin 1930-luvun Espanjassa, mutta vastarintamme syyt ovat edelleen samanlaisia kuin ne, jotka Orwell mainitsi kirjoittaessaan… Kunnioita Kataloniaa: ”Jos olisit kysynyt minulta, miksi liityin miliisiin, olisin vastannut: ’taistelemaan fasismia vastaan’, ja jos olisit kysynyt minulta, minkä puolesta taistelen, olisin vastannut: ’Yleisen kunnollisuuden puolesta.’” Tästä kumpuava looginen kysymys – jonka nykyinen epäuskoisten eliitien joukko aina laiminlyö ja johon useimmat kilpailevat vastaeliitin segmentit eivät kiinnitä lainkaan huomiota – on, Jean-Claude Michéan sanoin: miten yleistämme yleisen kunnollisuuden?
Juuri tuolle lähtökohdalle syntyi MAHA-liike, ja siksi se on luonteeltaan erilainen kuin muut vastaeliitin osat. Terveysvapausliike, josta tuli MAHA, käsitteli yleistä siveellisyyttä.
Tunsin sen ensimmäisen kerran katkerassa tammikuussa 2022 Defeat the Mandate -kampanjassa. Näin sen saavan todellista jalansijaa RFK Jr.:n kampanjan kautta. Syyskuussa 2024 Rescue the Republicissa näin liittouman kovettuvan. Silloin sinetöitiin MAGA-liikkeen ja lääketieteellisen vapausliikkeen välinen outo liitto, ja MAHA syntyi.
Tämän väkijoukon erottavat ne eivät ole ylivoimaiset poliittiset paperit tai sotkuisempi viestintä. Kyse on kauhistuttavasta reaktiosta, kun politiikka pääsee liian lähelle kehoa. MAHA-ihmiset puhuvat lapsuusiän rokotteista, kroonisten sairauksien määrästä, syömästämme ruoasta, ylilääkityksestä, luottamuksen palauttamisesta tieteeseen, mutta kielen alla on syvempi kieltäytyminen: emme salli teidän tehdä kehoistamme Imperiumin viimeistä rajaseutua. Emme anna "terveydestä" tulla uutta sekulaaria uskontoa, joka sallii kaikki pakotteet, joista olette koskaan unelmoineet.
Filosofi Paul Kingsnorth on julistanut Covid-aikakauden "ilmestykseksi". Virus ei luonut yhteiskunnallisen kudoksen särkyneitä linjoja, vaan se valaisi ne kirkkaasti. Perinteinen media romahti ovelaksi propagandaksi. Piilaaksosta tuli totuusministeriö. Poliitikot polvistuivat yritysvallan edessä saarnaten "Seuratkaa tiedettä". Se toi karusti esiin, että meitä kaikkia oli pitkään hallinnut papisto, joka oli pahempi kuin roomalaiskatolisen kirkon ennen uskonpuhdistusta.
Kingsnorth kirjoitti ennen kaikkea: ”Se on paljastanut niin monien ihmisten alla piilevän autoritaarisen juonen, joka aina nousee esiin pelottavien aikojen keskellä.” Olimme ällistyneitä katsellessamme, kuinka ”mediakommentaattorit vaativat poliittisten vastustajiensa sensuuria, filosofian professorit oikeuttavat joukkointernointia ja ihmisoikeuslobbyryhmät pysyivät hiljaa 'rokotepasseista'”. Emme kyenneet käsittelemään tilannetta, jossa ”suuri osa poliittisesta vasemmistosta siirtyi avoimesti autoritaariseen liikkeeseen, jollainen se luultavasti aina on ollut, ja lukemattomat 'liberaalit' kampanjoivat vapautta vastaan”.
Sadat miljoonat ihmiset kokivat tämän haavana, ei väittelynä, josta voisi keskustella. Jotain alkukantaista oli häpäisty. Tämä menee abstraktien oikeuksien ja poliittisten mieltymysten tuolle puolen. Puhumme perussopimuksesta, jossa sanotaan: et tee tiettyjä asioita toisten ihmisten kehoille vastoin heidän tahtoaan, ja kutsu sitä hyveeksi.
Ette lukitse lapsia ulos leikkikentiltä. Ette pakota kokeellisia rokotteita valehtelemalla tiedoista. Ette tee lääketieteestä uskollisuustestiä. Ette kohtele ihmistä valtion terapeuttisen papiston omaisuutena. Nämä eivät ole neuvoteltavia näkökulmia; ne ovat rajoja hiekassa.
Ehkä mikään nykyromaani ei käsittele liberaalin valtion pakkokeinojen käsitettä paremmin kuin Juli Zehin vuoden 2009 dystopinen romaani. MenetelmäHän kirjoitti yhteiskunnasta, joka on niin kauhuissaan sairauksista, että se tekee täydellisestä terveydestä ainoan laillisen kansalaisuuden muodon. Lähetä unipäiväkirjasi, askeleesi ja veriarvosi joka kuukausi. Liikunta on pakollista. Poikkeaminen ei ole pelkästään epäterveellistä; se on kumouksellista, rikos kollektiivia vastaan.
Hallinto kutsuu sitä toiseksi valistukseksi, sen jälkeen kun ensimmäinen romahti purkautumisen aikakaudella, jossa käsitteet kuten kansakunta, uskonto ja perhe menettivät merkityksensä ja jättivät ihmiset eristäytyneiksi, suunnattomiksi, pelokkaiksi ja sairaiksi stressin ja tarkoituksettomuuden vallassa. Ratkaisu? Tehkää terveydestä kansalaisen korkein velvollisuus. Tehkää kehosta uusi raja, jonka yli valtio voi vaatia täyden toimivallan. Kuten kaikki hyvät dystopiset kirjat, Menetelmä ei kerro mielikuvitusmaailmasta. Se vahvistaa todellisuutta pakottaakseen meidät näkemään, mitä silmiemme edessä on.
Surullista kyllä, maailma Menetelmä ei ole projektio tulevaisuuteen; se on muotokuva nykyhetkestämme. Christopher Lasch nimesi sen kauan sitten: terapeuttinen tila, jossa sielujen parantaminen on korvattu mielenhygienialla, pelastus turtuneilla tunteilla, taistelu pahaa vastaan sodalla ahdistusta vastaan, jossa lääketieteellinen idiomi on korvattu poliittisella. Maailman terveysjärjestö antoi uudelle papistolle sen globaalit määräykset määrittelemällä terveyden "täydelliseksi fyysiseksi, henkiseksi ja sosiaaliseksi hyvinvoinniksi", määritelmäksi, joka on niin täydellinen, että se sallii tunkeutumisen kaikkialle.
Thomas Szasz näki loppupelin armottoman selkeästi: kun terveysarvojen sallitaan oikeuttaa pakottaminen, kun taas moraalisten ja poliittisten arvojen ei sallita, pakottamista haluavat yksinkertaisesti laajentavat "terveyden" kategoriaa, kunnes se nielee kaiken muun. Olemme seuranneet tätä laajentumista puoli vuosisataa. Covid-hetki oli se, kun se kiihtyi ja tuli selvästi näkyviin.
MAHAn syvin viesti on kieltäytyminen antamasta laajentumisen jatkua haastamatta. Liike syntyi Robert F. Kennedy Jr.:n ympärille, ei siksi, että hän olisi ollut karismaattisin, vaan koska hän oli valmis sanomaan ääneen sen, mitä miljoonat tunsivat luissaan: keho ei ole valtion omaisuutta, eikä "terveys" ole avoin valtakirja täydelliselle kontrollille.
Tuo kieltäytyminen saa MAHAn ensimmäistä kertaa elämässäni tuntumaan joltain muulta kuin yhdeltä yritykseltä tavoitella vallan kehää.
Vielä tärkeämpää on, että kokemukseni MAHA-piireissä ovat paljastaneet, että heidän vastaeliittinsä suhtautuu vakavasti henkilökohtaisen käyttäytymisen muodossa ilmenevän legitimiteetin tarpeeseen. Tämä oli nähtävissä viikko sitten Washington DC:ssä MAHA:n pyöreän pöydän keskustelussa, jossa NIH:n uusi johto selitti visiotaan. Se oli täysin erilaista kuin mikään, mitä olin koskaan aiemmin kuullut tai nähnyt Washington DC:n virkamiehiltä.
Epätavallista tiedemiehelle, varsinkaan sellaiselle, joka johtaa laitosta, joka myöntää vuosittain lähes 40 miljardia dollaria lääketieteelliseen tutkimukseen, NIH:n johtaja Jay Bhattacharya ei puhunut kuin demiurgi. Hän ei saarnannut pakoa luonnosta, kohti transsendenssia aineellisesta maailmasta, jota johtaisi etujoukko eliittejä, joilla on erityinen yhteys maailmankaikkeuden lakeihin tai pääsy salaiseen tietoon.
Hän aloitti räikeällä moraalisella synnintunnustuksella tiedeyhteisön taholta, joka liitti itseensä voimia, jotka eivät olleet heidän omiaan, kun se sai koko maailman kohtelemaan naapureitaan biologisina vaaroina. Tämän perustavanlaatuisen eettisen rikkomuksen seurauksena väestö menetti luottamuksensa tiedemiehiinsä, joita se nyt pitää omahyväisenä lammaslaumana. Tiedekeisari on alaston, ja NIH:n uusi visio on vaatettaa se uudelleen, kärsivällisesti ja nöyrästi. Vaikka ilmoitettu tavoite on kunnianhimoinen (Bhattacharya ehdottaa peräti toista tieteellistä vallankumousta), sävy ei ollut koskaan ylimielinen.
Bhattacharyan argumentti on lyhyesti sanottuna, että tiede kärsii "toistuvuuden kriisistä", mikä tarkoittaa yhtäältä sitä, että lääketieteellisen tutkimuksen kannustimet palkitsevat uraauurtavia, uusia ja alkuräjähdysmäisiä löytöjä toistettavien ja uusien tulosten kustannuksella, ja toisaalta sitä, että lääketieteellinen tutkimusyhteisö ei ole rehellinen myöntäessään epäonnistumisia.
Toisin sanoen hän kertoo meille, että NIH:lla on kultakaivoksen arvoisia roskakasoja, ja että sen sijaan, että aloittaisimme joka kerta alusta löytääksemme ihmelääkkeitä, joiden saatavuuteen yleisölle kuluu vuosikymmeniä, meidän pitäisi poimia helposti saatavilla olevat hedelmät, kuten uudelleenkäytetyt lääkkeet, parempi ravitsemus jne., pitäen huolta niiden kohtuuhintaisuudesta.
Tämä on rohkeaa puhetta, mutta Bhattacharyassa ja oikeastaan useimmissa hänen kanssaan läsnä olevissa ihmisissä on jotain, mikä herättää luottamusta. Yksi oppimistani asioista vuosien anarkistisen kirjallisuuden lukemisen ja luopiopiireissä vietetyn ajan myötä on se, että jos haluaa tehdä maailmasta paremman paikan, paras lähtökohta on tehdä ulkoisesta ryhmästä malli siitä, millaisia ihmissuhteet voivat olla. Tässä mielessäni ajattelen suurta Wendell Berryä, joka kirjoitti: "Amissit ovat ainoat tuntemani kristityt, jotka todella harjoittavat evankeliumien radikaalia lähimmäisyyttä."
He todella kunnioittavat Jeesuksen Kristuksen toista käskyä ”Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi” olemalla korvaamatta perheitään ja naapureitaan teknologisilla laitteilla. Toisin sanoen, uutta poliittista kaavaa kantavan järjestäytyneen eliitin on osoitettava luotettavia henkilökohtaisia käyttäytymisstandardeja, eräänlaista ”jalokivi Oblige”etiikkaa, jos se haluaa saada enemmistön moraalisen hyväksynnän. (Tietenkin juuri tätä nykyinen eliittimme ja heidät korvata pyrkivät eivät täysin ymmärrä tai edes tunnusta.)
Selviääkö tämä yleinen kunnollisuus kosketuksesta vallan kanssa? Tämä on yksi monista kysymyksistä, joita herää hetkessä, joka on täynnä näitä kysymyksiä. Tiedämme, ettei historia ole suotuisa tällaisille vedonlyönneille. Eikä Orwell itsekään uskonut onnellisiin loppuihin (vrt. hänen kuvansa saappaasta, joka polkee kasvoja lakkaamatta). Mutta niin kauan kuin sitä kestää, MAHAn pitäisi saada huomiomme. Ei siksi, että se lupaa paratiisia, ei siksi, että sillä olisi kaikki vastaukset, vaan koska se kertoo meille, että jotkin asiat ovat vielä tekemättä. Ja se on mielestäni riittävä syy tukea sitä.
-
Renaud Beauchard Is Ranskalainen toimittaja Tocsinissa, yhdessä Ranskan suurimmista itsenäisistä medioista. Hänellä on viikoittainen ohjelma ja hän työskentelee Washington D.C.:ssä.
Katso kaikki viestit
