Äärimmäinen kontrollin taso, jota nähtiin ympäri maailmaa "pandemian" aikana, ei periaatteessa tuonut mukanaan mitään uutta, vaan ainoastaan sen pahenemista. Toki tällaiselle kontrollin tehostamiselle oli kaikenlaisia perusteluja, kaikki Giorgio Agambenin nimissä... Missä olemme nyt? kutsuu sitä 'sanitaatioterroriksi'. Ja silti 'kontrolli' nykyaikaisten yhteiskuntien keskeisenä motiivina on ollut tunnettu ja useat ajattelijat, kuten Gilles Deleuze ja kriittisen teorian kaksikko, ovat aiemmin tunnistaneet sen sellaiseksi Michael Hardt ja Antonio Negri.
Suhteellisen lyhyessä esseessä – 'Jälkikirjoitus kontrollin yhteiskunnista"(lokakuu, osa 59, talvi, 1992, s. 3–7) – Deleuze hahmottelee loistavasti, miten Michel Foucaultin länsimaisten yhteiskuntien rangaistusmuotoja koskevan sukututkimuksen jälkeen (Kurinalaisuus ja rangaistus, 1995), jälkimmäiset ovat huomaamatta siirtyneet "kontrolliyhteiskunniksi". Foucault paljasti näiden yhteiskuntien "kurialista" luonnetta ja yksilöi erityisiä arkkitehtonisia esimerkkejä, joissa tämä ilmeni.
Silmiinpistävintä tämä oli ”panoptinen” vankila – jossa ihanteena oli vankien jatkuva ja keskeytymätön valvonta – mutta kuten hän huomautti, tehtailla, kouluilla ja sairaaloilla on kaikki tämä ”vankilamainen” luonne. ”Vankilayhteiskunnalle” oli ominaista ihmiskehojen pelkistäminen kuuliaisiksi, jonka mukaan ne ovat taloudellisesti tuottavia ja poliittisesti passiivisia.
Aika, jota elämme, tuo esiin kaikki kuriyhteiskuntien jälkeen tulleiden kontrolliyhteiskuntien piirteet, mutta sellaisella intensiteetillä, joka luultavasti hämmästyttäisi jopa Deleuzea, jos hän olisi elossa tänä päivänä. Deleuzen mukaan "kontrolliyhteiskunnat" edustavat seuraavaa askelta ihmisten alentamisessa voimattomuuteen heitä kontrollittavien tapojen edessä, mutta tällä kertaa paljon hienovaraisemmalla tavalla kuin Foucaultin kuvailemassa vankilayhteiskunnassa. Jälkikirjoituksessa hän kirjoittaa hämmästyttävällä ennakoinnilla, että "uudet voimat koputtavat ovella" ja ovat syrjäyttämässä Foucaultin tunnistamat instituutiot (s. 4),
...ovatko kontrollin yhteiskunnat, jotka ovat korvaamassa kuriyhteiskuntia. 'Kontrolli' on nimi, jota Burroughs ehdottaa uudeksi hirviöksi, sellaiseksi, jonka Foucault tunnistaa lähitulevaisuudeksemme... Tässä ei ole tarvetta vedota poikkeuksellisiin lääketuotantoihin, molekyylimuokkaukseen tai geenimanipulaatioihin, vaikka niiden on määrä tulla mukaan uuteen prosessiin. Ei ole tarvetta kysyä, mikä on tiukin tai siedettävin järjestelmä, sillä juuri niissä kussakin vapauttavat ja orjuuttavat voimat kohtaavat toisensa. Esimerkiksi sairaalan kriisissä suljetun tilan ympäristönä naapurustoklinikat, saattohoidot ja päivähoidot voisivat aluksi ilmaista uutta vapautta, mutta ne voisivat yhtä hyvin osallistua kontrollimekanismeihin, jotka ovat verrattavissa ankarimpiin sulkuihin. Ei ole tarvetta pelätä tai toivoa, vaan ainoastaan etsiä uusia aseita.
Ken Keseyn Yksi lensi yli käenpesän, myöhemmin kuvannut ja ohjannut milos forman, jossa Jack Nicholson esittää RP McMurphya, voi toimia vakuuttavana dramatisointina Deleuzen edellä mainitsemasta "ankarimmasta sulkutilasta". Sulkutiloista puhuminen tuo tietysti mieleen kotiin sulkemisen "pandemian" aikaisten sulkutilojen aikana.
Mutta on myös mahdollista, että WEF on suunnitellut muulle ihmiskunnalle alueellisen rajoittamisen tapoja, nimittäin niin sanottuja "15 minuutin kaupungit...jota edisti näennäisesti harmiton ajatus vähentää kuluttavien autojen käyttöä (tietysti 'ilmastonmuutoksen torjumiseksi'...) ja kävellä kaikkialla rajojen rajaaman pyöreän tai neliön muotoisen tilan sisällä, jonka kävely yhdeltä puolelta toiselle kestäisi 15 minuuttia. Hyvin houkuttelevaa. Paitsi että he eivät kerro, että kun kaikki tämä on paikoillaan, näistä esteistä tulisi elektronisesti valvottuja rajoja, joiden yli ei voisi mennä ilman jonkinlaista sähköistä pääsylippua. Toisin sanoen, se olisi ulkoilmakeskitysleiri.
Kontrollin yhteiskuntia käsittelevässä esseessään Deleuze mainitsee ystävänsä ja kollegansa Félix Guattarin hämmästyttävän tarkan ennakoinnin näistä 15 minuutin kaupungeista. Kuinka omituinen tämä Guattarin ennakointi onkaan (s. 7)?
Félix Guattari on kuvitellut kaupungin, jossa ihminen voisi poistua asunnostaan, kadultaan tai naapurustostaan tietyn esteen ylittävän sähköisen korttinsa ansiosta; mutta kortti voitaisiin aivan yhtä hyvin hylätä tiettynä päivänä tai tiettyjen kellonaikojen välillä; tärkeintä ei ole este, vaan tietokone, joka seuraa jokaisen henkilön sijaintia – laillista tai laitonta – ja suorittaa universaalin modulaation.
Ottaen huomioon, että tämä julkaistiin 1990-luvun alussa, se heijastaa huomattavaa ennakointikykyä. Ennakointi antaa mahdollisuuden valmistautua tulevaan, mutta yhtä tärkeää on oppia jälkiviisaasti siitä, mitä yhteiskunnalle on pakotettu. Naomi Wolf esimerkiksi osoittaa tarkkaa näkemystä Covid-"pandemian" aikana käyttöön otettujen kontrollitoimenpiteiden luonteesta ja tehokkuudesta, joissa hyödynnettiin teknologisia "edistyksiä", jotka eivät olleet muiden totalitaristien käytettävissä aikaisemmassa vaiheessa. Toisten ruumiit (s. 200) hän kirjoittaa:
Itse asiassa Covidin jälkimainingeissa koko maailmasta on tullut kuuden tahon omistama digitalisoitu alusta, jota voidaan kytkeä päälle ja pois päältä milloin tahansa.
Vaikka rokotepassi antaa hallituksille huomattavasti suuremman kontrollin yksilöön ja ratkaisee kansalaisten toimintavapauden ongelman vapaassa yhteiskunnassa, se ratkaisee teknologiayrityksille käyttäjien yksityisyyden ongelman verkossa.
Mitä tulee johtajiin, jotka parhaillaan pettävät maansa ja luulevat, että heillä on aina paikka pöydässä näiden teknologisten eliitien kanssa, he ovat pahasti väärässä. Niin paljon kuin toisinajattelijat, jotka uskaltavat haastaa tämän tilanteen, heidätkin voidaan sammuttaa sormen näpäytyksellä. Koneoppiminen voi skannata sosiaalista mediaa ja sammuttaa kommentaattorit, toimittajat, lääkärit ja jopa toisinajattelijat teknologian asiantuntijat.
Ruudukot voidaan kytkeä pois päältä. Mennyt.
Toimitusketjut voidaan kytkeä pois päältä. Poissa.
Persoonallisuudet voi kytkeä pois päältä. Syyskuun 4. päivänä 2021 Aspenissa, Coloradossa sijaitsevan Covid-testauspisteen laitosjohtaja kertoi Candace Owensille, ettei hän voinut tehdä Covid-testiä "omasta persoonallisuudestaan" johtuen.
Kokonaiset populaatiot voidaan kytkeä pois päältä.
Vuosina 2021–22 vapaus menetettiin rokotuspassien kautta Euroopassa, Kanadassa, Australiassa, Israelissa ja monissa Yhdysvaltojen osavaltioissa ilman laukaustakaan.
Hänen uudemmassa kirjassaan, Pedon kohtaaminen... hän menee pidemmälle muistuttamalla lukijoitaan Yhdysvalloissa vallitsevasta suurimmasta esteestä, joka on nykyajan uusfasististen teknokraattien tavoitteleman täydellisen hallinnan tiellä (s. 121):
Vuosina 2021 ja 2022, kun valot sammuivat kaikkialla Euroopassa – ja Australiassa ja Kanadassa – sulkujen, rokotuspassien ja aiemmin vapaiden ihmisten liikkumisen, kaupan ja koulutuksen pakotetun valvonnan myötä, viimeinen asia, joka piti meidät Amerikassa vapaina, oli kyllä, toinen lisäys perustuslakiin.
Wolf myöntää, että luku, jossa hän pohtii katkerasti olevansa "rauhanliikkeen lapsi" – ja siksi aina suhtautuneensa aseisiin epäluuloisesti ja vastenmielisesti – on "toisen perustuslain lisäyksen uudelleenajattelua" (luvun otsikko), ottaen huomioon muuttuneet historialliset olosuhteet, joissa olemme tänä päivänä, ei vain Amerikassa, vaan kaikkialla, missä vaalimme vapautta kaikissa sen moninaisissa muodoissa.
Eikä ole vaikea olla hänen kanssaan samaa mieltä siitä, että aseiden laaja omistus Amerikassa on kiistaton este niille, jotka haluaisivat ottaa ne omistajiltaan, yksinkertaisesti siksi, että jälkimmäiseen ryhmään kuuluvat, jotka ovat tulleet tietoisiksi uusfasistien halveksittavista motiiveista, todennäköisesti seisoisivat näiden mahdollisten diktaattoreiden agenttien tiellä.
Myöhemmin samassa luvussa (s. 127) Wolf myöntää, että vaikka "suosikki"-lisäyksen valitseminen on helppoa, hänen tapauksessaan ensimmäinen, on velvollisuus hyväksyä Yhdysvaltain perustuslaki kokonaisuudessaan, mukaan lukien toinen lisäys. Tätä hänen vakaumustaan vahvistaa se, että hän tuntee nykyään ihmisiä, joilla on aseita, eivätkä he vastaa niitä stereotypioita, joihin hän oli tottunut nuorempana. Wolf on selvästi ymmärtänyt, että ajat ovat muuttuneet ja että erilaisten historiallisten vaatimusten myötä tulee erilaisia vastuita ja velvollisuuksia.
Väittäisin, että ensimmäistä ja toista lisäystä perustuslakiin on luettava yhdessä, koska niiden yhdistetty tehtävä on estänyt Amerikkaa olemasta jälleen yksi avoin kenttä diktaattorin, kuten Justin Trudeaun, riehumiselle (lukuun ottamatta tietysti Albertaa Kanadassa, jossa pääministeri... Danielle Smith, on ottanut päättäväisen kannan Trudeaun fasistisia ylilyöntejä vastaan).
Kaikki nämä pohdinnat tuovat mieleeni vuosia sitten erään poliittisen filosofian kurssin opiskelijan kirjoittaman esseen siitä, miten natsit riisuivat Saksan juutalaisia aseista ennen kuin heidät lähetettiin kuolemanleireille. Tämä muistuttaa jatkuvasti siitä, että riippumatta siitä, kuinka paljon aseväkivaltaa vastustaa – ja minä ainakin vastustan – vastuullinen aseenomistus on edellytys itsensä puolustamiselle, varsinkin kun tilanne on vaikea, kuten sanonta kuuluu.
Etelä-Afrikassa, jossa asun, ANC-hallitus (joka on salaliitossa WEF:n kanssa) on tehnyt ampuma-aseiden omistamisesta mahdollisimman vaikeaa, mutta silti monilla on niitä. Odotan täysin niin kutsuttujen "viranomaisten" tehostavan toimiaan kansalaisten aseistariisumiseksi tulevaisuudessa. Olen kuullut australialaiselta ystävältäni, että kansalaisten aseistariisunta on siellä suurelta osin onnistunut – paljon heidän epäedukseen. Loppujen lopuksi kontrollin yhteiskunnissa aseenomistus on anakronismi, jotain ajalta, jolloin Deleuzen tunnistamat ja ennakoimat asiat eivät olleet vielä saavuttaneet kansalaisten vapauden kuristusotetta.
Palatakseni Deleuzen visionääriseen esseeseen, on huomionarvoista, että kaksi vuosikymmentä ennen Hardtia ja Negriä (teoksessa Ilmoitus) erotti ”velkaantuneen subjektin” yhtenä neoliberalismin luomista subjektiivisuuden hahmoista – kolme muuta olivat ”mediaistettu”, ”arvopaperistettu” ja ”edustettu” subjekti (lisää tästä tulevassa kirjoituksessa) – ranskalainen ajattelija oli jo ennakoinut velan roolin ihmisten elämän kontrolloinnissa. Hän kirjoittaa (Jälkikirjoitus, s. 6):
Markkinoinnista on tullut yrityksen keskus tai "sielu". Meille opetetaan, että yrityksillä on sielu, mikä on maailman kauhistuttavin uutinen. Markkinoiden toiminta on nyt yhteiskunnallisen kontrollin väline ja muodostaa isäntämme röyhkeän rodun. Kontrolli on lyhytaikaista ja nopean vaihtuvuuden omaavaa, mutta myös jatkuvaa ja rajatonta, kun taas kuri oli pitkäkestoista, ääretöntä ja epäjatkuvaa. Ihminen ei ole enää suljettu ihminen, vaan velkaantunut ihminen. On totta, että kapitalismi on pitänyt vakiona ihmiskunnan kolmen neljäsosan äärimmäisen köyhyyden, liian köyhiä velaksi, liian lukuisia suljetuksi...
Deleuze tuskin osasi ennakoida keskuspankkien digitaalisten valuuttojen pahansuopaa nerokkuutta – näiden keskuspankkien digitaalisten valuuttojen ilmentymää kontrollin laajentamista velan kautta – josta Naomi Wolf kirjoitti viitaten "rokotepassiin", johon keskuspankkien digitaaliset valuutat sisällytettäisiin (julkaisussa Toisten ruumiit, s. 194): ”Lyhyesti sanottuna, tämä oli jotain, josta ei ollut paluuta. Jos todella oli olemassa ’kukkula, jolla kuolla, niin tämä se oli.”
On vaikea kuvitella, miksi ihmiset olisivat valmiita hyväksymään keskuspankin digitaalisia valuuttoja tai "rokotepasseja", ja silti olen puhunut useiden ihmisten kanssa, jotka pilkkasivat ehdotustani, että heidän tulisi kerätä mahdollisimman paljon käteistä turvalliseen paikkaan siihen aikaan, kun keskuspankin digitaaliset valuutat otetaan käyttöön, jottei heitä pakoteta omaan orjuuteensa.
Vaikka he yleensä ovatkin tästä ehdotuksesta hämmentyneitä, selitän heille, että olemalla sidottuja abstraktiin kokonaisuuteen, jota tekoäly täysin hallitsisi algoritmin mukaisesti, joka ei anna heille mitään vapautta näiden digitaalisten kokonaisuuksien – jotka loppujen lopuksi eivät olisi "rahaa", joka on yksityistä – käyttämisessä, he olisivat itse asiassa "järjestelmän" orjia. Järjestelmä "tietää" aina, miten he ovat käyttäneet tai haluavat käyttää näitä digitaalisia "dollareita", ja hyväksyy joitakin ostoksia ja estää toisia.
He voivat tietenkin aina päättää irtautua "järjestelmästä", jos he ovat valmiita "sulkeutumaan yhteiskunnasta". Bill Gates sanottiin surullisenkuuluisasti niistä, jotka kieltäytyisivät uusfasistien muulle ihmiskunnalle rakentamasta digitaalisesta vankilasta. Minä kyllä tekisin niin, mutta veikkaan, että useimmat ihmiset ovat liian uppoutuneita sosiaaliseen mediaan ja siellä oleiluun tarvittaviin teknisiin keinoihin – yleensä älypuhelimeen ja tietenkin internetiin – ottaakseen tuon rajun askeleen.
Minulle ja elämänkumppanilleni se ei olisi niin vaikeaa, koska asumme pienessä kaupungissa majesteettisten vuorten keskellä (jossa vietämme suuren osan ajastamme) ja voimme olla omavaraisia tässä kaupungissa ystäviemme avulla ja hyvän tahdon avulla. Kaipaisin tietysti kirjoittamista Brownstoneen, mutta jos internetin "luvan" uudelleen saamisen hinta on verilöylyn ottaminen, tiedän mikä valintamme olisi.
Tätä valintaa ohjaa ero Jacques Lacanin tunnetun "ryöstäjän valinnan" ja ... välillä. "vallankumouksellisen valinta" (anteeksi, jos olet lukenut tämän aiemmin). Ensimmäinen kuuluu: "Rahasi tai henkesi", ja edustaa häviäjä/häviäjä-tilannetta, koska joka tapauksessa menettäisit jotain. Vallankumouksellisen valinta taas kuuluu: "Vapaus tai kuolema", ja ilmentää win-win-tilannetta, koska jos kuolet oikeudenmukaisessa taistelussa demokraattista sortajaa vastaan, kuolisit... Ilmainen henkilö. Eikä kumpikaan, kumppanini enkä minä, koskaan eläisi sellaisessa dystopiassa, jota meille valmistetaan. Mutta heidän on ensin onnistuttava, tietenkin, ja epäilen, että he onnistuvat.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
