Aina silloin tällöin on hyvä palata peruskäsitteisiimme – eli niihin tärkeisiin sanoihin ja määritelmiin, jotka ovat yleisiä arkikeskustelussa, joita pidämme itsestäänselvyyksinä ja joiden uskomme jo vakiinnuttaneen.
Tämä pätee erityisesti kriisien ja mullistusten aikoina, jolloin eri yhteiskunnallisten ryhmittymien väliset yhteenotot – ristiriitaisten arvojen ja prioriteettien ajamina – murtautuvat usein rajusti tietoisuutemme etualalle.
Näinä historiallisesti latautuneina hetkinä, jolloin yhteiskunnallisen vallan kvantti"todennäköisyysaalto" ei ole vielä romahtanut erottuvaan ja jäykkään muotoon, yhtäkkiä vanhat sanat, jotka luulimme tuntevamme, näyttävät omaavan epämääräisiä ja muovautuvia merkityksiä.
On hyvä esittää muutamia kysymyksiä: olivatko vanhat, rappeutuvat tai epämääräisesti rajatut määritelmämme tärkeimmistä käsitteistämme alun perin syynä romahdukseen? Onko olemassa jokin tärkeä elämän osa-alue, jonka kielen epätarkkuuden vuoksi unohdimme sisällyttää näihin määritelmiin ja jonka seurauksena emme enää kiinnitä huomiota? Vai onko kyse yksinkertaisesti siitä, että ne vankat määritelmät, jotka meillä kerran oli ja jotka ovat aina historiallisesti todistettavasti palvelleet meitä hyvin, ovat jääneet unholaan ja tarvitsevat hyvän, vanhanaikaisen ylösnousemuksen?
Sanat, jotka viittaavat abstrakteihin käsitteisiin, kuten ”totuus”, ”kunnia”, ”rehellisyys”, ”rohkeus”, ”rakkaus”, ”moraali” – ja niin edelleen – on tarkasteltava uudelleen, kun tunnemme itsemme viskeraalisesti ja intuitiivisesti vastakkain niiden vastakohtien kanssa.
Mitä nämä sanat tarkalleen ottaen tarkoittavat ja mihin niiden pitäisi viitata? Miten tunnistamme niiden esiintymät, kun näemme ne? Mitä olemme he, ja mitä he ovat, emmeMille perustuksille rakennamme käsityksemme niistä, ja miten todistamme itsellemme ja mahdollisesti vihamielisille muille, että näillä perustuksilla todella on vankka pohja? Kenen sanaan tai päättelyyn luotamme näiden teemojen ohjauksessa ja miksi? Ja mitä nämä usein abstraktit filosofiset ideat oikeastaan tarkoittavat? katso kuten konkreettisessa mielessä, kun kohtaamme niitä tai yritämme luoda niitä uudelleen muuttuvassa maailmassa?
Voimme ajatella sanoja eräänlaisina arkistokaappeina tai laatikoina, ja käsitteiden määrittelemistä kuin huoneen järjestämistä. Kävelemme huoneeseen, tarkastelemme näkemäämme ja yritämme "arkistoida" jokaisen asian sopivaan kategoriaan tai laatikkoon. Sanalaatikkomme sisältävät kokoelmia ideoita ja mielleyhtymiä, joita jatkuvasti sopeutamme ja muutamme, otamme pois ja käytämme, korvaamme tai arkistoimme uudelleen jonnekin muualle.
Teemme tätä harjoitusta kollektiivisesti, yhteiskunnan eri tasoilla, mutta myös yksilötasolla; ja tuloksena on, että – aivan kuten eri ihmisillä voi olla kotonaan monia samoja esineitä, mutta he voivat järjestää ne hyvin eri tavalla – kahdella ihmisellä ei todennäköisesti ole samaa tavaraa. tarkka sama sanan määritelmä.
Asiat mutkistaa entisestään se, että "huone", johon astumme – eli todellinen maailma, jossa asumme – muuttuu ja muuttuu jatkuvasti; kohtaamamme esineet muuttuvat, niiden käyttötarkoitukset ja yhteydet niihin muuttuvat, ja kun sosiaaliset rakenteemme ja tavoitteemme muuttuvat niiden mukana, huomiomme siirtyy ideoiden eri keskeisiin näkökohtiin.
Joskus on välttämätöntä määritellä käsite uudelleen kiinnittääksemme huomiota toimintoihin tai ilmiöihin, joista emme ole enää tietoisia, mutta jotka yhtäkkiä ovat jälleen vahvistaneet kiireellisen merkityksensä elämässämme. Toisinaan taas törmäämme uuteen tietoon tai tapoihin ajatella maailmaa ja olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, jotka saavat meidät palaamaan ajassa taaksepäin ja kyseenalaistamaan aiemmin itsestäänselvyytenä pitämämme asiat.
Mielestämme ajattelemme, että yrittäessämme määritellä sanoillemme määritelmiä, meitä motivoi halu löytää jokin objektiivinen ja muuttumaton totuus. Todellisuudessa kuitenkin, vaikka saatammekin aidosti etsiä totuuksia käsittelemistämme ideoista, määritelmiimme vaikuttavat todennäköisemmin sosiaalisen ja kognitiivisen ympäristömme nykyiset vaatimukset ja tavoitteet, joita yritämme saavuttaa näissä maisemissa kulloinkin.
Meidän ei kuitenkaan välttämättä pitäisi ajatella tätä huonona asiana – tai jotenkin vähemmän "todelliseksi" tai "autenttiseksi". Voimme pikemminkin nähdä sanat ja niiden määritelmät työkaluina, joiden avulla voimme tarpeen mukaan houkutella esiin ja korostaa jatkuvasti muuttuvan todellisuuden eri puolia.
Selvyyden vuoksi: tämä ei tarkoita, etteikö objektiivista totuutta tai ikuisesti pätevää viisautta olisi olemassa. Se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että elämämme ja historiamme eri aikoina meidän on korostettava totuuden eri puolia säilyttääksemme tasapainomme epävakaassa maailmassa ja kiinnittääksemme huomiota arvoihimme ja prioriteetteihimme tehokkaasti.
Tänään haluan kokeilla tätä harjoitusta tietyllä ja hyvin perustavanlaatuisella sanalla: sanalla "elämä". Helmi-maaliskuussa 2020 tapahtuneen Covid-XNUMX:n biosotilaallisen hallinnon käyttöönoton jälkeen monet kommentaattorit ovat luonnehtineet tätä hallintoa – ja sen edustamaa uutta teknokraattista yhteiskuntajärjestystä – pohjimmiltaan epäsosiaaliseksi, ihmisyydenvastaiseksi ja luonnonvastaiseksi. Voisimme tiivistää asian sanomalla: anti-elämän. ¹
Useimmat meistä eivät luultavasti vastustaisi tällaisia luonnehdintoja, ja voisimme luultavasti vahvistaa ne suhteellisen helposti helposti muistista löytyvillä esimerkeillä. Meillä ei olisi ongelmia osoittaa miksi voisimme soveltaa näitä nimityksiä siihen, mitä olemme nähneet viime vuosina ja – monissa olosuhteissa valitettavasti – näemme edelleen.
Olemme nähneet ystävien ja läheisten kirjaimellista kuolemaa huolimattomien lääketieteellisten käytäntöjen, rokotusvammojen, itsemurhien sekä Covid-19:n ja muiden sairauksien tehokkaiden hoitojen tukahduttamisen vuoksi; olemme nähneet ihmisille luonnottoman, syvimpiä biologisia ja sosiaalisia vaistojamme vastaan suunnattujen käyttäytymismandaattien pakottamisen; olemme nähneet ympäröivän infrastruktuurimme, tapojemme ja rutiiniemme häiriintymisen, mikä johtaa epämukavuuden ja epävakauden tunteisiin, jotka ovat haitallisia mielenterveydelle ja hyvinvoinnille; pääsyämme puistoihin, erämaa-alueille ja muille luonnon palauttavan kauneuden kanssa yhteydenpitoon tarkoitetuille kanaville on rajoitettu; ruokavarastoamme on hyökkäyksen kohteena – ja olen varma, että lukijani voivat antaa lukemattomia lisää esimerkkejä omista kokemuksistaan.
Vaikka päättäisimmekin hyväksyä Covid-hallinnon ilmoitetut tavoitteet nimellisarvoisesti ja kuvitella, että sen politiikalla todella yritettiin tai onnistuttiin "pelastamaan ihmishenkiä", on selvää, että sen arvostama "elämä" ei olisi juurikaan enempää kuin mitä italialainen filosofi Giorgio Agamben soittaa ”paljas elämä” – perusasia elämän tosiasia jonka antiikin kreikkalaiset tunsivat nimellä "zoē."
Sitä vastoin se, mitä kreikkalaiset kutsuivat ”bios” – eli Agambenin mukaan tapa, jolla elämää eletään, kaikkine mahdollisuuksineen ja potentiaalineen – alennettiin avoimesti ja uhrattiin.
Keskusteluissamme olemme todennäköisesti törmänneet nykyisen kriisimme kehystykseen kahden vastakkaisen maailmankuvan välisen ajattoman kamppailun jatkona: toisaalta "prometheuslaisen", sivistyneen maailmankuvan, joka maalaa luonnon järjestyksen pohjimmiltaan vaaralliseksi ja pahaksi, ja toisaalta "eedenläisemmän" maailmankuvan, joka maalaa luonnon järjestyksen pohjimmiltaan hyväksi ja harmoniseksi, ja toisaalta ihmisen, joka on "langennut" turmeltumattomasta ja viattomammasta "alkuperäisestä" tilasta, välillä.²
Filosofiemme ja liittolaistemme tapa kuvata tätä arvokonfliktia on monin eri tavoin. Voisimme kuvailla sitä kosmodramaattisin termein "hyvän ja pahan välisenä taisteluna", jossa "hyvää" symboloi luonnollinen järjestys (kenties Jumalan asettama) ja "pahaa" ihmisen ylimielisyys ja petos.
Tai voisimme kuvata sen historiallisena sodana luonnon ja kulttuurin välillä, sivilisaation ja eedeniläisen primitivismin välillä. Voisimme ilmaista sen kamppailuna fasististen, utilitarististen tai sotilaallisten voimien, tieteellisten tai teknokraattisten insinöörien ja niiden välillä, jotka pyrkivät säilyttämään ihmissielun parhaat ominaisuudet, asiat, jotka tekevät elämästä kauniin tai elämisen arvoisen, tai yleisemmin vapauden ja onnen tavoittelun.
Tai voisimme ajatella yhteenottoja traditionalistien ja nykyaikaisten "edistyksen" pappien välillä, materialistien ja transsendenttia arvostavien välillä tai itseään nimittäneiden kaupunkien yhteiskunnallisten eliitien ja "asiantuntijoiden" sekä tavallisen tai pastoraalisen ihmisen välillä.
Mutta on selvää, että kaiken tämän keskustelun ja sen monien tarkastelu- ja käsittelytapojen taustalla kulkee yhteinen teema lähestymistavassamme luonnolliseen elämään. Onko luonto pohjimmiltaan hyvä, paha vai kenties molempien sekoitus? Onko ihmisen tehtävä muuttaa sitä vai yrittää "parantaa" sitä, kummassakin tapauksessa? Pitäisikö meidän säilyttää "luonnolliset" taipumuksemme tai perinteemme, vai pitäisikö meidän yrittää hallita ja muokata niitä tietoisesti? Pitäisikö meidän löytää hengellisiä, runollisia tai transsendenttisia tapoja käsitellä elämän väistämättömiä kamppailuja ja vaikeuksia ja poistaa pelkomme, vai pitäisikö meidän yrittää käyttää teknologiaa "pakenemaan" niitä? Ja onko meillä moraalinen velvollisuus tehdä tai pidättäytyä tekemästä mitään näistä asioista? Ja jos on, missä määrin ja mihin meidän tulisi vetää rajat?
Covid toi tämän konfliktin – joka on itse asiassa hyvin vanha, mutta kenties jo jonkin aikaa piilevä – väkivaltaisesti kollektiivisen psyykemme etualalle.
Useimmat lukijoistani ovat todennäköisesti samaa mieltä siitä, että Covidin biosotilaallisen hallinnon politiikka suoraan aiheutti or osaltaan fyysisen, biologisen elämän tuhoaminen (zoē); mutta on erityisen ilmeistä, että ne aiheuttivat käsittämätöntä ja jopa korjaamatonta vahinkoa arvokkaille elämäntavoillemme (meidän bios).
Me, jotka tunnemme pakkoa nousta vastustamaan tätä hallintoa – vaikka tulemmekin uskomattoman monimuotoisesta filosofisesta, poliittisesta, sosiaalisesta tai ammatillisesta taustasta – meillä on yleisesti ottaen ainakin yksi yhteinen asia: uskomme, että elämän perinteisessä tai luonnollisessa järjestyksessä on jotain kaunista tai erityistä, jota tämän uuden järjestelmän asettamat vaatimukset nyt uhkaavat.
Vaikka meillä saattaa olla hyvin erilaisia asenteita sivilisaatiota ja modernia aikaa kohtaan; edistyksen ja innovaatioiden rooliin historiassa; ajatuksiin kuten Jumala, moraali tai ihmisluonto tai ihmisen ihanteellinen suhde erämaahan ja biosfääriin, olemme yleisesti ottaen samaa mieltä siitä, että hallinto menee liian pitkälle yrittäessään hallita elämän luonnollisia ekosysteemejä ja saada ne valvontaansa. Näin tehdessään se loukkaa joitakin yhteisiä arvojamme, jotka tunnustamme pyhiksi.
Kuten aiemmin mainitsin, meillä ei olisi vaikeuksia osoittaa lukemattomia tapoja, joilla tämä hallinto rikkoo näitä elämän pyhiä periaatteita. Mutta jos haluamme vastustaa näitä loukkauksia tehokkaasti, meidän on tehtävä enemmän kuin vain kiinnitettävä niihin huomiota tai vastustettava niitä. Meidän on lisäksi määriteltävä aivan selvästi, mitä kuvittelemme näiden arvojen koostuvan, ja meidän on vahvistettava ja luotava ne uudelleen anteeksipyytelemättä.
Eli työmme ei ole vain projekti, vastus sellaisen poliittisen hallinnon asettamiseen, jota pidämme inhottavana; se on myös hanke luominen ja palauttaminenTuolla hallinnolla on ollut mahdollisuus saada jalansijaa maailmassa vain siksi, että meillä on jo hävinnyt, useiden vuosien ajan, monia asioita, joita arvostamme; ja jos aiomme menestyä, meidän on pyrittävä palauttamaan ne.
Tämä herättää ilmeisen kysymyksen: jos ymmärrämme, että Covidin biosotilaallinen hallinto ja sen pyrkimä teknokraattinen yhteiskuntajärjestys voidaan luonnehtia seuraavasti anti-elämän, mitä me sitten tarkalleen ottaen ymmärrämme sanalla elämä tarkoittaa? Jos anti-elämän filosofia uhkaa pyhimpiä arvojamme, niin mitä sitten tarkalleen ottaen olemme ne arvot, joita se uhkaa? Ja miten voimme vahvistaa niitä ja varmistaa, ettemme edes vastarinnan kiivaimmassa vaiheessa unohda kaikkia positiivinen Mitä voimme tehdä ravitaksemme niiden siemeniä maailmassa?
Tässä hengessä pyrin tarkastelemaan uudelleen nykyisiä käsityksiämme "elämästä". Kysyin itseltäni: mikä asettaa elämä — se asia, jota vaalimme – paitsi elämänvastainen — asenteiden ja toimintatapojen joukko, joka parhaillaan ahmii maailmaamme? Mitkä ominaisuudet tekevät niistä perustavanlaatuisesti erilaisia? Onko olemassa tapaa määritellä tämä sana niin, että se korostaisi arvoja, joita haluamme vaalia ja säilyttää ja jotka – erilaisista taustoistamme huolimatta – meillä yleensä on yhteistä?
Onko olemassa määritelmää, joka voi kattaa paitsi "paljaan elämän" käsitteen myös joitakin elämän viehättävimmistä ja transsendentaalisista ominaisuuksista – ne asiat, joita siinä rakastamme? Onko olemassa tapa käsitteellistää elämää, joka menee pelkän funktionaalisen reduktionismin tuolle puolen; joka on yhteensopiva filosofian, useimpien henkisten perinteiden, runouden ja taiteen sekä tieteellisen rationaalisuuden ja sekulaarin humanismin kanssa? Ovatko nykyiset määritelmämme puutteellisia tai epäonnistuneet tässä asiassa, ja voidaanko niitä kuvitella uudelleen, jotta ne nostaisivat kirkkaammin esiin ne asiat, jotka olemme ehkä kollektiivisesti unohtaneet?
En tarkoita, että tämä kirjoitus olisi lopullinen päätös tässä asiassa, enkä halua väittää olevani lopullinen auktoriteetti tässä tai missään muussa vastaavassa perustavanlaatuisessa yhteiskunnallisessa käsitteessä.
Pikemminkin pyrin herättämään keskustelua, tarjoamaan inspiraatiota ja ideoita sekä osoittamaan, miten voisimme mahdollisesti toteuttaa tällaisia – usein välttämättömiä – uudelleentulkintoja. Vaikka monilla meistä on omat yksityiset filosofiamme, jotka saattavat enemmän tai vähemmän vastata näihin kysymyksiin tyydyttävästi meille itsellemme, tosiasia on, että laajemmassa mittakaavassa kulttuurinen yhteinen pohjamme on pudonnut alta.
Ja jos emme etsi yhteisiä tapoja keskustella näistä peruskäsitteistä keskenämme ja siten kuroa umpeen meitä erottavia kuiluja, olemme paljon tehottomampia järjestäytymään tai luomaan jonkinlaisia molempia osapuolia ravitsevia vaihtoehtoja sille pimeälle maailmalle, jota vihollisemme yrittävät meille rakentaa.
Mitä elämä tarkoittaa?
Ensimmäinen asia, jonka teen aina tutkiessani jotakin käsitettä, on tarkastella, miten perinteinen tai tällä hetkellä hyväksytty auktoriteetti ajattelee siitä. Mitkä ovat nykyiset määritelmämme elämästä? Ovatko ne itse asiassa täysin riittäviä ja vain unohdettuja, vai kenties alihyödynnettyjä tai väärin tulkittuja?
Jos etsimme sanaa elämä in Merriam-Websterin online-sanakirja, tulemme näkemään upean kaksikymmentä määritelmiä. Varmasti voisi ainakin ajatella, että yksi näistä voisi palvella meitä; älkäämme keksikö pyörää uudelleen, ellei meidän ole pakko.
En aio käydä niitä kaikkia läpi. Sanonpa vain, etten ole tyytyväinen. Monien määritelmien joukossa ovat:
"”ominaisuus, joka erottaa elinvoimaisen ja toimivan olennon kuolleesta ruumiista;” ”periaate tai voima, jonka katsotaan olevan elävien olentojen erityispiirteiden taustalla;” ”organismin tila, jolle on ominaista aineenvaihdunta…kasvu, reagointi ärsykkeisiin ja lisääntyminen;” ”aika syntymästä kuolemaan;” ja "ihmisen toiminta.”
Monet näistä määritelmistä ovat kehämäisiä, kuten: ”elintärkeä tai elävä olento."En voi uskoa, että yksikään toimittaja antaisi tällaisen hölynpölyn päätyä virkamiehiin."
Muut määritelmät ovat yksinkertaisesti epämääräisiä: "elävöittävä tai muokkaava voima tai periaate”— Mutta millaista? Koskeeko tämä polttomoottorin bensiiniä vai voikukan tupsulla leikkivää tuulta?”
On olemassa tyypillinen oppikirjassa käytetty biologinen määritelmä, joka ainoastaan korostaa sitä, mitä elämä tekee — se aineenvaihdunta, kasvaa, reagoi asioihin ja lisääntyy – mutta ei anna tyydyttävää selitystä sille, mitä periaatteet voisi luonnehtia sen luontoEikä se kerro meille, mitä elämässä vaalimme tai mitä voimme pitää arvokkaana tai tärkeänä. Muut määritelmät tuntuvat enimmäkseen keskittyvän ajatukseen... animoitu olemassaolo.
Jos me käänny Etymonlinen puoleen, online-etymologisen sanakirjan, avulla voimme kartoittaa sanan historiallisen kehityksen englanniksi:
"Muinaisenglantilainen sana life (datiivi lif) 'eloisa ruumiillinen olemassaolo; elinikä, ajanjakso syntymän ja kuoleman välillä; yksilön historia syntymästä kuolemaan, kirjallinen kuvaus ihmisen elämästä; elämäntapa (hyvä tai huono); elävänä olemisen tila, kuoleman vastakohta; Jumalan Kristuksen kautta uskovalle antama hengellinen olemassaolo', protogermaanisesta sanasta *leiban (lähde myös muinaisnorjalaisesta sanasta lif 'elämä, ruumis', muinaisfriisi, muinaissaksalainen sana lif 'elämä, henkilö, ruumis', hollannin sanasta lijf 'ruumis', muinaisyläsaksalainen sana lib 'elämä', saksan sana Leib 'ruumis'), oikeammin 'jatkuvuus, sinnikkyys', PIE-juuresta *leip – 'tarttua, tarttua.'"
On selvää, että sana "elämä" on kielessämme alkuperästään lähtien keskittynyt ajatukseen jatkuvuus tai sinnikkyyttä; ja se on vahvasti painottunut fyysiseen kehoon. Tämä ei tietenkään ole aivan sama asia vääryyksiäKuten useimmat määritelmiä etsivät ihmiset, tämän sanan alkuperäiset käyttäjät ja muokkaajat etsivät luultavasti jotakin perustavanlaatuisesti totta kuvailemansa luonteesta. En usko, että useimmat meistä olisivat eri mieltä siitä, että yksi elämän perusominaisuuksista on jatkuvuus or sinnikkyys jonkinlaisesta olemassaolosta.
Mutta toivottavasti voimme jo nähdä, että tämä käsitteellistäminen on epätäydellinen. Ja tämä epätäydellisyys voi helposti johtaa meidät polulle, jossa unohdamme elämän muut olennaisen tärkeät näkökohdat ja alamme keskittyä vain olemassaolon tai "paljaan elämän" käsitteestä (ja kenties on jo mahdollista, että niin onkin).
Toki meillä on myös "Jumalan antama hengellinen olemassaolo," yhtä hyvin kuin "elämäntapa;”mutta nämä on määritelty niin epämääräisesti, että ne ovat suhteellisen hyödyttömiä. Vaikka ne viittaavatkin transsendentaalisempiin elementteihin siitä, mitä tunnemme ”elämänä”, ne eivät anna meille mitään perustavanlaatuisia periaatteita, jotka voisivat auttaa meitä tunnistamaan nämä asiat käytännössä. Ne ovat riippuvaisia ymmärryksestään sosiaalisesta kontekstista, joka ei enää ole yhteiskunnan kokonaisuuden perusta tai anna meille yhteistä pohjaa.
Turhautuneena näihin mitättömiin tarjouksiin päätin, että mikään ei voita omakohtaista kokemusta ja havaintoa – joten menin itse ulos katsomaan joitakin eläviä olentoja.
Luonnon kaavojen etsiminen
Olen onnekas asuessani paikassa, jossa on runsas pääsy luonnon kauneuteen. Kun astun katolle, minua ympäröivät suuret katajat, jotka ovat täynnä mustikoita. Eri kokoisia ja värisiä lintuja liitelee puumaisemassa, ja ilma on täynnä perhosia ja sirkkojen laulua. Yöllä on tulikärpäsiä ja kuulen sammakoiden laulua. Olen löytänyt kotoa käärmeitä ja liskoja sekä satoja kiehtovia erilaisia ampiaisia, koita, kovakuoriaisia ja hämähäkkejä. Olen myös katsellut kymmenien mustavalkoisten toukkien kasvavan aikuisiksi syödessään fenkolia puutarhassani.
Sulkutoimien ollessa kiivaimmillaan tuntui kuin kaikki kauneus olisi pyyhitty pois maailmasta. Kotoa poistuminen oli kuin astuisi karuun sosiaaliseen helvettiin. Ihmiskasvojen kauneus oli pyyhkiytynyt pois persoonattomien ja medikalisoitujen maskien ja kasvosuojusten alle. Kaduilla partioivat kaiuttimilla varustetut autot, jotka toistivat nauhoitusta, jossa meille annettiin käsky "pysyä kotona" ja varoitettiin uuden koronaviruksen vaaroista. Kaupunkilaiset olivat ripustaneet valtavan kyltin jokaiselle pueblon sisääntulotielle varoittaen turisteja, etteivät he olleet tervetulleita; siinä luki: "TÄMÄ EI OLE LOMA." Kaikkialla meille muistutettiin, ettemme saisi pitää hauskaa; ettemme saisi harrastaa mitään niistä normaaleista toiminnoista, jotka tekevät meistä ihmisiä.
Tämän ilottoman maailman jyrkässä vastakohdassa seisoi tyyni, rauhallinen luonto. Puut, linnut ja perhoset, hämähäkit ja kovakuoriaiset jatkoivat kaikki tavanomaisia askareitaan. Kukaan ei pystyttänyt esteitä niiden vuorovaikutukselle; mikään keskitetty viranomainen ei kieltänyt heitä matkustamasta tai seuraamasta vaistojaan ja luonnollisia halujaan.
elämä jatkoi, kauniina kuten aina, täyttäen aina läsnä olevaa tarkoitustaan; rauhassa kuoleman, rauhassa arvaamattomuuden kanssa, se jatkoi kukoistustaan. Se kohtasi vaikeuksia; se kohtasi raakuutta; mutta prosessin aikana mikään ei pysähtynyt, ja jokainen mukana oleva organismi lauloi myöntävästi omasta armostaan ja kauneudestaan.
Samaan aikaan, anti-elämän Hallinto yritti pysäyttää kaiken liikkeen ja tukahduttaa luonnolliset ihmisen vaistot, kunnes maailmasta tulisi täysin turvallinen ja steriili paikka – ja samalla se loi maailman, joka oli ehdottomasti rumampi ja täynnä epätoivoa.
Useiden vuosien tarkkailun aikana yritin tarkalleen määrittää, mikä mielestäni erottaa nämä kaksi maailmaa toisistaan. Mitkä ovat ne luonnollisen elämän periaatteet, joita ihmisen käsi ei ole säätänyt, jotka ovat vastakohtana niiden periaatteille, jotka – pyrkiessään hallitsemaan sitä – päätyvät vain tuhoamaan sen kauneuden?
Toivon, että eri taustoista tulevat ihmiset voivat löytää arvoa havainnoistani. Jos uskot Jumalaan, oletat, että tämä hengellinen voima oli vastuussa maan luomisesta ja siten antoi sen biosfäärille periaatteita, jotka voisivat ohjata ja inspiroida meitä moraalisesti ja hengellisesti. Jos et ole hengellisesti taipuvainen, voit nähdä nämä joukkona biologisia periaatteita, jotka perustuvat rationaalisiin ihanteisiin ja jotka voivat ylittää sillan puhtaasta aineellisuudesta runouden ja sielun maailmaan. Toivon ainakin, että näiden käsitteiden tutkimiseni voi toimia ponnahduslautana ja inspiraationa joidenkin tärkeimpien arvojemme ravitsemiselle ja elvyttämiselle.
Tiivistin havaintoni neljäksi periaatteeksi:
1. IntegraatioElävät järjestelmät ovat pitkälle integroituneita. Useat eri organismit täyttävät tyypillisesti tietyn tilan ja esiintyvät usein rinnakkain mutualistinentai symbioottisissa suhteissa. Ekosysteemin tai kehon sisällä yksittäiset elimet tai järjestelmän osat kommunikoivat keskenään ylläpitääkseen vakautta ja homeostaasia koko kokonaisuudessaan. Tämä integroitu biodiversiteetti on potentiaalia luoda joustavat ja vakaat verkot, mutta siihen liittyy usein myös korkea keskinäisriippuvuus. Yhteenvetona voidaan todeta, että organismit eivät ole eristyksissä tai yhdenmukaisia. Ne kommunikoivat, jakavat resursseja ja tietoa, ja ne ovat riippuvaisia toisistaan sekä yhteistyöhön että kilpailuun perustuvilla tavoilla pysyäkseen ja pysyäkseen vakaana.
Sen sijaan anti-elämän hallinto erottelee osatekijänsä ja heidän toimintansa funktion ja tyypin mukaan ja rajoittaa kommunikaatiota alemmilla hierarkkisilla tasoillaan tai niiden välillä. Meitä on jo valmisteltu tähän vuosikymmeniä, sillä kulttuurimme on hajonnut yhä eristäytyneemmiksi osiksi, jotka ovat supistuneet vain paljaaksi funktiokseensa ja suurelta osin vailla korkeampaa tarkoitusta.
Meidät on pumpattu yhteisöihin, jotka ovat erotettu toisistaan ikäryhmän, ammatin, poliittisen mielipiteen, harrastuksen tai uskomusjärjestelmän mukaan. Työelämämme on erotettu sosiaalisesta elämästämme, sosiaalinen elämämme hengellisestä elämästämme, hengellinen elämämme ammatillisesta elämästämme; ja kaikki nämä pyrkivät kommunikoimaan keskenään mahdollisimman vähän.
Karanteenin aikana olimme fyysisesti erillään toisistamme, mikä haittasi ihmisten välistä kommunikaatiota sekä ihmissuhteiden kehittymistä ja toimimista. Ja kaiken lisäksi kulutamme uutisia ja tietoa maailmasta pieninä, erillisinä paloina; meitä usein lannistetaan kokoamasta näitä yhteen täydelliseksi tai yhtenäiseksi maailmankuvaksi (tai meillä ei ole aikaa tehdä niin).
Saatamme edelleen olla erittäin riippuvaisia toisistamme selviytymisen suhteen, mutta olemme kaukana siitä, integroitu, minkä seurauksena harjoitamme monia elämämme tärkeimmistä toiminnoista irrallaan johdonmukaisesta ja kommunikatiivisesta kokonaisvaltaisen merkityksen tai tarkoituksen tunteesta. Elämänvastainen regiimi kannustaa eräänlaiseen kollektiivisen sielun dissosiatiiviseen identiteettihäiriöön, horjuttaen meitä ja irrottaen meidät juuristamme, kollektiivisista homeostaasin mekanismeistamme ja toisistamme.
2. Avoimuus: Elämälle on ominaista potentiaalien ja mahdollisuuksien lisääntyminen. Elävässä järjestelmässä on harvoin vain yksi ratkaisu tiettyyn ongelmaan; elämä innovoi ja kokeiluja. Elämä on avointa; se ei määrää mikrotason hallinnoituja, eriteltyjä yksityiskohtien joukkoja; se ei toimi kapeiden marginaalien sisällä, joista poikkeamista pidetään hyväksymättömänä. Sen sijaan se noudattaa yleisiä sääntöjä ja kaavoja, joita voidaan tutkia houkuttelevasti uskomattoman monipuolinen valikoima tapojaTämä tutkimusmatka synnyttää usein uusia organisaatiomuotoja, lajeja tai suhteita. Elämä voi aina yllättää tai tehdä jotain, mitä aiemmin pidit mahdottomana; ja se on yksi sen ikuisen ja ihmeellisen mysteerin lähteistä.
Mutta totalitaarisen, elämää vastustavan hallinnon hallitsemassa maailmassa avoimuus on uhka kyseisen hallinnon kontrollille. Totalitaarinen hallinto nojaa vallan osalta vähentämällä kuviteltavissa olevien mahdollisuuksien valtakunnasta kapeaan, helposti hallittavaan ikkunaan. ”TINA” on sen mantra – ”Vaihtoehtoa ei ole” – ja ne luovat innovaattorit, jotka keksivät kokonaisvaltaisia ja integroivia ratkaisuja, joiden tarkoituksena on tehdä kaikki onnellisiksi, on neutraloitava ja vaiennettava.
Meidän ei sallita pohtia maailmaa tai sen filosofisia ongelmia, luovia ideoita tai olemisen tapoja, jotka ovat olemassa hallinnon pystyttämien keinotekoisten linnoitusmuurien ulkopuolella. Mikään ei saa olla olemassa määrätyn paikan ulkopuolella – ja määrätty paikka osoitetaan niin monelle elämän elementille kuin mahdollista, jotta voidaan vähentää mahdollista arvaamattomuuden ripausta. Lisäksi kaikkeen uuteen tai näihin ennalta vakiintuneisiin kaavoihin sopimattomaan on suhtauduttava – kunnes viranomaiset sen hyväksyvät – epäillen.
3. Autonomia: Elävät järjestelmät ovat autonomisia ja yksilöllisesti riippumattomia. Elävillä olennoilla on synnynnäisiä persoonallisuuksia, taipumuksia tai tahtoja, ja niillä on ainutlaatuisia ja henkilökohtaisia tavoitteita, joita ne pyrkivät tavoittelemaan maailmassa. Niiden menestys riippuu pitkälti niiden kyvystä saattaa nämä tavoitteet sopusointuun ympäristönsä kanssa, mutta ei ole olemassa keskitettyä auktoriteettia, joka käskisi niitä saavuttamaan nämä tavoitteet jollakin ennalta määrätyllä, konkreettisella tavalla.
Lyhyesti sanottuna, elävillä olennoilla on henkilökohtainen tunne...Jopa pienimmissä ja näennäisesti yksinkertaisimmissa olennoissa – esimerkiksi muurahaisissa, koissa tai ryömivissä köynnöksissä – olen havainnut jonkinlaisen yksilöllisen persoonallisuuden, ainutlaatuisen käyttäytymisen, jota mikään muu olento ei suorita täsmälleen samalla tavalla. Juuri tämä vapaus tekee jokaisesta elävästä olennosta ainutlaatuisen, ihmetyksen ja yllätyksen lähteen ja arvokkaan itsessään – eikä vain yksinkertaisen, kertakäyttöisen tai vaihdettavan koneiston hammasrattaan.
Sitä vastoin elämänvastainen hallinto heikentää yksilönvapauden ja ainutlaatuisuuden merkitystä. Se pyrkii muovamaan yksilönsä yhdenmukaisten mallien mukaisesti konformististen koulutusjärjestelmien ja työympäristöjen avulla vähentääkseen ennakoimattomuutta ja prosessoidakseen osatekijöitään halvemmalla ja helpommalla tavalla. Kaikkien on opittava samat taidot; kaikkien on läpäistävä samat kokeet; kaikki talot on rakennettava samojen standardien mukaisesti; ja yhä useammin ammattiyhdistykset tai sertifiointilautakunnat vaativat kaikkia ammattilaisia harjoittamaan ammattiaan samalla tavalla.
Eri tavalla ajattelevia ei arvosteta heidän ainutlaatuisten näkökulmiensa vuoksi elämään; heidät eristetään tai sivuutetaan merkityksettöminä. Lapset, jotka eivät pysty istumaan paikallaan kahdeksaa tuntia päivässä luokkahuoneessa, leimataan "mielenterveysongelmaisiksi", "ADHD:tä sairastaviksi" tai "neurodivergeiksi" ja heille määrätään tajuntaa muuttavia lääkkeitä, jotta he käyttäytyisivät kuten kaikki muutkin.
Elämää vastustavassa yhteiskunnassa ihmisiä kohdellaan korvattavina osina monimutkaisessa koneessa, joka on suunniteltava tarkasti johdonmukaisuuden varmistamiseksi. Mutta tämä on päinvastoin kuin elävät järjestelmät työ: elävät järjestelmät ovat erilaisia kuin koneet – ja yleisesti ottaen kauniimpia – koska ne pystyvät saavuttamaan harmonian samalla kun ne juhlistavat yksilöllistä ainutlaatuisuutta.
4. Evolution: Elämä ylittää itsensä, lisääntyy ja kehittyy. Se synnyttää uusia yksilöiden sukupolvia; se välittää tietoa eteenpäin. Mutta sopeutuakseen uusiin haasteisiin, uhkiin ja jatkuvasti muuttuvaan maailmaan se ei vain pidä sokeasti kiinni samasta geneettisestä koodista – tai samoista jäykistä tavoista nähdä maailma – sisällyttämättä siihen uusia ideoita.
Elävät järjestelmät säilyttävät ikuisen muistiinpanon menneisyydestä samalla kun ne aina sopeutuvat, muuttuvat, kokeilevat ja innovoivat uusia ideoita. Evoluutio on prosessi, johon liittyy sekä symmetriaa että epäsymmetriaa, sekä menneen kopiointia että sen mukauttamista tai uudelleen keksimistä. Elävät järjestelmät tasapainottelevat perinteen ja innovaation välillä, säilyttäen yhtenäisen olemassaolon langan ja jatkaen samalla uusien variaatioiden tuottamista vanhoista ideoista.
Elämänvastainen hallinto kuitenkin sallii innovaation ja kehityksen vain ennalta hyväksyttyjä kanavia pitkin. Sen infrastruktuuria hallitsee pieni joukko ihmisiä, joilla on suhteettoman paljon sosiaalista valtaa ja pääsyä resursseihin. Aivan kuten "liikkeessä olevat elimet pyrkivät pysymään liikkeessä", voimme sanoa, että "valta-asemassa olevat elimet pyrkivät säilyttämään sen". Tätä varten sosiaalista valtaa omaavat pyrkivät lähes aina estämään kaikkien havaittujen potentiaalisten kilpailijoiden onnistuneen innovaation ja kehityksen.
He yrittävät tuhota geneettisen materiaalin – tai kulttuurisessa ja symbolisessa maailmassa sen vastineen: historiallisen muistin – kaikista filosofioista, ideologioista tai elämäntavoista, jotka eivät palvele heidän etujaan. He pyyhkivät pois, heikensivät tai korvasivat – joskus pakottaen – ne kulttuuriset esineet, kirjat, laulut, tarinat, uskonnolliset käytännöt, puhetavat, rituaalit ja identiteetin ilmaisut, joita he pitävät uhkana vallalleen.
Toisaalta he yrittävät pakottaa innovaatioita, jotka palvelevat heidän tarpeitaan siellä, missä niitä ei haluta tai joissa ei ole järkeä. Elämää vastustavassa järjestelmässä evoluutio voi palvella vain valtahierarkian huipulla olevien tarpeita; se siis tuottaa... järjestelmät enemmän kuin yksittäisen kehon, jossa elimet ja muut kehon osat eivät itse ole eläviä, vaan alisteisia keskitetylle, hallitsevalle tahdolle. Järjestelmä kehittyy, mutta järjestelmän sisällä olevista yksilöistä tulee vain kokonaisuuden osia, joita estetään kehittämästä omia ratojaan.
Tällaiset järjestelmät ovat kaukana ns. ekosysteemit elävästä maailmasta, jossa monet yksilöt kehittyvät ja lisääntyvät omien tarpeidensa mukaan hajautetusti, ei-hierarkkisesti ja silti harmonisesti.
Kohti uutta elämänkäsitystä
Aina kun keksin omia viitekehyksiä ja näkökulmia, yritän yleensä selvittää, onko kukaan muu ilmaissut ajatuksiani ennen minua. Ihmiskunnan historia ulottuu satojen tuhansien vuosien päähän, ja on harvinaista, että mitään viitekehystä, käsitteellistämistä tai ideakokonaisuutta voidaan pitää todella "uutena".
Niinpä kysyin itseltäni: onko kukaan tiedemaailmassa tutkinut "elämän" käsitettä edellä kehittämästäni näkökulmasta? Onko kukaan muu tuonut esiin niitä ominaisuuksia, joita huomasin elävissä järjestelmissä omien, itsenäisten havaintojeni kautta?
Käy ilmi, että muutkin ovat tehneet niin, vaikka heidän töitään ei ollut helppo löytää. Kun etsin biologisten ja ekosysteemitutkimusten kirjallisuudesta tutkimuksia elämän luonteesta ja taustalla olevista periaatteista, huomasin, että seuraavat kolme ajatusta toistuvat usein:
1. Elävät järjestelmät ovat luonnostaan hauraita ja haavoittuvia.
Tämä ilmiselvästi ruokkii "ilmastokriisin" taustalla olevia apokalyptisia narratiiveja: jos elävät järjestelmät ovat luonnostaan haavoittuvia ja hauraita, meillä on kiireellinen tarve "pelastaa" ne tuholta. En epäile, etteikö monet elävät järjestelmät... olemme luonnostaan hauras ja haavoittuvainen, ja että ihmisen puuttuminen luontoon on asettanut monet ekosysteemit tuhoutumisvaaraan. Kuitenkin jatkuvasti korostaminen ja korostaminen Elävien järjestelmien haavoittuvuus diskurssissa luo kuvan elämästä, joka ei välttämättä ole täysin tarkka.
Elävät järjestelmät ovat usein myös uskomattoman kestäviä; – loppujen lopuksi elämä on selvinnyt miljardeja vuosia jatkuvasti muuttuvalla planeetalla uskomattoman monimuotoisissa ja usein äärimmäisissä olosuhteissa; ja se on säilynyt useiden joukkosukupuuttojen läpi. Minulle oli kuitenkin yllättävän vaikea löytää kirjallisuutta, joka olisi rajannut "elämästä" käytävää keskustelua kestävyyden termein.
2. ”Elämä” on käsite, jota on vaikea määritellä toiminnallisesti, eivätkä biologit vieläkään ole keksineet sille hyvää määritelmää.
Biologit itse myöntävät avoimesti, että useimmat olemassa olevat tieteelliset määritelmät elämästä ovat epätäydellisiä tai ongelmallisia. Tämän tiedostaen poliittiset viitekehykset, kuten WHO:n "One Health" -lähestymistapa – joka edistää kaikkien planeetan elävien järjestelmien tieteellistä hallintaa ylhäältä alas – muuttuvat entistä hälyttävämmiksi. Kuinka voit odottaa hallitsevasi menestyksekkäästi maailman eläviä järjestelmiä ja niiden välisiä suhteita, kun... sinulla ei ole edes hyvää olemassa olevaa määritelmää niille?
3. ”Elämästä” keskustellaan tyypillisesti instrumentaalisilla termeillä (eli ”ekosysteemipalvelut”) tai sen mekaanisten selviytymisvaatimusten kannalta.
Suuri osa löytämästäni ekologisesta kirjallisuudesta käsitteli eläviä järjestelmiä niiden välineellisen arvon kannalta. Eläviä järjestelmiä kutsuttiin usein "ekosysteemipalveluiksi". Olin tästä hieman yllättynyt. Ehkä se oli minulta naiivia, mutta odotin juuri ekologien ja biologien rakastavan elämää ja kunnioittavan sen luontaista arvoa ja kauneutta. En nähnyt missään mitään tällaista mainittavan.
Elämästä keskusteltiin tyypillisesti instrumentaalisesti tai "paljaana elämänä" – biologisten selviytymisvälttämättömyyksien – termein. Elämä syö, metaboloi, yrittää selviytyä, pakenee saalistajia, kilpailee ja lisääntyy. Vaikka ymmärrän, että tieteellinen tutkimus ei määritelmän mukaan koske filosofiaa tai transsendenssin kysymyksiä, olen huolissani siitä, että elämän rajaaminen tällä uskomattoman reduktionistisella ja instrumentaaliseen keskittyvällä tavalla on epäterveellinen käytäntö yhteiskunnalle, joka toivoisi kohtelevansa elämää kunnioittavasti. Tätä huolta pahentaa tieto siitä, että tieteelliset instituutiomme tarjoavat hallitsevan narratiivisen kehyksen modernille kulttuurille.
Koska olen kiinnostunut restoratiivisesta vapaudenfilosofiasta ja koska uskon autonomian olevan yksi elävien olentojen keskeisistä ominaisuuksista, jotka erottavat ne elottomista, olin erityisen kiinnostunut löytämään tieteellisen määritelmän elämälle, joka korosti ja nosti esiin autonomian.
Autonomia on loppujen lopuksi periaate, jolle rakennamme nykyaikaiset eettiset säännöstömme ja jonka perusteella järkeilemme – tai päinvastoin kiellämme – materiaalien ja olentojen instrumentalisoinnin. Sekä Nürnbergin säännöstö että Belmontin raportti perustuvat autonomian periaatteelle. Tarkastuslautakunnat myöntävät eläville olennoille oikeuksia suhteessa siihen, kuinka paljon tietoisuus or autonomia heillä oletetaan olevan.
IRB:n hyväksyntää ei yleensä tarvita selkärangattomilla eläimillä tai hyönteisillä tehtäviin tutkimuksiin; se on kuitenkin välttämätön nisäkkäille, ja korkeamman asteen nisäkkäät, kuten kissat, koirat ja apinat, tarvitsevat usein leluja, suuria häkkejä tai muita ympäristön rikastusmuotoja.
Ihmisten, joiden oletetaan olevan autonomian asteikolla korkeimmalla tasolla, on annettava tietoinen suostumus osallistuakseen kokeisiin. Sitä vastoin elottomia esineitä, kuten kiviä, koneita, tuoleja tai pöytiä, voidaan vapaasti instrumentoida ja jopa potkia, paloitella tai kaltoin kohdella; kukaan ei kutsu sinua "pahaksi ihmiseksi" tai heitä sinua vankilaan vanhan t-paidan leikkaamisesta uudelleenkäyttöä varten tai lasipullon rikkomisesta raivokohtauksessa. Kemiallisilla aineilla tehtävään kokeeseen tai mineraalien koostumuksen analysointiin ei tarvita IRB:n hyväksyntää.
Koska autonomia on niin olennainen osa eettisiä käsityksiämme, on hieman hämmentävää, etten löytänyt tieteellisestä kirjallisuudesta juuri lainkaan keskustelua autonomiasta elävien olentojen tai järjestelmien luontaisena ominaisuutena. Löysin juuri yhden artikkelin:
”A Universal Definition of Life: Autonomy and Open-Ended Evolution”, espanjalaisten tutkijoiden Kepa Ruiz-Mirazon, Juli Peretón ja Alvaro Morenon kirjoittama artikkeli. Artikkeli löytyy [tekstistä/ ... tätä.
Koska tämä kirjoitus on jo itsessään uskomattoman pitkä, en käsittele artikkelia yksityiskohtaisesti. Kiinnostuneet lukijat voivat lukea sen itse – ja kannustan teitä tekemään niin. Riittäköön, kun sanon, että kirjoittajien määritelmä elämästä sivuaa kaikkia neljää edellä esittämääni kohtaa. He tiivistävät sen seuraavasti (lihavoitu korostus minun):
"Uusi ehdotettu määritelmä: 'elävä olento' on mikä tahansa autonominen järjestelmä, jolla on rajattomat evoluutiokyvyt, Jossa
(I) kirjoittanut autonominen Ymmärrämme kaukana tasapainosta olevan järjestelmän, joka muodostaa ja ylläpitää itseään luoden oman organisaatioidentiteettinsä, toiminnallisesti integroitu (homeostaattinen ja aktiivinen) yksikkö, joka perustuu joukkoon endergonisia-eksergonisia kytkentärakenteita sisäisten itseään rakentavien prosessien sekä muiden ympäristönsä kanssa vuorovaikutuksessa olevien prosessien välillä, ja
(ii) tekemällä avoin evolutiivinen kapasiteetti Ymmärrämme järjestelmän potentiaalin toistaa sen perusfunktionaalis-konstitutiivista dynamiikkaa, mikä johtaa rajattomaan määrään ekvivalentteja järjestelmiä ja tapoja ilmaista tätä dynamiikkaa, jotka eivät ole alttiita millekään ennalta määrätylle organisatorisen monimutkaisuuden ylärajalle (vaikka ne tosin olisivatkin rajallisen ympäristön ja universaalien fysikaalis-kemiallisten lakien asettamille energeettis-materiaalisille rajoituksille)."
Kirjoittajat tarkentavat koko artikkelin ajan, mitä he tällä tarkoittavat, mutta heidän määritelmänsä sisältää selvästi autonomian, avoimuuden, evoluution/lisääntymisen ja integraation käsitteet, jotka kaikki ovat elävien olentojen ja järjestelmien perusominaisuuksia. Autonomia on kuitenkin aivan perustavanlaatuinen, ja se on oikeastaan ainoa elämän määritelmä, johon olen törmännyt ja joka korostaa autonomiaa perus- elämälle.
Ehkä jos alamme ajatella autonomiaa perustavanlaatuisena osana itse elämää – ja alamme muotoilla jopa tieteellistä keskusteluamme tällä tavalla – voimme palata takaisin tielle, joka kehittää kunnioitusta eläviä olentoja kohtaan, ja lakata ajattelemasta niitä vain välineellisinä arvoina tai raaka-aineena, jota tieteelliset managerit voivat muokata oikkujen mukaan valtaeliitin palvelijoiden käsissä.
Ehkä jos alamme ajatella elämää yhtenäisenä ilmiönä, voimme lakata vaatimasta itsemme erottamista luonnosta ja toisistamme pitääksemme kaikki "turvassa", ja voimme lopettaa tällaisen skitsofreenisesti dissosioituneen elämän elämisen ja alkaa löytää takaisin kokonaisvaltaisen merkityksen tunteen.
Ehkä jos alamme ajatella elämää avoimena, voimme saada takaisin ihmetyksen ja lumouksen tunteen sen yksilöllisen vaihtelun kauneudesta – sen sijaan, että yritämme kaataa kaikki yhteiskunnan jäsenet ennalta määriteltyyn, homogeeniseen muottiin.
Ehkä jos alamme ajatella elämää kollektiivisen historian ja muistin evoluutiona ja uusintamisena – kuten tämän artikkelin kirjoittajat tekevät – voimme alkaa löytää sopivan tasapainon perinteen ja innovaation välille, joka – sen sijaan, että palvelisi vain harvojen valittujen etuja – todella toimii kaikkien hyväksi.
Ehkä jos lakkaisimme ajattelemasta "elämää" pelkästään kulutuksena, aineenvaihduntana ja lisääntymisenä; pelkkinä "ekosysteemipalveluina"; tai yksinkertaisesti "liikuttavana voimana" – eli "paljaana elämänä" – voimme alkaa vaatia takaisin sitä, mitä olemme menettäneet: uskomattoman ja henkeäsalpaavan monimuotoisen, avoimen ja autonomisen elämän, joka muistaa menneisyytensä ja luo tulevaisuuttaan ja pyrkii integroitumaan suurempaan ja harmoniseen, hajautettuun yhteisöön.
Ainakin sitä toivon. Mutta älkäämme antako minun sanoa viimeistä sanaa: entä sinä?
Huomautuksia
1. Kaksi tästä arvokasta, silmiinpistävää ja syvällistä esimerkkiä ovat Cory Morningstarin loistava kolmiosainen sarja ”Se ei ole sosiaalinen dilemma – se on sosiaalisen maailman laskelmoitua tuhoamista”, ja Aaron Kheriatyn kirja Uusi epänormaali: Biolääketieteellisen turvallisuusvaltion nousu.
Morningstar kirjoittaa osassa III hänen tutkimuksestaan: ”Neljäs teollinen vallankumous on aiheuttanut ja tulee aiheuttamaan edelleen massiivisia mullistuksia, siirtymisiä, vakavia vaikutuksia ja sanoinkuvaamatonta kärsimystä talonpojille, alkuperäiskansoille, työväenluokalle ja epävirallisen talouden jäsenille. Keskiluokkaa ei säästetä. Silti tätä turmeltunutta uutta globaalia arkkitehtuuria, joka on vaarallinen elämälle, ihmiselle, tuntevalle ja biologiselle, työnnetään eteenpäin ennustetusta tragediasta huolimatta – yksinomaan rahan, voittojen ja vallan tavoittelun vuoksi. Juuri tämä tosiasia osoittaa meille yksiselitteisesti ja peruuttamattomasti, että lupaukset oikeudenmukaisesta siirtymästä, vihreistä sopimuksista, uusista sopimuksista ja parempien järjestelmien uudelleenrakentamisesta ovat vain tyhjiä, onttoja vakuutteluja, vailla tarkoitusperiä. Nämä ovat valheita, joita he kertovat. Lupauksia ja väitteitä, jotka ovat vain alibiä.”
Samaan aikaan Kheriaty hahmottelee C. S. Lewisin teoksessa kuvattua dystopista ja ihmisyydenvastaista maailmaa. Tuo kauhea voima, jossa teknokraattiset johtajat, kuten Filostrato, haaveilevat kaiken elämän korvaamisesta koneilla. Hän vertaa Filostraton luonnetta transhumanisteihin, jotka muokkaavat modernia poliittista filosofiaa, ja toteaa:
"Sekä [Yuval Noah Hararin] oikeassa hahmossa että Filostraton kuvitteellisessa hahmossa kohtaamme miehiä, jotka omaksuvat, jopa juhlivat, ajatusta siitä, että ihmiset voivat karistaa orgaanisen elämän sotkuisen taakan ja jotenkin muuttaa ruumiillisen olemassaolonsa steriiliksi, epäorgaaniseksi aineeksi. Molemmissa hahmoissa kohtaamme miehen, joka haluaa valkaista koko maan käsien desinfiointiaineella. Eikö meitä työnnetty, ehkä hieman liian pitkälle, Filostraton unelman suuntaan pandemian aikana, kun yritimme desinfioida ja puhdistaa täysin elettyä ympäristöämme?
Orgaaninen aine on elävää, kun taas epäorgaaninen aine on kuollutta. Voin vain päätellä, että transhumanistien unelma on viime kädessä kuoleman filosofia. Mutta meidän on myönnettävä, että siitä on tullut vaikutusvaltainen filosofia monien nykyajan eliitin keskuudessa."
2. Mainitakseni vain pari nopeaa esimerkkiä: Uusi epänormaaliPsykiatri ja bioeetikko Aaron Kheriaty kutsuu "transhumanistista unelmaa" "promethealaisuudeksi"; useat artikkelit varten Brownstonen instituuttikirjailija Alan Lash vertaa modernin tiedemaailman ylimielisiä vallanhimoisia myyttiseen tulen varkaaseen. Samaan aikaan haastattelussa Ellie Robinsin kanssa KirjallisuuskeskusFilosofi ja kirjailija Paul Kingsnorth tiivistää "eedenläisen" käsityksen koskemattomasta, elämää vahvistavasta menneisyydestä (jota kaipaamme ja johon emme tällä hetkellä voi palata) ja ihmisen vastaavasta "langenneesta" hengestä, joka ilmenee elämää syövässä "koneessa":
"Olen kai etsinyt Eedeniä koko ikäni. Luulen, että me kaikki olemme. Ja mielestäni tuo alkukantainen yhteys ihmiskunnan ja muun elämän välillä oli kerran olemassa, ja ehkä se on edelleen olemassa joissakin taskuissa. Mutta se ei ole nykyihmisille saatavilla paitsi muistoissa tai kaipauksessa... Molemmat osapuolet väittelyssä, joka kulkee läpi [Kingsnorthin romaanin] Alexandria – luonto vastaan kulttuuri, keho vastaan mieli, ihminen vastaan kone – huomaavat, että heidän maailmankuvassaan on aukkoja. Se on mielestäni osasyynä asiaan. Maailmaamme syö tämä suuri, kauhea kone, mutta kone on ilmentymä meistä. Jos maailmankuvani on muuttunut, se on vain paljastaakseen minulle, että mikä tahansa 'vihollinen', joka meillä saattaa olla, on juurtunut tiukasti meidän jokaisen sydämeen, eikä ole mitään pakotietä, joka ei johda sen läpi.”
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
