Seuraava on ote tohtori Thomas Harringtonin kirjasta, Asiantuntijoiden petos: Covid ja pätevöityneiden luokka.
Monet, elleivät useimmat, jotka kyseenalaistavat Covidin torjuntaan käytetyn lähestymistavan, ovat hämmentyneitä, elleivät suoraan sanottuna raivoissaan, siitä, kuinka monet heidän mielestään ajattelevina ja älykkäinä pitämät ihmiset eivät ole mielekkäästi osallistuneet saatavilla olevaan empiiriseen näyttöön julkisten instituutioidemme ehdottamista ja toteuttamista kansanterveystoimenpiteistä. Yhtä ärsyttävää ja raivostuttavaa monille meistä on ollut se, etteivät nämä ihmiset ole edes alkaneet tunnustaa näiden samojen toimenpiteiden aiheuttamia valtavia vahinkoja.
Tämän äkillisen ja massiivisen tietämättömyyden puhkeamisen selittämiseksi niin kutsutussa kehittyneessä maailmassa on esitetty useita teesejä.
Useat niistä ovat keskittyneet valtavan vaikutusvaltaisten yritysmaailman edustajien kykyyn työskennellä käsi kädessä kaapatun hallituksen kanssa sensuroida ja pelotella potentiaalisia ajatusjohtajia hiljaisuuteen. Tämä on ilmiselvästi valtava tekijä. Mutta mielestäni se vie meidät vain tiettyyn pisteeseen asti.
Miksi?
Koska tätä itsestään selvää hiljaisuuden ja kriittisen apaattisuuden vitsausta on joka askeleella seurannut tietoisesti tuotettu hölynpölyn lumimyrsky, joka kumpuaa samoista väitetyn älyllisen hienostuneisuuden alueista, sen useimmin toistettu ja naurettavin elementti on ollut ajatus siitä, että tiede on kiinteä lakien kaanon, toisin kuin avoin ja jatkuvasti kehittyvä yrityksen ja erehdyksen prosessi.
Se, että niin monet työssäkäyvät tiedemiehet ja muut korkeasti koulutetut ihmiset allekirjoittivat, aktiivisesti tai passiivisesti, tämän alkeellisen ja lapsellisen lähtökohdan edeltäneiden 30 kuukauden aikana, on vakava syytös oppilaitoksellemme.
Se osoittaa, että useimmat yhteiskunnan ajattelemisesta palkkaamat ihmiset eivät reflektoi säännöllisesti tai systemaattisesti niitä epistemologioita eli merkityskehyksiä, joiden sisällä he toimivat.
Ja jos, kuten näyttää siltä, nämä ihmiset tietävät tai välittävät vain vähän omien tutkimusalojensa lähtökohdista, on hyvät mahdollisuudet, että he ovat harvoin, jos koskaan, pohtineet niitä vielä laajempia ja historiallisesti erityisiä kulttuurisia oletuksia, joista monet näistä samoista tieteenaloista ovat lähtöisin.
Kuten?
Kuten esimerkiksi kulttuurisesti muodostunut käsityksemme ajasta.
Useimmat meistä ajattelevat paljon aikaa. Mutta kuinka moni meistä ajattelee miten ajattelemmeko aikaa?
Jos todellakin kysyisit useimmilta ihmisiltä – myös minulta itseltäni, kunnes minut pakotettiin osallistumaan 19-luvun lopunth ja 20-luvun alun yhteenotto keskittävän ja perifeerisen nationalismin välillä Espanjassa – tästä kuulisit tyhjin katsein. Useimmat olettavat, kuten minäkin kerran tein, että tuolloin vain isja että se etenee vääjäämättä ja lineaarisesti tulevaisuuteen ja pois menneisyydestä.
Minun oli kuitenkin pakko kohdata tuolloin se, että kyseessä oli suhteellisen uusi tapa ymmärtää ajan kulumista, erottamattomasti sidoksissa modernin ajan nousuun Euroopassa 15-luvun lopulla ja sen myötä – monien muiden asioiden ohella – kansallisvaltion syntyyn ja ajatukseen vääjäämättömästä ihmisen edistyksestä tieteellisten löytöjen kautta.
Ennen tätä monet, elleivät useimmat, kulttuurit tarkastelivat aikaa syklisenä kokonaisuutena, mikä tarkoitti, että ne loivat ja elivät aikakäsitteen mukaan, joka tarjosi sisäänrakennetun henkisen ja hengellisen mahdollisuuden ja selityksen ihmiskunnan taipumukselle erehtyä, taantua ja aika ajoin tuhota vihaisesti ja järjettömästi kollektiivisen työnsä suurimpia hedelmiä.
Tai teologisesti ilmaistuna he elivät aikakäsityksen mukaisesti, joka teki tilaa ajatukselle siitä, mitä useimmat kristilliset perinteet kutsuvat perisynniksi.
Lineaarinen aika sitä vastoin jättää ihmisen yleensä yksin omien pysyvien täydellisyyden visioidensa kanssa. Päihdyttävää kamaa. Ja epäilemättä valtava tekijä aineellisen tilanteemme yleisessä paranemisessa näiden viimeisten viiden vuosisadan aikana. Usko siihen, että on hallinnassa, tarkoittaa, ainakin jollain mittaamattomalla tavalla, parempaa hallintaa ja kykyä saada aikaan positiivisia asioita välittömässä ympäristössä.
Mutta mitä tapahtuu, kuten on väistämätöntä, kun tietyn olemisen ja ajattelun tavan käsin kosketeltavat hedelmät vähenevät, kun sen inspiroima historiallinen aikakausi ehtyy?
No, jos käsityksesi ajasta on syklinen, voit paljon helpommin myöntää, mitä on meneillään, ja alkaa tehdä muutoksia, jotka mahdollistavat hedelmällisemmän vuorovaikutuksen muuttuvan todellisuuden kanssa.
Jos kuitenkin ainoa koskaan tuntemasi ajan käsite on lineaarinen, olet aika pahassa tilanteessa. Tämän ajan paradigman mukaan ei itse asiassa ole paluuta entiseen. Sen sijaan on taipumus pakottaa itsensä kaksinkertaistamaan ja kolminkertaistamaan tekniikoita, joiden ainakin osa sinusta tietää toimivan huonommin kuin ennen, ja tästä johtuen on tarve väkisin sulkea pois kaikki ja kaikki, mikä saattaisi entisestään ruokkia tuota epäilevää osaasi olemuksessasi.
Tämän kiihkeän ja itsetuhoisen ajattelutavan seuraukset ovat kaikkien nähtävillä kulttuurissamme.
Näemme tämän "syklisen tietoisuuden" puutteen siinä, kuinka monet ihmiset eivät kykene käsittelemään ihmisen pienenemisen ja kuoleman kysymyksiä edes minimaalisella tyyneydellä, tyylikkyydellä ja suhteellisuudella. Mielestäni tämä selittää pitkälti niin monien kansalaistemme äärimmäisen hysteerisen reaktion SARS-CoV-2-viruksen leviämiseen.
Näemme sen ulkopoliittisten eliittiemme säälittävässä (eli ellei se olisi niin uskomattoman vaarallista) ajattelutavassa. Lineaarisen ajan koulukunnan sokeina oppineina he eivät kirjaimellisesti voi kuvitella maailmaa, jossa Yhdysvalloilla ei ole "oikeutta" komentaa, ohjata ja ryöstää muiden maailman kansojen aarteita. Näin ollen, huolimatta maan itsestään selvästä elintärkeän energian ja vaurauden menetyksestä, he eivät voi edes alkaa kuvitella toteuttavansa viisasta ja taitavaa kavennusta siitä, mitä he edelleen itsepintaisesti pitävät loputtomana, rautatietä muistuttavana polkuna yhä korkeammalle Amerikan ylivallalle.
Ja nyt havaitsemme sen selvimmin kulttuurimme lähestymistavassa tieteen teoriaa ja käytäntöä kohtaan yleensä ja erityisesti lääketieteen osalta.
Kuten edellä ehdotin, modernin ajan tärkein käsitteellinen innovaatio oli ihmiskunnalle luvan antaminen nähdä maailman ei-inhimilliset elementit alttiina paitsi Jumalan tarkoituksille, myös omille melko maallisille suunnitelmillemme ja haluillemme.
Sitä, että tämä tehokas luonnonsodanjulistus tuotti valtavia aineellisia hyötyjä ainakin osalle maailman asukkaista, ei voida kieltää. Ja ne, jotka viimeisimmän muoti-ilmiön mukaisesti kevytmielisesti väittävät, ettei näin ollut, osoittavat vain kulttuurista tietämättömyyttään.
Modernin ajan saavutusten ja sen rakkaan jälkeläisen, empiirisesti ohjatun tieteen, puolustaminen ei kuitenkaan välttämättä tarkoita sitä, että tämä lineaarinen ihminen vastaan luonto -ajattelumalli voi tai tulee tuottamaan jatkuvasti kasvavaa tai edes vakiotasoista hyötyä ajan myötä.
Kuten ihmiset, myös paradigmat väsyvät, pääasiassa siksi, että niiden sisällä työskentelevät ihmiset menettävät yhä enemmän yhteyden ongelmiin, jotka alun perin herättivät heissä voimakkaan ja uhrauksia vaativan halun luoda kiireellisesti haluttuja uusia asioita.
Mutta ihmiset eivät aina ole kovin hyviä tunnistamaan, milloin he ovat alkaneet toimia. Tämä pätee erityisesti niihin, jotka ovat täysin lineaarisen aikakäsityksen valtaan, jossa älyllisen ja hengellisen taantumisen ikuiselle todellisuudelle ei anneta oikeutettua tilaa.
Tuloksena on niin sanottuja zombie-instituutioita, paikkoja, joissa on kaikki – ja usein paljon enemmänkin – menneen loistonsa vaikuttavat fyysiset ilmentymät, mutta hyvin vähän sitä kiireellistä, inhimillistä ja eksistentiaalisesti ajattua luovuutta, joka teki niistä välttämättömiä ja tehokkaita.
Ja on olemassa varma tapa tietää, milloin yhteiskunnalliset instituutiot ovat astuneet tähän olemassaolonsa vaiheeseen, sellaisen, jonka kaikki tuntevat, jotka ovat tutkineet Espanjan – maailman ensimmäisen modernin imperiumin – rappeutumista ja samanaikaista barokkikulttuurin nousua sen sisällä.
Se on jatkuvasti levenevä kuilu keskeisten yhteiskunnallisten instituutioiden todellisten saavutusten ja niiden puolesta syntyvän verbaallisen ja symbolisen itsensä ylistämisen asteen välillä.
Kun amerikkalainen lääketiede todellisuudessa tuotti ihmelääkkeitä ja pidensi kansalaisten elinikää, sen toimet puhuivat puolestaan. PR-toimintaa ei juurikaan tarvittu. Nyt kuitenkin – kuten useimmat Yhdysvaltojen elinajanodottetta koskevat tutkimukset osoittavat – tuo luovuuden purkaus on tullut tiensä päähän ja korvattu salaperäisillä järjestelmillä, joiden tarkoituksena ei ole parantaa, vaan laajentaa lääketeollisuuden kannattavuutta ja kansalaisten elämän hallintaa. Siksi meitä käsketään lakkaamatta kunnioittamaan jaloja lääkäreitämme ja heidän toimintaansa hallitsevia sydämettömiä lääkeyhtiöitä.
Ja olemme valitettavasti havainneet, että harvoilla tässä barokkimaisessa peilisalissa työskentelevistä on kriittistä terävyyttä tai moraalista rohkeutta myöntää, miksi he ja instituutiot, joiden puitteissa he työskentelevät, ovat todellisuudessa tulleet.
Ja vielä surullisempaa on niiden taipumus, jotka eivät työskentele lääketieteellisen teollisuuskompleksin sisällä, mutta jakavat sen kasvatussosiologian, jatkaa nostalgisesti väittämistä näennäisessä pelossa pettää kastinsa ja sen jäykästi lineaarisen ihmiskunnan edistyksen uskontunnustuksen. He väittävät, että esimerkiksi ensimmäisten suurten lääkäri-suuhygienistien, joiden työ luultavasti pelasti miljoonia, ja Anthony Faucin, joka loi tarpeettoman ja tehottoman pandemiavastauksen, joka pilasi miljoonien ihmisten elämän, välillä on suora moraalinen ja tieteellinen jatkumo.
Palataksemme siis alkuperäiseen kysymykseemme: ”Miksi niin monet kieltäytyvät näkemästä sitä, mikä on aivan heidän silmiensä edessä?”
Koska se vaatisi heitä omaksumaan täysin uuden kosmovision, sellaisen, jossa lineaarinen edistys ei ole metafyysinen takuu, vaan jalo pyrkimys elämän tiellä, jolla – kuten esimodernistit tiesivät liiankin hyvin – on aina enemmän kivisiä mutkia kuin suoria ja hyvin päällystettyjä valtateitä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
