Jos asut kiinalaisessa kaupungissa tai jopa Lontoossa, olet luultavasti niin tottunut ympärilläsi oleviin valvontakameroihin – lyhtypylväissä, rakennusten kulmissa ja niin edelleen – että tuskin räpäyttäisit silmääsikään. Silti se, mitä nykyajan kaupunkilaiset pitävät itsestäänselvyytenä, ei aina pitänyt paikkaansa, ja useimmat ihmiset yllättyisivät kuullessaan, että valvonnalla on pitkä historia ja se oli yhdistetty rangaistusmuotoihin jo varhain.
Ajattelija, joka toi meille rangaistuksen historian, joka yhdistettiin valvontaan, oli Michel Foucault, joka kuoli ennenaikaisesti vuonna 1984 ja jonka teesi panoptisuus Viittasin tähän aiemmassa kirjoituksessa. Hänen työnsä on ehtymätön oivalluksen lähde siitä, miten historiaan suhtaudutaan – asia, joka ei ole itsestäänselvyys, vaan vaatii huolellista harkintaa niistä satunnaisista, yleensä ennalta arvaamattomista tekijöistä, jotka ovat vaikuttaneet nykytilanteeseen. Tämä oivallus avaa myös tietä nykyisten yhteiskunnallisten käytäntöjen kritiikille, jotka muuten saattaisivat vaikuttaa itsestäänselvyyksiltä ja välttämättömiltä.
Foucaultin valistusta käsittelevät kirjoitukset viittaavat siihen, että kantilaisen 'valistuksen' – joka korosti tieteellisen ja filosofisen tiedon universaalia momenttia – ja nykyajan filosofian 'valistuksen' välillä on perustavanlaatuinen ero. Nykyajan filosofia tekisi oikeutta sekä (kantilaiselle) universaalille että kontingentille ja partikulaariselle, joka ei ole historiallisten lakien alainen, deterministisesti käsitetylle.
Esseessään Mitä on valaistuminen? (sisään Foucaultin lukija, toim. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, s. 32-50), Foucault väittää, että Kantin painotusta universaaliin tulisi vahvistaa Baudelairen luonnehtimalla modernilla ajalla olemisen ja tulemisen (tai universaalin ja erityisen) välisen jännitteen termein, tällä tavoin löytäen "ikuisen" (tai pysyvästi arvokkaan) ohimenevästä, historiallisesti kontingenttisesta hetkestä. Baudelairen mukaan tämä merkitsee eräänlaista itsensä keksimistä.
Foucault kuitenkin väittää, että tällainen itse keksiminen mahdollistaisi Kantin kritiikin kääntämisen nykyhetkeen ajankohtaiseksi tutkimalla mitä on olemassa, siinä mitä meille on opetettu hyväksymään välttämättömänä ja universaalina, jota emme enää ole tai halua olla, harjoittaen siten eräänlaista "raja-alueiden ylittävää" valaistumista. Haluan osoittaa, että tämä on erittäin olennaista ajallemme, jossa elämme, ja tarkastelemalla historiaa, joka on tuonut meidät tähän vaikeaan nykyisyyteen, meidän pitäisi pystyä paremmin tunnistamaan mitä emme enää halua olla.
Ilmeinen kysymys kuuluu siis, mitä nykyhetken kontingentteja käytäntöjä olisi ylitettävä, ja miten se voitaisiin tehdä? Tässä kohtaa ranskalaisen ajattelijan työstä rankaisemisesta ja valvonnasta tulee tärkeää siltä osin kuin se soveltuu nykyaikaan. Tarkoitan erityisesti Foucaultin ensimmäistä pitkää "genealogista" tutkimusta, jonka tarkoituksena oli paljastaa historiallisesti toimivia valtasuhteita (toisin kuin aikaisemmat "arkeologiset" tutkimukset, jotka paljastivat historiallisesti muovautuvia diskurssien muotoja), Kurinalaisuus ja rangaistus - Vankilan syntymä (New York: Vintage Books, 1995) – vaikka myöhemmät "seksuaalisuuden historiaa" käsittelevät teokset ovatkin merkityksellisiä eri tavalla.
Kurinalaisuus ja rangaistus voidaan tiivistää toteamalla, että se tarjoaa yhden tarkastelun nykyaikaisista rankaisevista ja muista ihmisiä alentavista sosiaalisista käytännöistä kurinalaisille, säyseille kehoille, samalla kun Seksuaalisuuden historia – Osa 1: Esittely (New York: Vintage Books, 1980) osoittaa, kuinka 'biopoliittista' kontrollia yksilöihin ja populaatioihin harjoitetaan 'biovallan' kautta.
In Kurinalaisuus ja rangaistus Foucault on kiinnostunut leimallisen modernista (rankaisevasta) sosiaalisen kontrollin muodosta, joka – toisin kuin esimoderni muoto – ei ole suunniteltu pelottelemaan kansalaisia alistumaan. Jälkimmäinen saavutettiin tekemällä rikollisten rankaisemisesta julkinen spektaakkeli, esimerkiksi verisen piirtämisen ja neljännesjakamisen avulla (Foucault 1995, s. 3–6).
Sen sijaan moderni valvonta vaatii monia erilaisia mikromekanismeja kansalaisten kurittamiseen, kuten "lempeän rangaistuksen tavan" – vankeusrangaistuksen, joka otettiin käyttöön yllättävän nopeasti yleisenä rangaistuksena monenlaisista rikoksista 18-luvun lopulla huolellisesti lasketuin moraalisesti tehokkain ja yhteiskunnallisesti hyödyllisin rangaistuskategorioin.th ja varhaisen 19th vuosisatoja Euroopassa (Foucault 1995, s. 115-117). Siihen sisältyi myös "kehon instrumentaalinen koodaaminen", esimerkiksi kiväärikoulutus (Foucault 1995, s. 153), sekä lukemisen oppimisen "analyyttinen" lähestymistapa eri vaiheiden mukaan (Foucault 1995, s. 159-160), lasten opettaminen yhtenäisen "käsialan" muodossa (Foucault 1995, s. 176) ja sairaaloiden käytettävissä olevan tilan organisointi yhä "tehokkaammalla" tavalla.
Kurinpidon paradigmaattinen esimerkki oli epäilemättä vankien "panoptinen" valvonta vankiloissa, joka oli suunniteltu Jeremy Benthamin 19. teoksen mukaanth-luvun mallia, jotta vangeille olisi mahdollisimman paljon näkyvyyttä selleissään (Foucault 1995, s. 200–201).
Foucault erottaa kolme keskeistä kurinpitomekanismia, jotka kaikki muovaavat yksilöitä taloudellisesti tuottava, mutta poliittisesti kyvytön, kokonaisuudet – jos tämä kuulostaa tutulta, ottaen huomioon useimpien kansalaisten apatian nykydemokratioissa, pitäisi olla selvää, mikä on ollut nykyisen poliittisen passiivisuuden, ellei jopa voimattomuuden, taustalla oleva historia. Nämä mekanismit ovat 'hierarkkinen havainnointi', 'normalisoiva arviointi' ja 'tutkimus' (jossa kaksi ensimmäistä yhdistyvät). Yhdessä ne muodostavat 'panoptisen' yhteiskunnan selkärangan, joka on nimetty Benthamin optimaalisen valvonnan vankilan eli 'Panopticonin' mukaan. Tällainen 'panoptisuus'
Foucault osoittaa tässä kirjassa, että siitä on tullut läpitunkeva modernissa yhteiskunnassa edellä mainittujen kaltaisten mekanismien mikrotoiminnan kautta. Ohimennen on huomattava, että moderni panoptisuus – jota ohjaa kaikkien kansalaisten täydellisen läpinäkyvyyden tai näkyvyyden sääntelyihanne – voidaan ymmärtää sekulaarina versiona kristillisestä (sekä muiden uskontojen) uskomuksesta, jonka mukaan kukaan ei voi paeta "Jumalan kaikkinäkevää silmää".
Foucault'n mukaan kurinpitotekniikat, joilla ihmisiä on konstruoitu, tuottavat "säyseästi säyseästi kehoja" laajalla yhteiskunnallisella kirjolla. "Keho on säyseä", sanoo Foucault (1995, s. 136, "sitä voidaan alistaa, käyttää, muuttaa ja parantaa." Vaikka tämä olisi voinut olla tavoitteena aiempina aikakausina, tämän modernin "säyseästi-projektin" "tekniikat" sisälsivät uusia elementtejä (Foucault 1995, s. 136-137), kuten "kontrollin laajuuden" (joka keskittyi henkilökohtainen ruumiit kollektiivin sijaan), 'kontrollin kohde' ('liikkeiden tehokkuus'; 'talous') ja 'modaalisuus' ('keskeytymätön, jatkuva pakottaminen' valvonnan, harjoituksen ja tarkkailun avulla).
Ei ole vaikea keksiä näiden tekniikoiden nykyaikaisia vastineita, kuten tapaa, jolla joutuu seisomaan jonoissa nykyaikaisilla lentokentillä, odottamaan turvatarkastusta ennen koneeseen nousua ja alistumaan taskuista poistettavien tavaroiden ja kaiken muun toimenpiteisiin – nykypäivän vastineita mikrotekniikoille, jotka tuottavat "säyseästi säyseästi kehoja".
Edellä mainitut kolme kurinpitomekanismia ovat suurelta osin itsestään selviä, mutta muutama selventävä huomautus ei olisi haittaa. Ensimmäinen, 'hierarkkinen havainnointi,'on 'mekanismi, joka pakottaa havainnoinnin avulla; laite, jossa näkemisen mahdollistavat tekniikat aiheuttavat vallan vaikutuksia' (Foucault 1995, s. 170-171). Foucault nimeää useita esimerkkejä 'observatorioista', jotka olivat 'hierarkkisen havainnoinnin' spatiaalisia ilmentymiä ja jotka rakennettiin hänen kutsumansa 'klassisen ajan' aikana (noin vuosina 1650–1800 Euroopassa): sotilasleiri 'lähes ihanteellisena mallina' – '...kaavio vallasta, joka toimii yleisen näkyvyyden avulla', '...sairaalat, mielisairaalat, vankilat, koulut' (1995, s. 171) ja 'työpajat ja tehtaat' (1995, s. 174). Normatiivisesti ottaen näillä oli yhteistä se, että '...täydellinen kurinpitolaite mahdollistaisi sen, että yksi katse näkisi kaiken jatkuvasti' (1995, s. 173).
Muita hierarkkisen havainnoinnin muotoja – joilla on ylemmän ja alemman välinen mielleyhtymä – ja joihin liittyy siihen liittyvä kontrollin vaikutus, jossa ihmiset muutetaan säyseiksi kehoiksi, ei ole vaikea löytää. Opettajat ja luennoitsijat tuntevat koulujen ja yliopistojen viistomuotoisen istuinrivien järjestelyn, jossa optimaalisesti valaistut luokkahuoneet ja suuret ikkunat luentosalit helpottavat opiskelijoiden näkyvyyttä ja oppimista sekä kurinpitoa. Tämän vastineita voi helposti löytää tehtaista ja sairaaloista.
Säpsyviä kehoja tuottaa myös 'normalisoiva harkinta' (Foucault 1995, s. 177–184), johon liittyy 'normin valta'. 'Kuten valvonnasta ja sen myötä', Foucault huomauttaa (1995, s. 184), 'normalisoinnista tulee yksi suurimmista vallan välineistä klassisen aikakauden lopussa'.
Kun aiemmin yksilöitä arvioitiin heidän tekojensa moraalisen arvon perusteella, nykyään heidät asetetaan eriyttävälle asteikolle, joka asettaa heidät paremmuusjärjestykseen suhteessa kaikkiin muihin, yleensä mitattavien kriteerien perusteella. Tätä näkee kaikkialla, eikä vain kouluissa ja yliopistoissa. Ravintolat, lentoyhtiöt, autonvuokraamot, hotellit ja oppilaitokset joutuvat kaikki paremmuusjärjestyksen kohteeksi, ja näin luodaan "normi", jonka mukaan niitä arvioidaan. Lisäksi nämä sosiaaliset käytännöt eivät suvaitse eroja – kaikkien tulisi noudattaa samoja standardeja.
- tutkimus kurinpidollisena käytäntönä, jossa kehot pelkistetään kuuliaisiksi, on kaikille tuttu (Foucault 1995, s. 184-194). Itse asiassa tutkinnon käyttöönotto mahdollisti yksilöiden tiedon yhdistämisen tiettyyn vallankäyttöön. Foucaultin (1995, s. 187) mukaan 'tarkastelu muutti näkyvyyden talouden vallankäytöksi.Hän viittaa ironiseen käänteeseen, nimittäin siihen, että esimodernia voima oli näkyvä, kun taas vallan subjektit olivat pääosin näkymätön, Verrattuna nykyaikainen, kurinpitovalta, joka toimii sen kautta näkymättömyysja samalla asettamalla pakollisen näkyvyys kurinalaisista (eli kurinalaisista) aiheista (1995, s. 187). Minun ei tarvitse muistuttaa lukijoita siitä, missä määrin tämä on voimistunut COVIDin jälkeen, mutta se on tapahtunut teknologisten keinojen kautta, joita edes Foucault ei olisi voinut ennakoida.
Lisäksi tutkimus 'tuo myös yksilöllisyyttä dokumentoinnin alalle,arkistoinnin kautta, jossa yksilöt sijoitetaan 'kirjoitetun verkoston' sisään, todelliseen 'dokumenttien massaan, joka tallentaa ja tallentaa heidät' (Foucault 1995, s. 189). Kurinpidollisen vallan mekanismina tutkimus, 'kaikkien dokumentaaristen tekniikoidensa ympäröimänä, tekee jokaisesta yksilöstä "tapauksen"' (1995, s. 191). Siksi ei voida liioitella sitä, miten tarkastelu on osaltaan siirtänyt 'tavallista yksilöllisyyttä', joka aiemmin oli huomaamattomuuden pimeydessä, kurinpidollisen kontrollin kanssa käsi kädessä kulkevan näkyvyyden valoon, muuttaen yksilön 'vallan vaikutukseksi ja kohteeksi' (1995, s. 192), eli 'säyseäksi ruumiiksi'.
Foucault ei myöskään ole sokea sille tosiasialle, että monet yhteiskuntatieteelliset tieteenalat, kuten psykologia, ovat osallisina tässä, toisin kuin voisi olettaa. Tämä käy ilmi hänen huomautuksistaan, noin tutkimus (1995, s. 226–227):
...koe on pysynyt äärimmäisen lähellä sitä kurinpitovaltaa, joka sitä muovasi. Se on aina ollut ja on edelleen tieteenalojen olennainen osa. Tietenkin se näyttää kokeneen spekulatiivisen puhdistuksen integroitumalla sellaisiin tieteisiin kuin psykologia ja psykiatria. Ja käytännössä sen esiintyminen testien, haastattelujen, kuulustelujen ja konsultaatioiden muodossa on ilmeisesti tarkoitettu kurinpitomekanismien korjaamiseksi: kasvatuspsykologian on tarkoitus korjata koulun ankaruutta, aivan kuten lääketieteellisen tai psykiatrisen haastattelun on tarkoitus korjata työkurin vaikutukset. Mutta meitä ei pidä johtaa harhaan; nämä tekniikat vain ohjaavat yksilöitä tieteenalalta toiselle, ja ne toistavat tiivistetyssä tai formalisoidussa muodossa kunkin tieteenalan vallan ja tiedon kaavan...
Tulos? Nykypäivän yhteiskunnat ovat kaikkialla läsnä karceraalinen (vankilamaista), jossa ruumista ei enää pidetä sielun tai mielen vankilana (kuten uskottiin pythagoralaisten ajoista kristinuskon kautta varhaismoderniin aikaan), vaan päinvastoin. Nykyajan erikoinen löytö oli siis se, että "työskentelemällä" yksilöiden mieliin, heidän kehojaan voidaan hallita paljon tehokkaammin kuin toisinpäin. Nykyaika näyttää hioneen tämän kyseenalaisen prosessin täydellisyyteen, niiden ihmisten vahingoksi, jotka joutuvat sen kohteeksi.
Foucault viittaa tietynlaiseen arkkitehtuuriin, joka syntyi hänen dokumentoimana aikanaan ja joka metaforisesti kuvaa sittemmin kehittyneiden laajan kurinpitotekniikoiden yleistä yhteiskunnallista tehtävää (Foucault 1995, s. 172):
Tästä kehittyy kokonainen problematiikka: arkkitehtuuria, jota ei enää rakenneta vain nähtäväksi (kuten palatsien prameilu) tai ulkoisen tilan tarkkailemiseksi (vrt. linnoitusten geometria), vaan sisäisen, nivelletyn ja yksityiskohtaisen hallinnan mahdollistamiseksi – sen sisällä olevien ihmisten tekemiseksi näkyviksi; yleisemmin sanottuna arkkitehtuurin, joka toimisi yksilöiden muuttamiseksi: vaikuttaisi niihin, joita se suojaa, antaisi otteen heidän käyttäytymisestään, kantaisi vallan vaikutukset suoraan heille, mahdollistaisi heidän tuntemisensa, muuttamisensa. Kivet voivat tehdä ihmisistä säyseitä ja tietoisia.
Jos saattaisi epäillä, että Foucaultin tarkoituksena oli vain dokumentoida edellä lyhyesti hahmoteltuja kurinpitokäytäntöjä, se olisi virhe – Foucaultin vankila-, tai tarkemmin sanottuna vankeuskäytäntöjen, sukututkimus oli selvästi kriittisten näkökohtien motivoima, ottaen huomioon hänen kiinnostuksensa suhteellinen autonomiaTämä selittää hänen luonnehdintansa 20:stäth-luvun yhteiskuntaa perusteellisesti "vankilaiseksi". Toisin sanoen aiemmin mainittu "kuriin perustuva pakottaminen" on nykyaikana yleistynyt sotilastilojen sijaan. Ei ihme, että Foucault huomauttaa sarkastisisesti ja peittelemättömin kriittisin implikaatioin (1995, s. 227-228):
Onko yllättävää, että soluvankilasta säännöllisine kronologioineen, pakkotyöineen, valvonta- ja rekisteröintiviranomaisineen, normaaliuden asiantuntijoineen, jotka jatkavat ja moninkertaistavat tuomarin tehtäviä, on tullut nykyaikainen rangaistusväline? Onko yllättävää, että vankilat muistuttavat tehtaita, kouluja, kasarmeja, sairaaloita, jotka kaikki muistuttavat vankiloita?
Nykyään tämä prosessi on kehittynyt paljon pidemmälle ja voidaan osoittaa, että se on muuttunut jopa synkemmäksi, kuten Foucaultin ystävä ja kollega Gilles Deleuze on tehnyt. Mutta on hyödyllistä ottaa huomioon Foucaultin työ tässä suhteessa, siltä osin kuin se osoittaa, että nykyinen, jatkuva yritys saada täydellinen teknologinen hallinta ihmisistä maailmanlaajuisesti, erityisesti laaja-alaisen valvonnan avulla – heidän demokraattisten vapauksiensa kustannuksella – ei pudonnut tyhjästä. Se on ollut vuosisatojen työn alla. Emmekä enää halua olla tällaisen perusteettoman kontrollin kohteita.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
