Kauan ennen kuin Freud ilmaisi ristiriidan, tai parhaimmillaankin jännitteen, kestävien psyykkisten – ja siten kulttuuristen – voimien välillä Eros (elämänvietti) ja Thanatos (kuolemanvietti), esisokraattisen kreikkalaisen filosofin, Empedokles, tasoitti tietä tälle esittämällä vastaavan vastakkaisten käsitteiden parin, rakkauden (Philia) ja Strife (Eris) tai viha (neikosEmpedokleen mukaan nämä voimat vaikuttavat neljään elementtiin – tuleen, maahan, ilmaan ja veteen – rakentaen ja tuhoten vuorotellen kosmoksen eli maailman sellaisena kuin me sen tunnemme.
Muinaisille kreikkalaisille kosmos oli kaaoksen vastakohta, joten voidaan päätellä, että rakkauden ja riidan välisen antagonistisen suhteen vuoksi kosminen maailma ei ole koskaan täysin järjestynyt, vaan se on aina näiden kahden ikiaikaisen kilpailijan yhdistelmä, välillä toisen ja välillä toisen hallitseessa. K. Scarlett Kingsley ja Richard Parry (2020) kommentoi seuraavasti kohtaa, jossa Empedokles kuvaili tätä prosessia:
Tämän järjestelmän kokonaisvaltainen symmetria tekee välittömästi vaikutuksen. Se näyttää käsittelevän syntymistä ja katoamista, syntymää ja kuolemaa, ja se tekee sen tyylikkäästi tasapainoisesti. Rakkauden vaikutuksesta neljä juurta yhdistyvät ja sekoittuvat, ja Riita ajaa ne erilleen. Samaan aikaan elementeillä on aktiivinen pyrkimys homogenisoitumiseen affiniteetin pääasialla [sic]... Vaikka tämä kohta kuvaa ajanjaksoja, jolloin toinen voimista on hallitseva, se kuvaa myös sykliä. Toinen voima ei lopulta voita toista; pikemminkin niiden hallitsevuusjaksot seuraavat toisiaan jatkuvassa vuorottelussa.
Tämän kuvauksen ja Freudin Eroksen ja Thanatoksen välistä suhdetta koskevan kuvauksen (lainattu yllä linkitetyssä artikkelissa) välinen yhtäläisyys on silmiinpistävä ja todistaa ihmisten pysyvästä tietoisuudesta siitä, että rakkaus ja viha eivät ole vain ihmisten välisiä ilmiöitä, vaan ne ylittävät tuon tason ja kattavat kosmisen kokonaisuuden syklisen luomis- ja tuhoutumisprosessin kautta.
Näin ollen jumalallinen "luomisen teko tyhjästä" (tyhjästä luominen; kirkon virallinen tulkinta Jumalan luomistyöstä), jota kuvataan Ensimmäisen Mooseksen kirjan alussa, voidaan nähdä jumalallisen rakkauden tekona. Tunnettu kohta 1. Korinttolaiskirjeen 13:13: "Niin pysyvät siis usko, toivo ja rakkaus, nämä kolme, mutta suurin näistä on rakkaus", voidaan myös nähdä tässä valossa. Miksi? Koska jos rakkaus on "suurin", se tarkoittaa, että kahden muun on oletettava se synnyttäväksi, luovaksi voimaksi, jota ilman usko eikä toivo olisi järkeviä.
Tätä taustaa vasten saattaa ihmetellä, mitä tämän artikkelin otsikko: ”Rakkaus on kaikki mitä tarvitset…”, tutun ajatuksen kaiku mielessään tarkoittaa. Beatles laulu, 'Tarvitset vain rakkautta...' Se muistutti minua hiljattain, kun kumppanini ja minä katsoimme taas yhden suosikkielokuvistamme – Julie Taymorin Universumin halki (2007); eräänlainen asynkroninen rinnasteos Miloš Formanin Vietnamin sodan vastaiselle musikaalille, Hiukset, Ja 1979 – joka päättyy siihen, missä päähenkilö(t) esittävät kappaleen.
Kuten tämä viittaa, kertomus Universumin halki (joka on myös John Lennonin kirjoittaman kappaleen nimi) on sekoitettu Beatlesin musiikkiin (toimii eräänlaisena kuorona, joka kommentoi tapahtumien kulua), mutta sen laulavat elokuvan näyttelijät, erityisesti Evan Rachel Wood (Lucy), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) ja TV Carpio (Prudence).
Kuten Hiukset, se on sodanvastainen musikaali, jonka taustalla on Vietnamin sota. Kuten kaikissa sodissa, Vietnamin sota näissä kahdessa elokuvassa edustaa Thanatosin eli Riidan/Vihan tuhovoimaa, kun taas Clauden ja Sheilan välinen suhde (elokuvassa Hiukset) ja Lucyn ja Juden välillä (vuonna Universumin halki), vastaavasti ilmentävät Erosta tai Rakkautta. Se tosiasia, että Universumin halki päättyy Juden laulaessa Lucylle kappaleen "All you need is love…Love is all you need" kattoterassilla New Yorkissa lyhyen eron jälkeen. Tämä viestii Eroksen/Rakkauden tilapäisestä voitosta Thanatosista/Strifen yli – tilapäisestä, ottaen huomioon toisen syklisen vallan vaihtelevuuden toista kohtaan. Tämä liittyy heidän omaan rakkaussuhteeseensa, jossa tilapäinen ero edeltää rakkaudellista sovintoa, mutta myös merkitsee Vietnamin konfliktin lopullista loppua.
Osa Beatlesin musiikista tässä elokuvassa on täynnä rakkauden merkkejä; ei vain perimmäinen "All you need is love…", vaan myös kappaleet kuten "All my loving", "If I fell in love with you…", "I wanna hold your hand" (jonka TV Carpio laulaa soivalla, kummittelevan kauniilla äänellään), "Oh! Darling", "Let it be" ja "Hey Jude" (joka, ennustettavasti, sisältää Juden hahmon).
Katsoessani elokuvaa uudelleen se muistutti minua ajastani, jonka vietin tutkijana Walesin yliopistossa Cardiffissa. Siellä minulla oli etuoikeus osallistua Cardiffin sinfoniaorkesterin Beatles-musiikin esitykseen. Kuvittele filharmoninen orkesteri esittämässä kappaleita kuten "Yesterday" ja "Norwegian Wood" sinfoniasalissa, niin saisit vaikutelman Beatles-sävellysten suuruudesta ja niiden läpitunkevasta Eros/Rakkauden säikeestä.
Ennen Cardiffin-jaksoani, kun olin Yalen yliopistossa postdoc-tutkijana, olin nähnyt kaikki Beatlesin elokuvat – Pitkän päivän ilta (1964) - Let It Be (1970) – Yalen kampuksen ympärivuorokautisessa elokuvateatterissa, Lincoln-teatterissa, ja jopa silloin, Britannian ja Argentiinan välisen Falklandin sodan aikoihin, nämä musiikilliset ekstravagantsat tuntuivat minusta syyttävän sormea sotivia osapuolia kohti.
Lukijoiden pitäisi nyt ymmärtää tarkoitukseni, niin sanoakseni. Tarkoitan sitä, että elämme tällä hetkellä erityisen voimakkaassa käännekohdassa, jossa Thanatos/Strife-voima ilmenee. Tämä vaatii yhtä voimakasta Eros/Rakkauden voimien uudelleenaktivointia, jotta voidaan voittaa tuhoisat teknokraattiset ja uusfasistiset voimat, jotka rehottavat nykyisessä maailmassa (ainakin toistaiseksi). Tähän on monia tapoja, ja niin kauan kuin pitää mielessä, että rakkaudella on erilaisia ilmentymiä, tämän ei pitäisi olla vaikeaa.
Muinaiset kreikkalaiset tunnistivat useita; he erottivat toisistaan ainakin neljä rakkauden lajia...nimittäin Eros, Philia, Agapé (hyväntekeväisyys) ja Storge (ja voisi lisätä Philautian eli itserakkautta), jotka merkitsivät (vastaavasti) eroottista rakkautta, veljellistä rakkautta eli ystävyyttä, jumalista rakkautta (rakkautta Jumalaa kohtaan, mutta myös Jumalan rakkautta ihmisiä kohtaan ja rakkautta sitä kohtaan, mikä on jumalallista jokaisessa ihmisessä) ja perheenrakkautta. Näiden rakkauden lajien viljeleminen tänä pimeyden aikana olisi jo voimakas isku globalistisia teknokraatteja vastaan. Muista myös, että rakkaus vaatii toiminnan käynnistämistä, olipa kyseessä sitten ystävällinen teko lähimmäiselle tai (paradoksaalisesti) salaliittojen torjunta eri tasoilla, jonka perimmäisenä tavoitteena on palauttaa rakkaus maailmaan.
Äskettäinen televisiosarja korostaa viimeistä edellä mainittua kohtaa. Sen nimi on Kaikki valo, jota emme voi nähdä (Perustuu Anthony Doerrin romaaniin) ja sijoittuu toisen maailmansodan loppuvaiheisiin Ranskan rannikkokaupungissa nimeltä Saint-Malo, jossa sokea ranskalainen tyttö (Marie-Laure) ja hänen isänsä, joka vartioi aikoinaan arvokkaiden jalokivien kokoelmaa Pariisin museossa, ovat turvautuneet jälkimmäisen sedän ja tämän sisaren luokse. Marie kuuntelee lyhytaaltoradiossa inspiroivaa henkilöä, jonka hän tuntee nimellä "professori", ja tietämättään nuori, lahjakas radio-operaattorina toimiva saksalaissotilas on myös kuunnellut "professorin" viisautta – joka puhuu kuuntelijoilleen "kaikesta valosta, jota emme voi nähdä".
Lyhyesti sanottuna Wernerin isän vartioima arvokkain jalokivi – timantti nimeltä "liekkien meri" – on piilotettu asuntoon, jonka he jakavat Marien isosedän ja tämän sisaren kanssa, jotka osoittautuvat vastarintaliikkeen jäseniksi. Kuolemasairas Gestapon upseeri Von Rumpel jahtaa tätä jalokiveä, koska hän uskoo, että tällä muuten "kirotulla" jalokivillä on parantavia voimia. Viimeisessä jaksossa Werner, Marie-Laure ja Von Rumpel kohtaavat "kasvotusten" asunnossa – vaikka Marie on sokea, hänellä on hämmästyttävät kompensoivat aistikyvyt, kuten kuulo ja tunto – ja heidän kahden kesken nuoret voittavat vihollisen.
Elokuvan kerronta on rakkaustarina, mutta ei tavanomaisessa merkityksessä, joka aktivoituu vasta kerronnan lopussa – lemmenrohkeassa alussa, jossa vihan (Thanatos) ja kärsimyksen, rakkauden (Eros) kietouman, tarina ihmisten välillä päättyy. Hämmästyttävää on se käsin kosketeltava tapa, jolla natsiaggressoreita vastustavia yhdistävä rakkaus mahdollistaa heidän jatkamisen, huolimatta läheisten menetyksestä matkan varrella.
Jotta sarjan sisältö ei paljastuisi keneltäkään, riittää, kun sanon, että tarinan keskeisten hahmojen uhraaminen elävien hyväksi (arkkityyppinen motiivi länsimaisessa taiteessa ja kulttuurissa, jonka paradigmana on Kristuksen kuolema) on perustavanlaatuinen ilmaus tätä koskettavaa elokuvataideteosta läpäisevästä rakkaudesta.
Tämä resonoi Formanin kanssa Hiukset, jossa hippihahmo Berger uhraa henkensä Clauden puolesta joutumalla odottamatta lähetetyksi Vietnamiin Clauden tilalle, kun hän toimii Clauden sijaisena mahdollistaakseen Clauden ensimmäisen seksuaalisen kohtaamisen naisen kanssa ennen kuin hänet lähetetään sotaan. Sodan (Strife, Thanatos) ja rakkauden (Eros) vastakkainasettelu ei voisi olla selvempi kuin kummassakaan näistä kahdesta elokuvateoksesta.
Voisin jatkaa loputtomiin ja pitkään rakkauden ja vihan välisen ikuisen kamppailun läpitunkevasta taiteellisesta ja kirjallisesta tematisoinnista – tai vähemmän ilmeisessä muodossa luovien kulttuurikäytäntöjen ja tuhoisien välillä. Mutta ehkäpä lyhyt selitys näiden kahden vastakkaisen voiman ja kahden muun ihmisyhteiskunnan pysyvän voiman välisestä suhteesta pitäisi tarkastella tarkemmin, jotta asiat saataisiin laajemmalle näkökulmalle. Ajattelen rakkauden ja vihan sekä järjen ja mielikuvituksen välistä suhdetta. Ja missäpä olisikaan parempi kääntyä kuin bardin puoleen, joka on aina käsillä minun kaltaiselleni Shakespearen ystävälle.
Hänen monista rakkautta (ja epäsuorasti sen kuolevaista vihollista, vihaa) tematisoivista näytelmistään tässä suhteessa erottuu Juhannusyön unelma (noin vuodelta 1596) – tuttu tarina Ateenasta ja keijukuningas Oberonin, hänen kuningattarensa Titanian ja ilkikurisen Puckin (eli Robin Goodfellow'n) metsästä, joka tiputtaa kukkien rakkausmehua ihmisten ja muiden olentojen silmiin.
Ateena edustaa järkeä, kun taas metsä edustaa mielikuvitusta. Shakespeare osoittaa hämmästyttävän ymmärryksensä näiden kahden välisestä suhteesta lähettämällä neljä romanttisesti toisiinsa kietoutunutta nuorta ateenalaista epätoivoiseen metsään, koska toisen naisen isä on määrännyt hänen menevän naimisiin miehen kanssa, jota hän ei rakasta. On sanomattakin selvää – tämä on kuitenkin romanttinen komedia – että kaikki kääntyy lopulta hulvattomaksi (mutta myös vakavaksi), ja Puck varmistaa, että oikea nainen saa miehensä molemmissa tapauksissa ennen kuin palaa järjen linnoitukseen.
Lopputulos? Noin satakahdeksankymmentä vuotta ennen kuin Immanuel Kant käänsi filosofisen perinteen päälaelleen teoksessaan Puhtaan syyn kritiikki Osoittamalla, että järki ja mielikuvitus eivät ole tappavia vastustajia (kuten filosofiassa oli laajalti opetettu), vaan pikemminkin tiedonhankintaliittolaisia, Shakespeare ennakoi tätä käänteentekevää älyllistä tapahtumaa. Hän teki tämän hahmottelemalla välttämättömän polun, jota ihmisten on kuljettava voidakseen tulla kypsiksi, rationaalisiksi olennoiksi: on kuljettava mielikuvituksen lumoavan metsän läpi ennen kuin palaa järjen raittiiseen asuinsijaan (Ateenaan) viisaampana ihmisenä.
Toisin sanoen: taide ja kirjallisuus eivät ole järjen vihollisia – ne ovat tiedon tavoittelun kumppaneita. Ja viisauden ja rakkauden etsinnässä, voisi lisätä. Tämä oivallus on korvaamaton aikana, jolloin mielikuvituksen lisäksi järkikin tulisi olla käytettävissä tyranniaa vastaan taisteltaessa.
Ei niin, etteikö tässä suhteessa sattuisi kohtalokkaita väärinkäsityksiä. Tämä on mestarillisesti havainnollistettu Peter Weirin teoksessa Dead Poets Society vuodelta 1989, joka sijoittaa Juhannusyön unelma arvostetussa New Englandin lukiossa näytellyn traagisen tarinan puitteissa. Vaikka inspiroiva englannin runoudenopettaja herra Keating yrittää auttaa oppilaitaan ymmärtämään mielikuvituksen arvon, kaikki eivät ymmärrä, ettei hän tarkoita tätä järjen kustannuksella. Kyse ei ole valinnasta näiden kahden välillä; kyse on näiden kykyjen sijoittamisesta elämää antavaan... omaksua.
Valitettavasti yksi Keatingin tähtioppilaista, jonka tyrannimainen isä paheksuu poikansa näyttelemistä Puckia koulun tuotannossa Juhannusyön unelma, uhkaa lähettää hänet sotilasakatemiaan, ja pojan epätoivo ajaa hänet itsemurhaan – ennustettavin seurauksin herra Keatingin koulussaolon kannalta. Elokuvan viimeinen kohtaus todistaa kuitenkin rauhoittavasti, että hänen opetuksensa ei ole ollut turhaa.
Tämä monimutkainen elokuva kietoo yhteen erilaisia säikeitä, kuten komediaa, tragediaa, mielikuvitusta, järkeä, vihaa ja rakkautta, mutta vain katsojat, jotka ovat vastaanottavaisia sen kuvaukselle elämästä kaikessa monitahoisessa loistossaan, arvostaisivat sitä. Muistan, kuinka eräs yliopiston englannin laitoksen kollegani, jossa opetin, tyrmäsi elokuvan "romanttiseksi roskaksi". Hän ei käyttänyt sanaa "romanttinen" sen yleisessä merkityksessä kyyneleitä nostattavissa rakkausromaaneissa, vaan sen historiallisessa, kirjallisessa ja taiteellisessa merkityksessä, joka kyseenalaisti liian kapean, rationalistisen todellisuuskäsityksen, jota joskus kohtaa 18-luvun kulttuurituotteissa.th luvulla.
Tämä on kuvattu graafisesti William Blaken satiirisessa maalauksessa, NewtonMaalaus esittää tiedemiestä selvästi epämukavan näköisessä, kyyristyneessä asennossa, alasti ja piirtämässä harppia geometrisen kuvion kirjakäärölle. Blake ei selvästikään hyväksynyt sitä.
Tiedettä ei kuitenkaan tarvitse hylätä taiteen hyväksi. Keatingin opetus Weirin teoksessa Dead Poets Society ilmentää ymmärrystä siitä, että molemmilla näillä kyvyillä on paikkansa elämässä, esimerkiksi silloin, kun hän kertoo opiskelijoille intohimoisesti, että tieteenalat, kuten tekniikka, ovat välttämättömiä, koska ne ylläpitävät elämää ja yhteiskuntaa, mutta että ne eivät ole "sitä varten elämme!".
Hän vihjaa, että elämme rakastaaksemme. Aivan kuten Shakespeare ja Kant, jotka olivat romantiikan kehityksen merkittäviä lähteitä, Keating uskoo, että meidän tulisi antaa mielikuvituksen ja järjen rinnakkaiseloa, mutta että rakkaus (kaikenkattavassa merkityksessä) on ainoa asia, joka tekee elämästä elämisen arvoisen. Jos haluamme voittaa kabalin – joka ei selvästikään ymmärrä rakkaudesta mitään (paitsi että heidän on tuhottava se, etteivät he häviä taistelua) – meidän ei pitäisi tuhlata yhtäkään tilaisuutta vahvistaa Erosta kaikessa luovassa loistossaan.
Tarvitset vain rakkautta
Tarvitset vain rakkautta
Tarvitset vain rakkautta, rakkautta
Rakkaus on kaikki mitä tarvitset…
John Lennon
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
