Hiljattain, kuten miljoonat muut ympäri maailmaa, kuuntelin keskustelua Joe Roganin kokemus Joe Roganin ja Robert F. Kennedy Jr.:n välinen keskustelu, joka esitettiin 27. helmikuuta 2026 (1). Keskustelussa HHS:n ministeri Kennedy puhui pitkään terveellisen ravitsemuksen edistämisestä ja sairausvakuutuspetosten torjunnasta. Vaikka ravitsemus on epäilemättä tärkeä aihe, huomioni kiinnittyi sen sijaan toiseen aiheeseen – sellaiseen, joka on lähellä sydäntäni: psykedeelisten aineiden käyttöön lääketieteellisissä ja terapeuttisissa yhteyksissä ja siihen, mitä pidän niiden epäsuorana uhkana vapaudellemme.
Keskustelun puolivälissä pohditaan psykedeelien mahdollisuuksia – erityisesti traumaperäisestä stressihäiriöstä kärsivien veteraanien hoidossa, mutta myös vakavan opioidiriippuvuuden ja masennuksen lievittämisessä (2). Sekä Joe Rogan että Robert F. Kennedy Jr. ilmaisevat optimismia ja kuvailevat psykedeelejä voimakkaiksi työkaluiksi, jotka voisivat auttaa ihmisiä elämään onnellisempaa ja tuottavampaa elämää.
Kennedy toteaa, että näillä aineilla on potentiaalia ”uudelleenohjelmoida aivosi”, viitaten psykedeelisten aineiden käyttöä seuraavina päivinä havaittuun hyvin dokumentoituun neuroplastisuuteen, joka saattaa olla niiden kyvyn taustalla katalysoida käyttäytymisen muutosta. Rogan esittää sitten retorisen kysymyksen: ”Kuka voisi olla tätä vastaan?”
Molemmat miehet ovat yhtä mieltä siitä, että tällaisia hoitoja tulisi tarjota kliinisessä ympäristössä. Kennedy korostaa lisäkokeiden ja tiukkojen hoitosuositusten kehittämisen tarvetta ennen laajemman saatavuuden myöntämistä – hänen mukaansa pyrkimyksenä välttää "villin lännen" skenaario.
Ja vaikka jaan heidän innostuksensa psykedeelejä kohtaan, näen sekä lääkärinä että ayahuasqueirana syvän uhan (uskonnolliselle) vapaudellemme, kun näiden aineiden hallinta annetaan yksinomaan niin sanotun "lääketieteen kirkon" käsiin. Lääketieteellis-terapeuttinen viitekehys perustuu materialistiseen, reduktionistiseen näkemykseen siitä, mitä ihmisyys tarkoittaa, joka ei jätä tilaa hengellisyydelle eikä ota vakavasti näiden aineiden käyttäjien subjektiivista kokemusta.
Aivan kuten fyysinen ravinto muodostaa kehon terveyden perustan, ihmiskulttuurit ovat kautta aikojen tunnustaneet, että tietyt kasvit voivat helpottaa yhteydenpitoa henkiseen maailmaan – toimien tavallaan eräänlaisena henkisenä ravintona. Ja silti enemmän kuin se, mitä syömme, juuri hengellinen elämämme muovaa sitä, keitä todella olemme.
Psykedeelien vetäminen syvemmälle lääketieteen piiriin – niiden medikalisointi – samaan aikaan kun muinaisten kasvilääkkeiden hengellinen käyttö länsimaissa on edelleen kriminalisoitu (3), uhkaa heikentää uskonnonvapautta (4).
Vahva vaikutelmani on, että nykyisen länsimaisen psykedeelisten lähestymistavan laajemmat seuraukset usein unohdetaan – jopa niiden toimesta, jotka pitävät itseään lääketieteellisen vapauden kannattajina. Lääketieteellisen ja terapeuttisen järjestelmän ollessa ohjaksissa, ihmiskokemuksen elintärkeä ulottuvuus on jälleen kerran vaarassa medikalisoitua (5).
Kasvava kysyntä kliinisille tutkimuksille, joita tehdään yhteistyössä lääketeollisuuden ja kaupallisten sijoittajien kanssa, on muokkaamassa mallia, jossa potilaat – tiukan valvonnan alaisena, kontrolloiduissa kliinisissä ympäristöissä ja lääketieteen tai psykiatrian ammattilaisten hoidossa – saavat käyttää psykedeelejä.
Tässä viitekehyksessä pääsystä välittyy institutionaalinen auktoriteetti.
Samaan aikaan monet lääkärit ja tiedemiehet, jotka johtavat niin sanottua "kolmatta psykedeelistä aaltoa", ovat innoissaan merkittävän uuden markkinan syntymisestä (6). Lääketeollisuuden kiinnostus ja Piilaakson investoinnit heijastavat kasvavaa huomiota psykedeelisten aineiden ja terapeuttisten mallien yhdistämisen kaupalliseen potentiaaliin (7). Vilkaisu messuille ja konferensseihin, joissa esitellään "huippuluokan" psykedeelistä tiedettä, viittaa siihen, että tätä alaa pidetään laajalti (kevyesti sanottuna) merkittävänä taloudellisena mahdollisuutena tai uutena markkinamahdollisuutena, jota voidaan hyödyntää (8).
Meidän on otettava huomioon se tosiasia, että monet nykyään niin kutsutuiksi psykedeeleiksi luokitellut aineet ovat olleet osa ihmiselämää vuosituhansien ajan. Eri kulttuureissa ympäri maailmaa on kehittynyt rikas shamanistinen tieto ja hengelliset perinteet kasviopettajien – kuten ayahuascan, psilosybiinisienten, peyoten, ibogan ja monien muiden – käytön ympärille parantamiseen, opastukseen ja ennustamiseen (9). Tämä elävä perinne on osa yhteistä ihmiskunnan perintöämme (10).
Nämä ovat epäilemättä poikkeuksellisen voimakkaita aineita – sellaisia, jotka vaativat syvää kunnioitusta ja arvonantoa. Niiden kohtaaminen rakastavassa, hengellisesti maadoitetussa ja pohjimmiltaan tasa-arvoisessa ympäristössä – jaettuna muiden kanssa tasavertaisina – olisi syvällinen lahja kenelle tahansa.
Ja silti jopa kieli, jota käytämme näiden aineiden kuvaamiseen, ansaitsee tarkempaa tarkastelua. Se, mitä yleisesti kutsumme "psykedeeleiksi", on suhteellisen uusi tulkinta, joka sijoittuu kapeaan lääketieteelliseen paradigmaan. Monissa alkuperäiskansojen perinteissä niin sanottuja "kasvien opettajia" ei pidetä pelkästään biokemiallisina aineina, vaan elävinä tiedon lähteinä, kunnioitettuina henkioppaina – jotka kykenevät tarjoamaan oivalluksia, ohjausta ja parantamista ihmissuhteisiin perustuvassa, hengellisessä kontekstissa näkyjen ja unitilojen kautta.
Kapea lääketieteellinen viitekehys tuo mukanaan luonnostaan epätasa-arvon lääkärin tai terapeutin ja potilaaksi leimatun henkilön välillä (11). Ajatus siitä, että joutuu jakamaan sisimmät tunteensa skeptikon kanssa, joka – juuri sillä hetkellä, kun on avoimeimmillaan ja haavoittuvimmillaan, päivinä tai viikkoina syvää psykologista ja emotionaalista avoimuutta ja paranemista aiheuttavan aineen käytön jälkeen – arvioi kokemusta ennalta määriteltyjen tiukkojen terapeuttisten ohjeiden pohjalta, on minusta syvästi huolestuttavaa.
Länsimaisessa kliinisessä mallissa psykiatri tai lääkäri on läsnä vain "ohjaajana" ja pidättäytyy aineesta säilyttääkseen objektiivisen näkökulman. Tämä on jyrkässä ristiriidassa monien shamanististen perinteiden kanssa, joissa muita opastavat juuri ne, joilla on syvä henkilökohtainen kokemus kasviopettajasta – ja jotka siksi pystyvät ylläpitämään hengellisesti maadoitetun ja turvallisen tilan, jossa ihmiset voivat löytää aitoa ja kestävää parantumista.
Nämä pyhät kasvit kuuluvat koko ihmiskunnalle ja ovat osa ihmiskunnan yhteistä perintöä. Niiden asettaminen yksinomaan niin sanotun "lääketieteellisen kirkon" alaisuuteen vaarantaa niiden erottamisen tästä laajemmasta inhimillisestä ja hengellisestä kontekstista.
Meidän on myös pidettävä mielessä viime vuodet, jolloin lääketieteen ”asiantuntijoille” uskottiin tehtäväksi päättää, mikä oli parasta kansanterveydelle, ja kuinka turvallisuuden varjolla tämä johti laajalle levinneeseen sosiaaliseen eristäytymiseen sekä liikkumis- ja kokoontumisrajoituksiin, jotka herättivät vakavia kysymyksiä perusihmisoikeuksien suojelusta (12, 13).
Mitä perusteita meillä sitten on luottaa siihen, että sama laitos määrittelee olosuhteet, joissa ihmiset voivat turvallisesti käyttää näitä niin kutsuttuja psykedeelejä?
Ja näistä laajemmista huolenaiheista puheen ollen, haluan ilmaista arvostukseni sekä Joe Roganille että Robert F. Kennedy Jr.:lle heidän roolistaan kansanterveyttä ja institutionaalista luottamusta koskevien kysymysten tuomisessa laajempaan julkiseen tietoisuuteen. Ensimmäistä kertaa todella perehdyin Kennedyn näkökulmaan hänen esiintyessään… Joe Roganin kokemus kesäkuussa 2023 laajassa keskustelussa (14). Tuo hetki oli minulle käännekohta.
Pitkän ajomatkan aikana Pohjois-Minas Geraisista kohti Rio de Janeiroa mieheni ja minä kuuntelimme koko kolmituntisen keskustelun tauotta. Vaikka olin jo valmiiksi syvästi lääketeollisuuden vaikutusta skeptinen lääkäri – luulen, että enemmän kuin useimmat kollegani – pidin hänen kertomuksensa sekä liikuttavana että ajatuksia herättävänä. Se johti minut tutkimaan hänen työtään syvällisemmin ja alkamaan tarkastella rokotteiden historiaa laajemman lähteiden avulla.
Keskeisenä näistä oli Illuusioiden hajottaminen: Sairaudet, rokotteet ja unohdettu historia Suzanne Humphriesin ja Roman Bystrianykin kirjoittama huolellisesti viitattu teos, joka on edelleen suurelta osin tuntematon valtavirran lääketieteellisissä piireissä, ja jota minusta oli mahdotonta sivuuttaa (15). Tämä laajempi tutkimus teki minut yhä tietoisemmaksi julkisten terveyslaitosten ja lääketeollisuuden välisistä monimutkaisista suhteista – ja voimakkaista taloudellisista kannustimista, jotka muokkaavat tätä maisemaa, jotka eivät välttämättä tee terveydestamme ykkösprioriteettia.
Länsimaissa monet näistä hengellisistä perinteistä ovat edelleen vieraita. Sekä Euroopassa että Yhdysvalloissa suuri osa tästä shamanistisesta tiedosta on kadonnut vuosisatojen kuluessa. Samaan aikaan perinteisen kasvitiedon muodot – mukaan lukien yrttilääkintä ja homeopatia – marginalisoitiin tai tukahdutettiin ja joissakin tapauksissa kriminalisoitiin 20-luvun alussa, erityisesti nykyaikaisten lääkejärjestelmien tullessa hallitsevammiksi (16).
Tämän seurauksena ajatteluamme ja keskusteluamme muokkaa syvästi materialistinen käsitys siitä, mitä ihmisyys tarkoittaa. Terence McKennan sanoin: ”Oman kulttuurimme rationaalinen, mekaaninen ja antispirituaalinen ennakkoasenne on tehnyt meille mahdottomaksi arvostaa shamaanin ajattelutapaa. Olemme kulttuurisesti ja kielellisesti sokeita voimien ja yhteyksien maailmalle, joka on selvästi nähtävissä niille, jotka ovat säilyttäneet ikiaikaisen suhteen luontoon.” (10)
Tässä viitekehyksessä meillä on taipumus puhua onnellisemmaksi ja tuottavammaksi tulemisesta sen sijaan, että etsisimme yhteyttä itsemme syvempiin tai korkeampiin puoliin. Kasviuutteita kohdellaan aineina tai tuotteina – irrotettuina konteksteista, joissa niitä perinteisesti käytettiin, ja erotettuina tiedosta ja perinteistä, jotka antoivat niille merkityksen. Niitä lähestytään ikään kuin ne noudattaisivat yksinkertaista annos-vastesuhdetta, jossa kontekstilla ei ole merkitystä.
Tämä, väittäisin, heijastaa syvää väärinkäsitystä.
Ja silti tunnistan tuon innostuksen psykedeelisiä aineita kohtaan. Robert F. Kennedy Jr. ja Joe Rogan ovat oikeassa osoittaessaan niiden transformatiivisen potentiaalin.
Kun otin ensimmäisen kerran "taikasieniä" Alankomaissa – missä niitä on ollut laillisesti saatavilla niin sanotuissa älykaupoissa 1990-luvun puolivälistä lähtien (17) – huomasin ajattelevani: jokaisen pitäisi kokea tämä, ainakin kerran. Kohtaamani visuaaliset tehosteet olivat maagisia, ja itse kokemus oli täynnä selkeyttä, avoimuutta ja rakkautta.
Vuosia myöhemmin, kun keräsin rohkeutta ottaa LSD-tabletin musiikkifestivaaleilla, minut valtasi valtava ykseyden tunne kaiken olemassa olevan kanssa – syvä yhteys maailmankaikkeuden kauneuteen ja runsauteen. Se on kokemus, joka on jäänyt mieleeni, ja toivoisin sen kokevan myös muut.
Tällaisten kokemusten jälkeen aloin nähdä, kuinka kaukana monet mediassa kohtaamistani pelkoon perustuvista kertomuksista olivat omasta elämästäni.
Sama luottamus ohjasi minua vuosia myöhemmin, kun ayahuasca tuli elämääni. En tuntenut tarvetta etsiä internetistä muiden kertomuksia; sen sijaan seurasin intuitiotani, valmistauduin fyysisesti ja henkisesti ja varmistin, että minulla oli aikaa ja tilaa ottaa täysillä vastaan kaikki, mitä ikinä saattoikaan tapahtua.
Pidin viikon taukoa lääkärin työstäni, lähdin pitkälle pyöräretkelle ja vietin useita päiviä luonnon helmassa. Ensimmäinen kohtaamiseni tämän Amazonin sademetsän muinaisen lääkkeen kanssa tapahtui Veluwen metsissä Alankomaissa kokeneiden ammattilaisten ryhmässä, joille tämä oli syvästi hengellinen harjoitus. Osallistujat saivat omistautumista, tukea ja vapauden tunnetta.
Oli kesä 2020.
Etsin vastauksia syvempiin eksistentiaalisiin kysymyksiin. Olin vuosien ajan kyseenalaistanut työni merkityksen ja suuntaa lääkärinä – miettinyt, oliko merkityksellinen muutos todella mahdollinen järjestelmän sisältä. Työni vanhustenhoidossa oli paljastanut minulle, kuinka läheisesti lääketeollisuus on sidoksissa moderniin lääketieteeseen, ja itsenäisen tutkimuksen kautta aloin tunnistaa toistuvia petosten, korruption ja vaikuttamisen malleja reseptilääkkeiden markkinointiin.
Lopulta erikoistuin lääkkeiden määräämisen vähentämiseen – lääkkeiden huolelliseen vähentämiseen ja tarvittaessa lopettamiseen. Olen aiemmin kirjoittanut Brownstonessa ammatillisista kokemuksistani psykiatristen lääkkeiden lopettamisessa (18), osittain syvästi liikuttavan kirjan innoittamana Kutistumaton Laura Delanon (19) kirjoittama.
Nuorena lääkärinä Alankomaissa näin monien iäkkäiden potilaiden voinnin kohenevan huomattavasti, kun pystyin merkittävästi vähentämään tai lopettamaan heidän pitkäaikaisen psykiatristen lääkkeiden, kipulääkkeiden ja sydän- ja verisuonilääkkeiden, kuten verenpainelääkkeiden ja statiinien, käytön. Tuo työ oli erittäin palkitsevaa – kollegat tunnustivat sen ja perheet arvostivat sitä.
Vuotta 2020 edeltävinä vuosina kuitenkin kyseenalaistan yhä enemmän oman kykyni rajat. Autoidessani ihmisiä tarkastelemalla kriittisesti heidän usein laajoja lääkityshoitojaan, aloin kysyä: mitä minulla todella oli tarjottavana paranemisen kannalta? Lääketieteellinen koulutukseni ja lääkärilaukkuni sisältö tuntuivat surkean riittämättömiltä syvempien inhimillisten tarpeiden edessä.
Karanteenin aikana seurasin monien iäkkäiden potilaideni kokevan syvää sosiaalista eristäytymistä, jolla oli näkyviä ja pysyviä vaikutuksia heidän hyvinvointiinsa. Lääkärille, joka oli omistautunut lähes vuosikymmenen potilaidensa elämänlaadulle, tämä oli erittäin tuskallista – ja mielestäni merkki siitä, että toteutettavissa toimenpiteissä oli kadotettu näkyvistä se, mistä kansanterveydessä on pohjimmiltaan kyse. Tämä oli myös syvällisen henkilökohtaisen pohdinnan aikaa. Tunsin oloni yhä epämukavammaksi Covid-19-toimenpiteitä ympäröivässä ilmapiirissä – sellaisessa, jossa oikeutettuihin tieteellisiin kysymyksiin, erityisesti uusien rokotteiden pitkäaikaisvaikutuksista, vastattiin institutionaalisella paineella avoimen kyselyn sijaan, ja jossa tila aidolle tietoiselle suostumukselle oli hiljaa kadonnut. Koska en pystynyt palvelemaan potilaitani rehellisyyteni edellyttämällä tavalla, lopulta astuin väliaikaisesti taaksepäin kliinisestä käytännöstä (20).
Hyödyntämällä tietämystäni psykiatristen lääkkeiden pitkäaikaiseen käyttöön liittyvistä haitoista seurasin aluksi suurella mielenkiinnolla kasvavaa kansallista ja kansainvälistä tutkimusta psykedeelisten lääkkeiden käytöstä lääketieteellisissä ympäristöissä. Alustavat tulokset olivat lupaavia, ja omat kokemukseni olivat tehneet minut syvästi optimistiseksi.
Kuinka merkittävää olisikaan, jos voisimme auttaa ihmisiä vapautumaan vuosia kestäneestä vakavasta masennuksesta tällaisten lähestymistapojen avulla. Kukapa sitä voisi vastustaa?
Vuosia myöhemmin törmäsin artikkeliin, jonka olivat kirjoittaneet ryhmä psykiatria Groningenista – kaupungista, jossa synnyin ja suoritin lääketieteellisen koulutukseni. Vuonna 2022 he varoittivat "salaliittoteoria"-ajattelun yhteiskunnallisista vaaroista ja ehdottivat, että tietyt ihmiset voitaisiin luokitella psykoottiseen spektriin – määritelmä, joka psykiatrisessa kontekstissa ei ole koskaan vailla seurauksia (21).
Samasta osastosta käsin tehdään muuten "uraauurtavaa" psykedeelien tutkimusta – usein potilailla, jotka on leimattu "hoitoresistenteiksi". Termi, joka, kuten Laura Delano on toistuvasti todennut, ansaitsee kriittistä tarkastelua. Taustalla olevaa logiikkaa on vaikea sivuuttaa: kun yksilöt eivät reagoi vuosien lääkitykseen ja terapiaan, epäonnistumista ei pidetä mallin tai määrättyjen lääkkeiden rajoitusten, vaan potilaan syynä. Yksilö on "resistentti"; hoito ei voi olla syyllinen.
Tällaisissa tapauksissa turvaudutaan invasiivisempiin toimenpiteisiin, kuten sähkösokkihoitoon, jonka riskit ja pitkäaikaisvaikutukset ovat edelleen syvästi kiistanalaisia. Nykyään myös psykedeelejä tarjotaan tiukasti valvotussa kliinisessä kehyksessä saman psykiatrisen järjestelmän valvonnassa.
Minulle tämä herättää syvästi huolestuttavia kysymyksiä vallasta, tulkinnasta ja suostumuksesta. Se ei ole hoitomalli, jota toivoisin kenenkään kokevan (22).
Mutta mitä ”psykedeelit” tarkalleen ottaen ovat? Termi – kirjaimellisesti ”mielen ilmentämistä” – ehdotettiin Yhdysvalloissa 1950-luvun lopulla neutraaliksi nimikkeeksi laajalle joukolle psykedeelejä, joita länsimaiset tiedemiehet tutkivat suurella innolla (23).
Vähän ennen sitä, ei sattumalta ennen myrskyisää 1960-lukua, LSD oli syntetisoitu vahingossa laboratoriossa, ja DMT:n – luonnossa esiintyvän yhdisteen, jota löytyy myös ihmiskehosta – psykoaktiiviset ominaisuudet tunnistettiin. Dimetyylitryptamiini on rakenteellisesti samanlainen kuin serotoniini ja sitä esiintyy sekä kasveissa että nisäkkäissä. Ajan myötä nämä aineet alettiin luokitella monissa maissa tiukimpien laillisten luokkien (Liite I) alle (24).
Monet klassisista psykedeeleistä (LSD, DMT, psilosybiini, meskaliini) ovat itse asiassa synteettisiä johdannaisia luonnossa esiintyvistä, kasveissa esiintyvistä tietoisuutta laajentavista aineista, mutta on olemassa myös ei-klassisia psykedeelejä, kuten ketamiini ja MDMA, sekä monia muita laboratoriossa syntetisoituja yhdisteitä (25).
Hänen menestyskirjassaan Kuinka muuttaa mieltäsi (2018) Michael Pollan tarjoaa vakuuttavan selvityksen psykedeelisten aineiden nykyhistoriasta (23). Hänen työnsä on epäilemättä osaltaan lisännyt uudelleen yleisön kiinnostusta näitä aineita kohtaan – ja kasvattanut niiden hyväksyntää. Merkillepantavaa on, että hän pohtii myös omia varovaisia henkilökohtaisia kokemuksiaan esittämällä ne eräänlaisena matkakertomuksena ja pyrkii näin siirtymään nykyajan psykedeeliselle tutkimukselle usein ominaisen tutkitun etäisyyden ulkopuolelle.
Pollan kertoo myös sellaisten organisaatioiden kuin Keskustiedustelupalvelu ja sen edeltäjä, Strategisten palveluiden toimisto, varhaisesta osallistumisesta, mukaan lukien LSD:n käyttö mielenhallintaa tutkivissa kokeissa – joihin joskus osallistui sekä sotilashenkilöstöä että tietämättömiä siviilejä – sekä niiden laajasta vaikutuksesta julkisiin narratiiveihin (26).
Vaikka vastakulttuurin elementit ottivat nämä aineet käyttöön, ne myös leimautuivat nopeasti sensaatiohakuisen uutisoinnin kautta. Ajan myötä yleisön käsitystä alkoivat voimakkaasti muokata psykologisen vaaran ja pysyvän haitan kertomukset – vaikutelmat, jotka ovat säilyneet tänäkin päivänä. Tämän seurauksena monet ihmiset tuntevat edelleen opittua pelkoa tai levottomuutta kohdatessaan ajatuksen psykedeeleistä.
Myös psykedeelisten aineiden lääketieteellistä ja tieteellistä tutkimusta rajoitettiin 1960-luvun puolivälistä lähtien ja lopulta se pysähtyi – huolimatta lupaavista tuloksista, joita havaittiin vakavasta riippuvuudesta ja masennuksesta kärsivillä henkilöillä (27). Tuo ensimmäinen tutkijasukupolvi ilmaisi innostustaan paitsi näiden aineiden huomattavasta terapeuttisesta potentiaalista, myös osallistujien – ja joissakin tapauksissa tutkijoiden itsensä – raportoimista syvällisistä, usein mystisistä kokemuksista. Walter Pahnken vuonna 1963 tekemä niin kutsuttu ”pitkäperjantain koe” on edelleen tunnettu esimerkki (28).
1990-luvun puolivälistä lähtien nähtiin varovaisia pyrkimyksiä elvyttää tätä tutkimussuuntaa (29), ja nykytutkijat olivat hyvin tietoisia tarpeesta etäännyttää itsensä aikaisemmista kiistoista ja kulttuurisista yhteyksistä (30). Tämä uusi tutkijasukupolvi on pyrkinyt korostamaan objektiivisuutta – jota on pitkään pidetty tieteellisen menetelmän keskeisenä ihanteena – eikä ole harvinaista kuulla tiedemiesten korostavan, joskus ammatillisella ylpeydellä, ettei heillä ole henkilökohtaista kokemusta tutkimistaan aineista.
Brasilia on ollut kotimme vuoden 2021 alkupuolelta lähtien – tulimme sinne sekä henkilökohtaisista että hengellisistä syistä, ennen kaikkea halusta opiskella ayahuascaa sen elävässä hengellisessä kontekstissa, ja olemme jääneet sinne sitä seuranneen syvällisen harjoituksen ja paranemisen vuoksi. Nämä seremonialliset kontekstit toivat minut syvempään yhteyteen omien esi-isieni kanssa ja avasivat minulle suoran polun elävään hengellisyyteen.
Brasiliassa on syntynyt merkittävä lainsäädäntökehys: ayahuascan käyttö sallittiin virallisesti hengellisissä ja uskonnollisissa yhteyksissä 1980-luvun lopulla (31). Samaan aikaan, ja niiden vaatimuksesta, joille se on pyhä sakramentti, sen kaupallistaminen kiellettiin nimenomaisesti (32).
Santo Daimen kaltaiset perinteet levisivät lopulta Alankomaihin. 1990-luvun puolivälissä perustettiin Amsterdamissa kirkko nimeltä ”Céu de Santa Maria”, joka sai myöhemmin laillisen tunnustuksen. Se toimi vuosien ajan avoimesti ja ilman merkittävää häirintää – kunnes ayahuascan käyttö kriminalisoitiin jälleen vuonna 2018 (33).
Tässä muutoksessa lääketieteellisen turvallisuuden näkökohdat näyttivät menevän uskonnonvapauden suojelun edelle.
Brasilialaisen ayahuasca-perinteen – ja erityisesti Santo Daimen – erottaa useimmista muista shamanistisista konteksteista sen pohjimmiltaan yhteisöllinen ja tasa-arvoinen luonne. Lääkettä ei anna parantaja osallistujalle; se pyydetään yhdessä ryhmänä yhteisessä laulussa ja rukouksessa. Osallistuminen on kaikkien saatavilla: lahjoitukset, jos niitä pyydetään, ovat vaatimattomia ja tarkoitettu vain kustannusten kattamiseen, ja ne, jotka eivät pysty maksamaan, ovat tervetulleita joka tapauksessa. Tämä on jyrkkä kontrasti kaupallistuneisiin ympäristöihin ja matkustaviin shamaaneihin, jotka ovat yhä yleisempiä Yhdysvalloissa ja Euroopassa – eikä se ole sattumaa. Yhteisöllinen, ei-kaupallinen rakenne on itsessään osa parantamista.
Monet vakuuttavimmista todistuksista tulevat ihmisiltä, jotka ovat kohdanneet näitä aineita – olipa kyseessä sitten psykedeelien tai kasvilääkkeiden kuvaus – tarkoituksellisissa, hengellisesti maadoitetuissa yhteyksissä.
Psykedeelisten lääkkeiden lisääntyvä medikalisaatio herättää kuitenkin vakavia huolenaiheita. Sekä uskonnonvapauden että kognitiivisen vapauden suojelemiseksi tulisi luoda suojatoimia sen varmistamiseksi, että pääsy lääkkeisiin ei rajoitu vain potilaiksi nimettyihin tai psykiatristen viitekehysten piiriin kuuluviin henkilöihin, vaan se taataan kaikille.
Kaupallistamista on samoin vastustettava ja Big Pharma pidettävä ovella – ei vain neuroplastisuuteen liittyvien turvallisuushuolien ja arkaluonteisten kysymysten vuoksi, vaan koska vaakalaudalla on paljon suurempi asia: kognitiivinen vapaus, oikeus omaan sisäiseen elämään ja pyhän käytännön säilyttäminen, jonka medikalisaatio uhkaa mitätöidä. Lääketieteen kirkon – johon psykiatria kuuluu – ei pidä antaa määrittää reduktionistisen, materialistisen viitekehyksensä sisältä, mikä on "turvallinen" ympäristö.
Kasvilääkkeet ovat pyhiä. Niillä on rikas shamanistinen perinne ja ne ovat pohjimmiltaan osa ihmisyyttä. Lääketieteellis-terapeuttisessa kontekstissa psykedeelit työntävät meidät yhä syvemmälle saman järjestelmän käsiin, joka kannustaa voiton tavoitteluun terveyden sijaan ja oireiden säätelyyn paranemisen sijaan. Seremoniallisessa, ei-kaupallisessa kontekstissa – ei pelkistetyiksi uutetuiksi yhdisteiksi ja kalibroiduiksi annoksiksi – käytettävät kasvilääkkeet ovat voimakkaita välineitä, jotka tuovat meidät takaisin yhteyteen itsemme ja luonnon kanssa.
"Sitä ei voi sanoa liian usein: psykedeeli on kansalaisoikeus- ja kansalaisvapauskysymys. Se koskee perustavanlaatuisimpia ihmisoikeuksia: uskonnon harjoittamista ja yksilön mielen yksityisyyttä.
— T. McKenna, Jumalan ruoka (1992/toim. 2021, s. 298)
Viitteet
1. Rogan, J. Joe Roganin kokemus, Jakso #2461 (Robert F. Kennedy Jr.:n kanssa, psykedeelejä käsittelevä osio kohdissa 1:35–1:47). 27. helmikuuta 2026. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Williams, S. ”Psykoaktiivinen lääke ibogaiini hoitaa tehokkaasti traumaattista aivovammaa erikoisjoukkojen sotilasveteraaneilla.” Stanfordin lääketieteen uutiset. 5. tammikuuta 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Labate, B., Cavnar, C. Kieltolaki, uskonnonvapaus ja ihmisoikeudet: Perinteisten huumeiden käytön sääntely. Kevät, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 | Aviles, CS, Langlois, A. ”Eturivinä: oikeudellinen edunvalvonta, huumepolitiikka ja psykoaktiiviset kasvit.” Teoksessa: Ääretön havaintokyky. JÄÄTELÖT, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Walsh, C. ”Psykedeelit ja kognitiivinen vapaus: Huumepolitiikan uudelleenkuvitteleminen ihmisoikeuksien prisman läpi.” International Journal of Drug Policy. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. ”Lääketieteellinen arkkivihollinen, Ivan Illich — Kirjan yhteenveto, joka ei ole kovin kummoinen.” Valheet ovat sopimattomia (Substack). 5. heinäkuuta 2024. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Aday, J. ym. ”Psykedeelisten lääkkeiden kaupallistaminen: laaja-alainen katsaus nousevaan psykedeeliteollisuuteen.” Psykedeelinen lääketiede. 13. syyskuuta 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Psykedeelisten lääkkeiden markkinoiden kokoLiiketoimintatutkimuksen näkemyksiä. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Psykedeelisten lääkkeiden markkinoiden koko, osuus ja trendit 2025–2034Entisyystutkimus. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Schultes, R., Hofmann, A., Rätsch, C. Jumalten kasvit: niiden pyhät, parantavat ja hallusinogeeniset voimatHealing Arts Press, 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10McKenna, T. Jumalten ruoka: Kasvien, psykedeelien ja ihmisen evoluution radikaali historiaJulkaistu ensimmäisen kerran 1992; tämä painos. Rider, 2021. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. ”Lääketieteellisen kerettiläisen tunnustuksia (1979), kirjoittanut Dr. Robert Mendelsohn — 50 kysymystä ja vastausta — Luonteva kirjan tiivistelmä.” Valheet ovat sopimattomia (Substack). 1. tammikuuta 2025. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Baker, CJ ”Lääketieteellisen etiikan neljä pilaria tuhoutuivat Covid-pandemian aikana.” Brownstonen instituutti. 12. toukokuuta 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Stylman, J. ”Tyrannian kaikuja: historian unohdetut opetukset.” Brownstonen instituutti11. lokakuuta 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Rogan, J. Joe Roganin kokemus, Jakso #1999 (mukana Robert F. Kennedy Jr.). 15. kesäkuuta 2023. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Humphries, S., Bystrianyk, R. Illuusioiden hajottaminen10-vuotisjuhlapainos, 2024. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ullman, D. ”Rockefeller, Flexnerin raportti ja American Medical Association: Kiistanalainen suhde perinteisen lääketieteen ja homeopatian välillä Amerikassa.” Cureus 17(7): e87291. 4. heinäkuuta 2025. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Regan, H. ”Hollantilaisen älymystön haittojen vähentämismenetelmän sisäpiiri.” Suodata Magazine. 5. syyskuuta 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Bennink, E. “Laura Delano's Kutistumaton": Tarina psykiatrisen hoidon vastustuksesta." Brownstonen instituutti. Heinäkuu 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Delano, L. Unshrunk: Tarina psykiatrisen hoidon vastustuksesta. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Bennink, L. ”Miksi lähdin terveydenhuoltojärjestelmästä.” strelitsia (Substack). 5. maaliskuuta 2026. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Veling, W. ym. ”Ovatko salaliittoteorioiden kannattajat psykoottisia? Salaliittoteorioiden ja paranoidisten harhaluulojen vertailu.” Euroopan psykiatria. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. ”1950-luvun mielenhallintakokeet herättävät varoituksen psykedeelien tutkimuksesta tänä päivänä.” Digitaalinen lehti12. joulukuuta 2023. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Pollan, M. Kuinka muuttaa mieltäsi: Mitä psykedeelien uusi tiede opettaa meille tietoisuudesta, kuolemasta, riippuvuudesta, masennuksesta ja transsendenssistaPenguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. ”DMT:n ja ayahuascan oikeudellinen asema vuoden 1971 YK:n yleissopimuksen nojalla.” 28. lokakuuta 2025. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Abrahms, Z. ym. ”Psykedeelisten aineiden biosynteesin molekyylisuunnittelu.” Nykyinen mielipide biotekniikasta. Elokuu 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Kinzer, S. Poisoner in Chief: Sidney Gottlieb ja CIA etsivät mielenhallintaaHenry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. ”Psykedeelisten lääkkeiden terapeuttinen potentiaali: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus.” Neuropsychopharmacology. 17. toukokuuta 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Pahnke, Länsi-Niemi Huumeet ja mystiikka: Psykedeelisten huumeiden ja mystisen tietoisuuden välisen suhteen analyysiVäitöskirja, Harvardin yliopisto, 1963.
29. Strassman, RJ ym. ”N,N-dimetyylitryptamiinin annos-vastetutkimus ihmisillä. I. Neuroendokriiniset, autonomiset ja kardiovaskulaariset vaikutukset.” Yleisen psykiatrian arkistot. Helmikuu 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Dyck, E. ”Mitä psykedeelisessä renessanssissa on vaakalaudalla.” Avoin pääsy hallitus. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Labate, B. Reinção do uso da ayahuasca nos centros urbanos (s. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. ”Ayahuasca ja sääntelyprosessi Brasiliassa ja kansainvälisesti: vaikutukset ja haasteet.” International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Resolução CONAD nro 1, 25/01/2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. ”Oikeudellinen asiakirja ayahuascan asemasta Alankomaiden oikeusjärjestelmässä.” JÄÄTELÖT. Lokakuu 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
-
Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, on hollantilainen vanhustenhoidon lääkäri, jolla on filosofian maisterin tutkinto (kunniamaininnoin) Groningenin yliopistosta. Hänellä on laaja kokemus geriatrisesta lääketieteestä, dementian hoidosta ja palliatiivisesta hoidosta, keskittyen polyfarmatian vähentämiseen. Lääkäriuransa aikana Alankomaissa terveysvakuutusyhtiöt tilasivat häneltä innovatiivisten hoitomallien kehittämisen iäkkäille potilaille. Joulukuussa 2020 hän luopui perinteisestä lääketieteellisestä käytännöstä rajoittavien terveydenhuoltokäytäntöjen vuoksi. Hän muutti Brasiliaan, jossa hän tutkii alkuperäiskansojen hengellisiä perinteitä ja ayahuasca-kulttuuria.
Katso kaikki viestit
