Olemme kaikki modernin ajan lapsia, toisin sanoen modernin ajan älyllisen ja sosiaalisen liikkeen, joka alkoi Euroopassa noin viisi vuosisataa sitten ja asetti ihmiskunnan ajattelemis- ja luomiskykyineen maailmankaikkeuden keskipisteeseen. Tämä pätee jopa niihin, jotka kutsuvat itseään postmoderneiksi, sillä he ovat riippuvaisia modernin viitekehyksen olemassaolosta identiteettinsä määrittelyssä.
Nykyaikaiseen ajattelutapaan on usein sisäänrakennettuna useita epäsuoria uskomuksia. Yksi on ajatus siitä, että ihmisen ja luonnon välillä on olennainen kuilu ja että jälkimmäinen on enimmäkseen olemassa palvelemaan ensimmäistä. Toinen on ajatus siitä, että ihmiset, jos heidät jätetään rauhaan kehittämään havaintokykyään yhä innokkaammin, ajan myötä selvittävät suurimman osan luomisen mysteereistä.
Tämän maailmankatsomuksen viimeisen puolen vuosituhannen aikana aiheuttamat dramaattiset muutokset ovat kaikkien nähtävissä. Ja olen kiitollinen siitä, että olen hyötynyt monista myönteisemmistä muutoksista.
Mutta entäpä jotkin tämän mentaalisen paradigman mustat aukot?
Entäpä esimerkiksi ajatus, joka sisältyy implisiittisesti edellä mainittuun toiseen ajatukseen, että yhden ihmisen tai edes kurinalaisen ihmisryhmän voidaan olettaa havaitsevan maailmaa lähellekään tarkalla tai puolueettomalla tavalla?
Meistä tuntuu, että pystymme tähän. Ja joskus saatamme jopa olla lähellä sitä.
Mutta meidät on tuomittu aina epäonnistumaan tässä yrityksessä hyvin yksinkertaisesta syystä. Mahdollisesti lukuun ottamatta ensimmäisiä sekunteja kohdusta poistumisen jälkeen, kaikki inhimilliset aistimukset ja havainnot ovat välittäjänä (kuten ”mediassa”) niiden käsitysten painoarvolla, joita muilla on ollut samoista ja/tai samankaltaisista ilmiöistä ajan kuluessa, ja jotka kaikenlaiset yhteiskunnalliset instituutiot, perheestä alkaen, ovat välittäneet meille.
Parasta, mitä voimme tehdä, on tulla mahdollisimman tietoisiksi siitä, miten nämä kognitiiviset ja kulttuuriset suodattimet saattavat vaikuttaa todellisuudentajuumme, ja omaksua skeptinen ja vaatimaton asenne sitä kohtaan, mitä luulemme näkevämme ja tietävämme.
Voiko tällaista skeptisyyttä olla liikaa? Totta kai, ja me kaikki tunnemme ihmisiä, jotka ovat vaipuneet elinvoiman lamaantumiseen sen painon alla.
Avainasia näyttää olevan siirtyä eteenpäin toivoen, että pääset enemmän tai vähemmän lähelle analyyttistä rajapyykkiä, samalla kun olet avoin mahdollisuudelle, ettei asia ehkä olekaan niin.
Kuulostaa hyvältä. Eikö?
Mutta tässä piilee ongelma. Ihmiset ovat kaikista vaikuttavista kognitiivisista ja työkalujen valmistuskyvyistään huolimatta myös hyvin ahdistuneita olentoja.
Ja he ovat ahdistuneita ennen kaikkea yhdestä syystä. He tietävät sairastuvansa ja kuolevansa, ja että vaikka kuinka yrittäisivät, he eivät todellakaan pysty ymmärtämään tätä häiritsevää ja monella tapaa musertavaa totuutta rationaalisella mielellään. Ja tämä tarkoittaa, että vaikka monet nykyihmiset eivät halua myöntää sitä, monet, elleivät useimmat, heistä ovat myös uskonnollisia olentoja.
Kun puhun uskonnollisuudesta tässä yhteydessä, en tee sitä tarkoittaen kirkossakäymisen tai edes rukouksen taipumusta, vaan termin alkuperäisessä merkityksessä, joka tulee latinan sanasta Religare tarkoittaa sitoa yhteen sen, mikä koostuu erillisistä paloista.
Kun on kyse eksistentiaalisten pulmiemme ja monien muiden elämänkysymysten kanssa selviytymisestä, me ihmiset kaipaamme yhtenäisyyttä ja kykyä ylittää vaikeutemme. Osana näitä haluja etsimme suuria ja siten usein liian yksinkertaistettuja teorioita pirstaloituneessa elämässämme esiintyvien ongelmien luonteesta sekä niiden mahdollisista ratkaisuista.
Mutta entä jos et tiedä, että sinulla on tämä himo? Tai entä jos myönnät tämän himoa olevan olemassa, mutta olet alkanut samaistaa sen yksinomaan "muihin ihmisiin" ja/tai siihen, mitä monet modernit älylliset perinteet ovat usein esittäneet sen ainoana säiliönä: muodollisiin, historiallisesti ratifioituihin uskonnollisiin järjestöihin?
Silloin olet mielestäni samassa haavoittuvassa asemassa, jossa monet avoimesti maallistuneet ihmiset nykyään ovat; he vannovat uskollisuuttaan uskonnollisella kiihkoilulla ryhmäidentiteetin käsitteille, jotka – kuten uskonnollisten perinteiden käsitteet, joita heille on opetettu (ei suotta) suhtautumaan suurella skeptisyydellä – ovat usein kyynisten eliitien suunnittelemia yksinkertaistaakseen heidän elämänpulmiaan ja tällä tavoin riistääkseen heiltä heidän oman yksilöllisen kriittisen kykynsä.
Tämä translationaalinen dynamiikka ei ole uusi. Kuten useat nationalismin tutkijat ovat huomauttaneet, ei ole sattumaa, että kansallisvaltio vakiintui hallitsevaksi yhteiskunnallisen organisaation malliksi Euroopassa lähes täsmälleen samaan aikaan (19-luvun jälkipuoliskollath vuosisata ja 20-luvun ensimmäiset vuosikymmenetth) kun sekulaarisuus nousi siellä laajalle levinneeksi yhteiskunnalliseksi eetokseksi. Monet uudet nationalistit yksinkertaisesti siirsivät kaipauksensa yhtenäisyyteen ja vapautumiseen vieraantuneesta yksilöllisestä todellisuudestaan kirkosta valtiolle.
Uudet nationalistiset liikkeet loivatkin usein institutionaalisia rakenteita, kuten ateneumeja, ja niiden ”hintalaput, tai yläkammioita, joissa uusi palkkatyöläisten papisto (ilmiö, jonka laajalevikkiset sanomalehdet mahdollistivat) kokoontui luomaan uusia yhteiskunnallisia uskontunnustuksia vasta lukutaitoisille massoille.
Olivatko useimmat näistä uusista maallistuneista papeista tietoisia käyttäytymisensä erittäin matkivasta luonteesta? Olivatko useimmat heidän seuraajistaan? Näyttää siltä, etteivät.
Moderniin ajatteluun ja sen implisiittiseen lineaarisen edistyksen uskontunnustukseen ”kääntyneinä” useimmat olivat vakuuttuneita siitä, että he jättivät taakseen kaiken, mikä etäisesti liittyi uskontoon ja sen – heille – itsestään selvästi vääriin lupauksiin.
Vaikka valtion kyky toimia yhden luukun välittäjänä ja tällä tavoin hävittää lukuisia ja suhteellisen suorempia (vaikkakin edelleen suodatettuja) inhimillisen tietämisen keinoja oli huomattava, se kalpenee verrattuna kykyihin, jotka Guy Debord on aiemmin kuvaillut "spektaakkeliyhteiskunnaksi" uraauurtavassa teoksessaan vuonna 1967 saavuttanut tällä alueella. samanniminen kirja.
Debordin näkemyksen mukaan kulutuskulttuurin syntyminen, toisin sanoen kulttuuri, jossa fyysisen selviytymisen kysymykset eivät enää ole ensiarvoisen tärkeitä yhteiskunnan vahvalle moniarvoisuudelle, syöksi meidät kaikki käytännössä itseään ylläpitävään ja yhä laajempaan illuusioiden maailmaan, jota suurpääoma enemmän kuin mielellään paisutti ja ylläpiti. ”Spektaakkelin” sisällä illuusiot halut ja halut alkoivat syrjäyttää pitkäaikaisten inhimillisten tarpeiden todellisuutta luovaa vetovoimaa.
Ja kun spektaakkelin materiaalisen mukavuuden ja materiaalisen valinnan taso jatkoi nousuaan, ihmiset alkoivat kysyä, eikä suotta, oliko näennäisesti ikuinen ihmisen halu etsiä ja uskoa "jotain suurempaan", joka käytännössä "sitoisi heidät yhteen", vihdoin voitettu, kuten modernin uskontunnustuksen mukaan saattaisi tapahtua.
Sillä, että nämä kulutuskeskeiset ”edistysaskeleet” eivät näyttäneet johtaneen havaittavaan ihmisen onnellisuuden nousuun, ei yleensä näyttänyt olevan paljonkaan vaikutusta niiden voitonriemuun, jotka olivat omistautuneet lineaariselle ja nyt spektaakkelivetoiselle ihmisen edistyksen käsitteelle.
Eikä heille tullut mieleenkään, että se, mitä he usein esittivät kaikkien voittoina, ei useimmiten ollutkaan mitään sellaista.
Kuten C. S. Lewis ehdotti teoksessaan Ihmisen lakkauttaminen Vuonna 1943 lähes kaikki, mitä meille esitetään "ihmiskunnan" voittoina luonnosta tai jostakin sen osasta, oli todellisuudessa yhden ihmiskunnan ryhmittymän, yleensä jo asetetun eliitin, voittoja toisesta.
Aikojen alusta lähtien supereliitit ovat työskennelleet uutterasti vakuuttaakseen toisen tason eliitin ja alempana olevat massat siitä, että heidän erittäin luokkakohtaiset "voittonsa" ovat, toisin kuin yksinkertaiset havainnot kertoisivat, erittäin hyödyllisiä koko yhteiskunnalle. Ja he ovat luottaneet käytännössä monopoliasemaansa keinoissa... semioottinen tuotantoa tämän väärän viestin perään.
Kaikki tämä johtaa minut mielenkiintoiseen kysymykseen.
Mitä tekisin, jos olisin tänään kylmäverinen supereliitin jäsen, joka on kiinnostunut varmistamaan toisen tason "kirjatietoisen" eliitin ja sieltä suuremman massan hyväksynnän suunnitelmilleni nostaa itseäni heidän kustannuksellaan?
Yksinkertaista. Leikittelisin heidän kevytmielisyydellään ja hölynpölymäisellä kyvyllään sivuuttaa asioita, isoja asioita, jotka ovat vaivanneet ihmisiä vuosisatojen ajan, ennen kuin he ovat edes käyttäneet viittä minuuttia niiden tutkimiseen. Toisin sanoen vetoaisin johonkin, jonka tiedän kulttuurintutkijana heillä luultavasti olevan, mutta josta he eivät ole juurikaan tietoisia, koska edistyksen myytit ja spektaakkelin ympäröivä sumu ovat riisuneet heiltä historiallisen tietoisuuden: syvään kaipuuhun solidaarisuuteen ja transsendenssiin.
Ja sitten tulisin sisään takaovesta ja antaisin heille kaiken, mitä uskonto antaisi heille, elleivät he olisi sitä vastaan. a priorikaikkitietävät auktoriteetit (Fauci), pyhät tekstit ja lauseet ("turvallinen ja tehokas"), näkyvät talismanit uskollisuuden osoittamiseksi muille (naamiot), rituaaliset vahvistukset (pisto) ja paljon muuta.
Antaisin heille jopa lyhyitä, helposti muistettavia käsikirjoituksia, joita voi sivuuttaa, mutta ei koskaan keskustella – mikä voisi olla vaarallista heidän hyvin ohuiden tietokerrostensa vuoksi – niille, jotka eivät ole vielä yhtä valaistuneita kuin he.
Ja tekisin niin mainitsematta kertaakaan mitään Jumalasta tai transsendenssista tai edes ryhmäsolidaarisuudesta. Ja koska he eivät olleet enimmäkseen koskaan ottaneet aikaa tutkiakseen, miten uskonnollinen käännytystyö on toiminut vuosisatojen ajan ja miten samanlaisia rekrytointi- ja solidaarisuuden rakentamistekniikoita käytetään kaikissa uskonnoissa, uudet adeptit saattoivat edelleen uskoa olevansa samoja täysin maallisia, rationaalisia ja kiihkeän individualistisia ihmisiä, joiksi he aina uskoivat itsensä olevan.
Ei draamaa, ei traumaa. Vain lisää jalkaväkeä taisteluuni kerätäkseni mahdollisimman paljon valtaa ja vaurautta ennen kuin lähden maan päältä.
Kuulostaa suunnitelmalta. Eikö?
Moderni impulssi, joka on meidän aikanamme puhjennut esiin spektaakkelin hämmentävänä ja narkoottisena muotona, oli monella tapaa tarpeellinen korjaus maailmankuvaan, joka usein, tai niin meille on kerrottu, aliarvioi yksittäisten ihmisten tahdonvoimaiset ja luovat voimat.
Kiireessään erottautua syrjäyttämästään maailmankuvasta sen edistäjät ovat luoneet fiktion rationaalisesta ihmisestä, joka älynsä avulla kykenee voittamaan useimpia ihmisiä tällä maan päällä aina seuranneen kauhun: tiedon omasta rajallisuudestaan.
Vaikka jotkut ihmiset saattavatkin saavuttaa rauhallisen hyväksynnän tilan ennen tätä tapahtumaa, suuri osa ei ole saavuttanut sitä. He ovat siksi ahdistuneita. Ja ahdistuksensa keskellä he väistämättä luovat ja omaksuvat skeemoja, joilla he sitovat itsensä muihin toivoen löytävänsä jonkinlaista eksistentiaalista lohtua.
Tällaiset ihmiset ovat ainakin yhden määritelmän mukaan uskonnollisia.
Ja vaikka useimmat yritykset sitoa itsemme toisiin tuovat jonkin verran lohtua, ne myös, kuten tiedämme, tarjoavat häikäilemättömille ihmisille mahdollisuuden ohjata tuottamansa kollektiivinen energia häikäilemättömiin tarkoituksiin.
Ja tämä herättää toisen mielenkiintoisen kysymyksen. Millainen uskonnollinen olento on parhaiten valmistautunut varomaan tällaisia asioita?
Veikkaanko? Todennäköisesti ne, jotka etsivät mukavuutta tietoisina omasta haavoittuvuudestaan.
Ja ketkä todennäköisimmin joutuvat hyväksikäytetyksi?
Minun aavistukseni on, että kyse olisi juuri niistä, jotka – kuten niin monet nykyajan kulutuskulttuurin avoimesti maallistuneet kannattajat – ovat rationaalisella tasolla suurelta osin tietämättömiä syvästä kaipuustaan ylittää yksilöllisen elämänsä yksinäisyys ja hauraus liittymällä mukaan vakuuttavaan ryhmäasuun, jota spektaakkeli heille armottomasti markkinoi.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
