Erilaiset lähestymistavat koulutukseen vaihtelevat ideologian mukaan – liberaali, kommunistinen ja niin edelleen – ja riippuen siitä, mikä tieteenala on vallitseva tiettynä ajankohtana. Esimerkiksi 19-luvulla luonnontieteet ja humanistiset tieteet, jotka olivat hallinneet alaa jonkin aikaa, kamppailivat tästä ylivoimasta.
Nykyään se on teknisten tieteenalojen (luonnontieteiden ollessa yleensä niiden puolella) ja ihmistieteiden (humanististen ja yhteiskuntatieteiden yhdessä) välissä. Ja jo vuosikymmenten ajan, joka kerta kun näin on käynyt, ihmistieteitä on syrjitty teknisten (ja luonnontieteellisten) tieteenalojen hyväksi sillä perusteella, että ihmistieteet eivät edistä teollisuutta eivätkä siten edistystä. Samalla hallituksia kehotetaan rahoittamaan vähemmän oletettavasti "hyödyttömiä" tieteenaloja, jotka keskittyvät kaikkeen inhimilliseen, luonnontieteiden ja teknologian, erityisesti "informaatiotieteiden", hyväksi.
Palataan takaisin 19. vuosisataanth vuosisadalla jotkut lukijat saattavat muistaa nimen Matthew Arnold, joka puolusti humanistisia tieteitä keskusteluissaan luonnontieteiden kannattajien kanssa, joista tärkeimpänä T. H. Huxley, tuolloin kuuluisa evoluutiotieteen popularisoija. Kuten Franklin Baumer (johon olen viitannut tätä ennen) muistuttaa Moderni eurooppalainen ajattelu (Macmillan 1977, s. 259–261; 345–346) Arnold oli huolissaan siitä, että tieteellisen kulttuurin nopea nousu heikentäisi humanististen tieteiden kykyä tarjota tuota kipeästi kaivattua elementtiä, nimittäin asettaa inhimillinen tieto – mukaan lukien luonnontieteet – oikeaan perspektiiviin, jottei metsä ikään kuin peittyisi puiden alle.
Tätä luonnontieteet eivät sellaisenaan pysty tekemään, vaikka olisi olemassa luonnontieteilijöitä, jotka pystyvät siihen – kuten ystäväni, geologian monitieteilijä, David Bell, jonka älylliset pyrkimykset ulottuvat filosofiaan ja muihin humanistisiin tieteisiin. Hän on yksi harvoista tuntemistani luonnontieteilijöistä, jotka pystyvät sijoittamaan luonnontieteen filosofian ja kosmologian laajempaan kenttään.
Mutta mikä tärkeintä, hän pystyy tähän pitkälti, ei yliopistossa saamansa tieteellisen koulutuksen ansiosta; hänen oma pohdiskeleva kiinnostuksensa sai hänet asettamaan itsensä geologiksi tähän laajaan älylliseen kontekstiin. Tässä yhteydessä on tärkeää huomata, että tieteenfilosofiaksi kutsuttu ala – jota opetin toisen vuoden kandidaattitasolla pitkään eri tiedekuntien, myös luonnontieteellisten tiedekuntien, opiskelijoille – voi auttaa merkittävästi opiskelijoita orientoitumaan. vis-à-vis tieteenalansa/tieteidensä paikka suhteessa muihin tieteisiin.
Palatakseni Arnoldiin, hän Huxleyn kanssa käymässään väittelyssä asettui ennustettavasti perinteisen, "pääasiassa kirjallisen" koulutuksen puolelle, kun taas Huxley evolutionistina väitteli (tavallaan viitaten eteenpäin siihen, mikä on suurelta osin ja yhä enemmän ollut tilanne 20-luvulla)th vuosisata ja sen jälkeen) luonnontieteille koulutuksessa etusijalle asettamisen puolesta perinteisen koulutuksen kustannuksella. Hänen argumenttinsa olivat paljolti samat kuin viime aikoina kuullut, ja hän perusteli väitteitään väitteellä, jonka mukaan ihminen tai kansakunta ei voisi kilpailla menestyksekkäästi "suuressa olemassaolon taistelussa", ellei se tunne "luonnon sääntöjä".
Näin ollen hän ei yllättäen havaitsi suoran yhteyden tieteellisen koulutuksen ja "teollisen edistyksen" välillä. Ja yllättäen Huxley vaati "tieteellisen menetelmän" olevan "eettinen merkitys, koska se juurrutti asianmukaisen kunnioituksen todisteita kohtaan" – selvästikin asia, jonka monet niin kutsutut tiedemiehet ovat järjestelmällisesti unohtaneet niin kutsutun "pandemian" alkamisen jälkeen.
Toisin kuin CP-lumi, joka esitti ylitsepääsemättömän kuilun luonnontieteiden ja humanististen tieteiden välillä – joita molempia hän kuitenkin harjoitti – tunnetussa esseessään "Kaksi kulttuuria,' Huxleyn pojanpoika, Aldous Huxley (kirjoittaja Brave New World) itse asiassa yritti ylittää tieteen ja kirjallisuuden välisen kuilun (Baumer 1977, s. 466). Hän ei kuitenkaan ollut sokea tieteen, teknologian ja sodan barbarismin väliselle yhteydelle – niin paljon, että toisen maailmansodan päättymisen jälkeen hän esitti syy-yhteyden luonnontieteen kasvun ja "vallan ja sorron asteittaisen keskittymisen ja vastaavan vapauden heikkenemisen välillä 2-luvulla".
Katsoessamme taaksepäin nykyisestä historiallisesta tilanteestamme – jossa tällaisen "vallan ja sorron keskittämisen" kyky on satakertaistunut (ja jota häikäilemättömät globalistit käyttävät moitittavien tavoitteidensa saavuttamiseksi) – voimme vain valittaa sitä, ettei kukaan näyttänyt ottavan varteen hänen profeetallisia näkemyksiään. On sanomattakin selvää, että ottaen huomioon heidän ymmärryksensä teknologian mahdollisista sudenkuopista, Huxleyn ja muiden näkevien hahmojen, kuten Heideggerin, opiskelua tulisi opettaa jokaisessa yliopistossa. Sokea teknologinen kehitys ilman koulutuksellisia keinoja ymmärtää sen hyötyjä ja vaaroja, on tiekartta katastrofiin, kuten viime vuodet ovat meille yksiselitteisesti opettaneet.
Kulttuurillisten mieltymysten – luonnontieteiden tai ihmistieteiden – mukaan voi asettua joko Arnoldin tai evoluution kannattajan T. H. Huxleyn puolelle, ja on todennäköistä, että luonnontieteiden aseman vuoksi, jota nykyään täydentävät informaatiotieteet (”informatiikka”, mukaan lukien tietojenkäsittelytiede ja robotiikka), useimmat ihmiset asettaisivat luonnontieteiden ja informatiikan klusterin etusijalle.
Mutta On kiistatonta, että luonnontieteillä (suhteessa teknologiaan ja teollisuuteen), ottaen huomioon niiden jatkuvan etenemisen kohti suurempaa ja "syvempaa" tietoa (pääasiassa) fyysisestä maailmankaikkeudesta ja biologisesta luonnosta (noin vuoteen 2020 asti, jolloin näitä tieteitä vääristeltiin demokraattisen poliittisen ohjelman edistämiseksi), on merkittävä epävakauttava vaikutus kulttuuriin ja yhteiskuntaan. Tämän totesi yhteiskunta-ajattelija ja futurologi Alvin Toffler vuosikymmeniä sitten uusien löytöjen ja keksintöjen jatkuvan ja nopean virran mullistavista seurauksista, minkä Matthew Arnold aavisti jo yli vuosisata aiemmin.
Osa tästä tieteellisten – ja samanaikaisesti teollisten – muutosten (joita yleensä kutsutaan ”edistykseksi”) levottomasta vaikutuksesta pahentaa sitä, mitä Arnold totesi 19-luvulla.th jo vuosisadalla, nimittäin kyvyttömyys muodostaa yhtenäistä "kuvaa" todellisuudesta tai sitä, mitä yleensä kutsutaan Weltanschauung ('kokonaisvaltainen maailmankuva'). Se saattaa tuntua oudolta, mutta luonnontiede, ottaen huomioon sen jatkuvan 'todellisuuden' luonteen tutkimisen, ei periaatteessa voi tuottaa tällaista yhtenäistä kuvaa. Freud tiesi tämän oikein hyvin, kuten käy ilmi hänen kirjoittaessaan (Freud, Uusi Johdantoluennot psykoanalyysistäsisään Täydelliset työt, s. 4757:
Mielestäni siis a Weltanschauung on älyllinen konstruktio, joka ratkaisee kaikki olemassaolomme ongelmat yhdenmukaisesti yhden ensisijaisen hypoteesin pohjalta, joka näin ollen ei jätä yhtäkään kysymystä vastaamatta ja jossa kaikki meitä kiinnostava löytää paikkansa. On helppo ymmärtää, että jonkin hallussapito Weltanschauung Tämänkaltainen on yksi ihmisten ihannetoiveista. Siihen uskomalla voi tuntea olonsa turvalliseksi elämässä, tietää, mihin pyrkiä ja miten parhaiten käsitellä tunteitaan ja kiinnostuksen kohteitaan.
Jos se on luonteeltaan Weltanschauung, vastaus psykoanalyysin osalta on helppo. Erikoistieteenä, psykologian haarana – syvyyspsykologiana tai alitajunnan psykologiana – se on täysin sopimaton rakentamaan Weltanschauung oma: sen on hyväksyttävä tieteellinen. Mutta Weltanschauung tieteen määritelmä poikkeaa jo huomattavasti. On totta, että sekin olettaa yhdenmukaisuus maailmankaikkeuden selityksestä; mutta se tekee niin vain ohjelmana, jonka toteutuminen on siirretty tulevaisuuteen. Tästä huolimatta sille on ominaista negatiiviset ominaisuudet, sen rajoittuminen siihen, mikä on tällä hetkellä tiedossa, ja sen jyrkkä hylkääminen tietyistä sille vieraista elementeistä. Se väittää, ettei maailmankaikkeudesta ole muita tiedon lähteitä kuin huolellisesti tutkittujen havaintojen älyllinen työstäminen – toisin sanoen se, mitä kutsumme tutkimukseksi – eikä sen rinnalla ole tietoa, joka olisi peräisin ilmestyksestä, intuitiosta tai ennustamisesta. Näyttää siltä, että tämä näkemys oli viime vuosisatojen aikana hyvin lähellä yleistä tunnustusta; ja se on jätetty meidän vuosisadan löytääkseen ylimielisen vastaväitteen, jonka mukaan Weltanschauung yhtä lailla mitätön ja iloton tämäkin, että se jättää huomiotta ihmisälyn vaatimukset ja ihmismielen tarpeet.
Jos yksi 19-luvun johtavista älymystöistäth ja varhaisen 20th Vaikka vuosisatojen ajan ihmiset saattoivat avoimesti myöntää luonnontieteen (joka on aina "ohjelmallista") sekä psykoanalyysin puutteet jatkuvasti kehittyvänä ihmistieteenä, entäpä nykyään? Olemmeko me niin kutsuttuina (post)moderneina ihmisinä tuomittuja vaille sitä, mitä antiikin yhteiskunnilla, kuten Kreikalla ja Roomalla, ja jopa keskiajalla – jota usein (virheellisesti) kuvataan takapajuisuuden aikakaudeksi – oli, nimittäin yhtenäistä Weltanschauung?
Kulttuurihistoriaa tuntevat lukijat muistavat, että keskiajan laajasta lukutaidottomuudesta huolimatta tavallisille ihmisille tarjottiin vilaus tai "hengellinen kartta" maailmasta, jossa heidän elämänsä eteni. lasimaalaus aikakauden katedraalien ja kirkkojen kuvaelmia – alkaen Bysantin tyylistä romaaniseen ja goottilaiseen tyyliin – havainnollistaen tärkeitä jaksoja kristillisestä Raamatusta ja pyhimysten elämästä. Tällä tavoin he saivat henkisen ymmärryksen paikastaan jumalallisesti luodussa maailmassa – eräänlaisena ymmärryksen ja uskon kartana – joka ei jättänyt heille mitään epävarmuutta alkuperästään ja kohtalostaan eikä heidän ymmärryksensä mukaisesta elämäntavasta.
Ohimennen mainitsen valaisevan tutkimuksen Baijerin rokokookirkko filosofin Karsten Harries – jonka mentorina minulla oli etuoikeus Yalen-aikanani – jossa hän kuvaili huolellisesti keskiajan vähitellen etenevää, visuaalisesti havaittavaa hajoamista Weltanschauung historiassa tämä arkkitehtuurin lajityyppi, jossa kasvava abstraktio Rocaille rekisteröi tällaisen hajoamisen ja samalla vihjasi lopullisesta kääntymisestä abstraktioon taiteessa.
Muistettakoon, että aiemmin viittasin työhön, Leonard Shlain in Taide ja fysiikka, jossa hän osoitti, kuinka taiteen läpimurrot enteilevät vastaavia läpimurtoja tieteessä; voitaisiin myös sanoa, että rokokookirkkojen rocaille-koristelussa luettavissa oleva asteittainen abstraktio viittasi kiistatta sekä taiteen lisääntyvään abstraktioon, ja modernin tyylin korkea abstraktioaste, postnewtonilainen fysiikkaSamaan aikaan keskiaikaisen "maailmankuvan" rapautuminen viestitti ihmisen kasvavasta kyvyttömyydestä käsittää todellisuuden luonnetta – ja ihmiskunnan paikkaa siinä – yhden, kattavan ja vakuuttavan kuvan sisällä, kuten keskiajan ihmiset vielä kykenivät tekemään. Maailmasta oli tulossa liian monimutkainen, jotta tämä olisi pysynyt mahdollisena.
Onko ylipäätään mahdollista, ottaen huomioon tämän laajalti tunnustetun monimutkaisuuden, lähestyä mitään edes etäisesti samanlaista kuin yhtenäinen Weltanschauung josta ihmiset nauttivat antiikin ja keskiajan aikoina? Sen täytyisi olla yritys ihmiskunnan keräämän tiedon kokonaisvaltaiseen synteesiin. Minulla sattuu olemaan ystävä Amerikassa (jonka nimeä on toistaiseksi mainittava), joka työskentelee sellaisen korkeakoulun perustamisen parissa, joka tarjoaisi juuri tällaista koulutusta. Toivottavasti hän onnistuu, sillä se olisi vastalääke ympärilläni näkemälle kapea-alaiselle teknisyydelle; ja se antaisi nuorille sellaista älyllistä suuntautumista, jota he tarvitsevat torjuakseen globalistisen salaliittolaisen kolonisoiman valtamedian.
Vaikka useimmat ihmiset ylistäisivät tieteellistä "edistystä" hintana, jonka maksaminen on sen kyvyttömyyden vuoksi hahmottaa paikkaamme maailmassa, tämä hinta on ollut merkittävä, sillä Tšekin tasavallan entisenä presidenttinä (ja itsekin tunnettuna intellektuellina) Vaclav Havel muistiinpanoja kappale kannattaa lukea kokonaisuudessaan:
Klassinen moderni tiede kuvasi vain asioiden pintaa, todellisuuden yhtä ulottuvuutta. Ja mitä dogmaattisemmin tiede käsitteli sitä ainoana ulottuvuutena, todellisuuden ytimenä, sitä harhaanjohtavammaksi se muuttui. Nykyään esimerkiksi saatamme tietää maailmankaikkeudesta mittaamattomasti enemmän kuin esi-isämme, ja silti näyttää yhä enemmän siltä, että he tiesivät siitä jotain olennaisempaa kuin me, jotain, mikä jää meiltä huomaamatta. Sama pätee luontoon ja itseemme. Mitä perusteellisemmin kaikkia elimiämme ja niiden toimintoja, niiden sisäistä rakennetta ja niissä tapahtuvia biokemiallisia reaktioita kuvataan, sitä vähemmän näytämme ymmärtävän sen järjestelmän henkeä, tarkoitusta ja merkitystä, jonka ne yhdessä luovat ja jonka koemme ainutlaatuisena "minänämme".
Ja niin olemme tänään paradoksaalisessa tilanteessa. Nautimme kaikista modernin sivilisaation saavutuksista, jotka ovat helpottaneet fyysistä olemassaoloamme tällä maapallolla niin monella tärkeällä tavalla. Emme kuitenkaan tiedä tarkalleen, mitä tehdä itsellemme, minne kääntyä. Kokemustemme maailma tuntuu kaoottiselta, irralliselta ja hämmentävältä. Maailmankokemuksessamme ei näytä olevan yhdistäviä voimia, yhtenäistä merkitystä, todellista sisäistä ymmärrystä ilmiöistä. Asiantuntijat voivat selittää meille mitä tahansa objektiivisessa maailmassa, mutta silti ymmärrämme omaa elämäämme yhä vähemmän. Lyhyesti sanottuna elämme postmodernissa maailmassa, jossa kaikki on mahdollista ja lähes mikään ei ole varmaa.
Vertaa tätä siihen, mitä kirjoitin edellä keskiajasta, ja silloin voi vain yhtyä Havelin näkemykseen siitä, että huolimatta ylistetystä "tieteellisesti ja teknologisesti edistyneestä yhteiskunnastamme", olemme filosofisen ja yleisesti kulttuurisen itseymmärryksemme osalta surkeassa tilassa. Voitaisiin väittää, että globaalin yhteiskunnan viimeaikainen alamäki – seurausta jatkuvasta pyrkimyksestä tuhota olemassa oleva yhteiskunta ja luoda teknokraattinen, totalitaarinen yhteiskunta – on huomattavasti pahentanut tilannettamme entisestään. Mutta ehkä se on ollut naamioitu siunaus, kuten vain me itse voimme päätellä.
Sen perusteella, mitä näen ympärilläni – ihmisten tietoisuuden lisääntyessä siitä, että heidän yhteiskuntansa ja koko elämänsä ovat kriisin partaalla – näyttää siltä, että tämä ihmisyyttämme vastaan suunnattu ruumiinisku on johtanut (ja johtaa edelleen) sellaiseen itsetutkiskeluun, sekä kollektiivisesti että yksilöllisesti, jota olen harvoin ennen nähnyt. Se on laukaissut uudenlaisen kyseenalaistavan asenteen, joka on suunnattu ikivanhaan arvoitukseen, jota filosofia ja taiteet niin koskettavasti käsittelevät: miksi olemme täällä?
Ja kuten ennenkin, on väistämätöntä huomata, että vastauksen tähän kysymykseen voimme antaa vain itse, ei vain sanoin, vaan erityisesti tekojen kautta, vaikka meitä ohjaavatkin tietyt horjumattomat uskomukset ja pohdinnat, jotka Immanuel Kant kuuluisasti ilmaisi näillä kuolemattomilla sanoilla (teoksessaan Käytännön järjen kritiikki):
Kaksi asiaa täyttää mielen aina uudella ja kasvavalla ihailulla ja kunnioituksella, mitä useammin ja vakaammin niitä mietiskelemme: tähtitaivas yläpuolellani ja moraalilaki sisimmässäni.
On silmiinpistävää, että ensimmäinen näistä korreloi luonnontieteiden ja toinen humanististen tieteiden näkökulman kanssa. Tarvitsemme molempia, jotta voimme uudelleenkirjoittaa itsemme ymmärrettävään maailmaan. Ja jotta tämä olisi mahdollista, on välttämätöntä miettiä perusteellisesti uudelleen lähestymistapaamme koulutukseen.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
