Kirjoitettuani postauksen siitä, mitä Martin Heidegger voi opettaa meille teknologiasta, tajusin, että jotkut lukijat saattavat tulla siihen tulokseen, että kaikki teknologiasta on ”huono” – loppujen lopuksi Heideggerin käsitys vaikuttaa hyvin pessimistiseltä. On kuitenkin sanottava, että saksalainen ajattelija ei kannattanut kaikkien teknisten laitteiden tuhoamista ja paluuta esimoderniin, agraariseen elämäntapaan.
Hänen neuvonsa oli suhtautua teknologiaan ambivalenttisesti, samanaikaisesti "kyllä" ja "ei": kyllä, sikäli kuin ihmisen tulisi voida vapaasti käyttää elämäänsä yksinkertaistavia teknisiä laitteita; ei, sikäli kuin hän kieltäytyy teknologiasta "kehystämisenä", joka anastaa elämän järjestämisen ja organisoinnin aseman alistamalla kaiken muun sen valtaan. Yksinkertaisesti sanottuna – ehdottomasti. käyttää teknisiä laitteita, mutta älä anna teknologian käyttää sinua.
On toinenkin tapa "korjata" käsitys teknologian peruuttamattomasta "huonosta": kääntyä jonkin Heideggerin seuraajan puoleen teknologiafilosofiassa (on muitakin, mutta heidän kaikkien käsittelyyn tarvittaisiin kirja). Ajattelen ranskalaista poststrukturalistista ajattelijaa Bernard Stiegleriä (joka kuoli ennenaikaisesti jokin aika sitten) uskomattoman tuotteliaan intellektuaalisen ja akateemisen uran jälkeen (hän kirjoitti yli 30 tärkeää kirjaa).
Kannattaa lukea tämä muistokirjoitus Stuart Jeffriesin kirjoittama teos, joka tarjoaa erinomaisen katsauksen Stieglerin elämään ja intellektuaalis-poliittiseen toimintaan. Sen sijaan, että tekisin saman tässä, keskityn tiettyyn Stieglerin teknologia-ajattelun näkökulmaan.
Aluksi minun on todettava, että hän uskoi kaiken teknologian muuttavan ihmisen tietoisuutta ja käyttäytymistä, varhaisimmasta kivikauden teknologiasta nykyajan kehittyneimpään digitaaliseen teknologiaan. Erityisesti digitaalinen teknologia, hän väitti, voi riistää ihmisiltä heidän kykynsä ajatella kriittisesti ja luovasti, mutta tämä tulisi nähdä yhdessä hänen käsityksensä kanssa teknologiasta… Pharmakon (samanaikaisesti myrkkyä ja parannuskeino – Platonin käyttämän antiikin kreikkalaisen termin käyttö, jonka hän lainasi opettajaltaan Jacques Derridalta). Viime kädessä se riippuu siitä, miten ihminen käyttötarkoituksiin teknologiaa, hän väitti (Heideggeriä viitaten); sen "myrkkyluonteen" uhriksi ei tarvitse langeta, vaan sen "parannuspotentiaalia" voi sen sijaan tarkentaa.
Havainnollistaakseni Stiegler huomauttaa, että valtaosa ihmisistä "hyperkuluttajamaisessa, drive-pohjaisessa ja riippuvuutta aiheuttavassa yhteiskunnassamme" ei ymmärrä, että tekniset laitteet (kuten älypuhelimet), joita he käyttävät paljon ostosten tekemiseen, palvelevat talousjärjestelmää, joka järjestelmällisesti riistää heiltä heidän tietonsa ("osaamisensa") ja kyvyn elää luovaa elämää – mitä Stiegler kutsuu "luontevuus"Ja"savoir-vivre” (Sisään Uutta poliittisen taloustieteen kritiikkiä varten, 2010, s. 30).
Tällä on kauaskantoinen psykopoliittinen merkitys, kuten Stiegler (2010: s. 28–36) on vakuuttavasti väittänyt. Tässä prosessissa hän tuo etualalle sen, mitä hän kutsuu Karl Marxin tavoin 19-luvullath vuosisadan "proletarisoituminen" kuluttajat tänään. Mitä hän tarkoittaa?
"Proletarisoitumisen" myötä työntekijöitäMarx tarkoitti, että heiltä oli riistetty heidän "osaamisensa" (luontevuus) koneiden teollisen vallankumouksen aikana, ja Stieglerin pointti on, että nykyään tämä on viety uudelle tasolle, nimittäin siihen, että se ilmenee kaikkien "älykkäitä" laitteita säännöllisesti käyttävien ihmisten proletarisoitumisena. Jälkimmäiset imevät käyttäjiensä tiedon ja muistin, jotka yhä enemmän luottavat "hypomnesiaan" [eli teknisesti tehostamalla ja muistin vahvistaminen, kuten älypuhelimessa; BO] kaikenlaisissa koneissa ja laitteissa toimivat tekniset prosessit.
Kuulostaako tämä tutulta? Kuinka moni älypuhelimen käyttäjä muistaa vielä oman tai ystäviensä puhelinnumeron, ja kuinka moni opiskelija osaa nykyään ulkoa (oman muistinsa mukaan) kirjoittaa ja laskea päässä? Veikkaan, että suhteellisen harvat; suurin osa on luovuttanut nämä älylliset toiminnot elektronisille laitteilleen. Stiegler viittaa tähän laajalle levinneenä "typertymisprosessina".
Stieglerin edellä mainitsemiin laitteisiin kuuluvat kannettavat tietokoneet, älypuhelimet, elektroniset tabletit ja pöytätietokoneet; eli kaikki päivittäin työssä ja vapaa-ajalla käytettävät tieto- ja viestintälaitteet. Mutta miksi hän väittää, että tällaisten "hypomnestisten" laitteiden käytöllä on psykopoliittista merkitystä?
Yhdessä merkittävimmistä kriittisistä teksteistään – Shokkitilat: Tyhmyys ja tieto 21-luvulla, 2015, Stiegler tarkentaa tätä. Mahdollisimman selkeästi sanottuna kuluttajien laajamittainen näiden digitaalisten välineiden käyttö – jota kannustetaan, koska niiden käyttö lisää yleisön ostovoimaa – korvaa järjestelmällisesti heidän oman ajattelunsa ja kekseliäisyytensä valmiiksi muotoilluilla elämän ”malleilla” pakottaen heidät hienovaraisesti sopeutumaan markkinoinnin tarjoamiin tuloksiin.
Lisäksi hän huomauttaa, että nykyään tämä tapahtuu yhteiskuntatieteiden ja kognitiotieteiden avulla. Tämän tyyppisen proletarisaation edistynein osa on neuromarkkinointi, jonka tavoitteena on luoda suora vaikutus kuluttajien hermoreseptoreihin aistien kautta, ja kuten arvata saattaa, mainonnasta erottamattomasti sidoksissa olevat kuvat ovat keskeisiä tässä hankkeessa.
Edes perustavanlaatuinen teoreettinen tieto ei ole säästynyt, sikäli kuin se on "irrotettu" teoreettisesta toiminnasta. Se, mitä opiskelijoille nykyään opetetaan, on siksi yhä vähemmän teoriaa – he eivät luultavasti ymmärtäisi, miten Newton päätyi (silloin) vallankumouksellisiin makromekaniikan teorioihinsa, puhumattakaan Einsteinin erityisestä suhteellisuusteoriasta. Stiegler kertoo, että sen sijaan opetetaan puhtaasti menettelyyn teknologista tietoa jopa luonnontieteellisissä tiedekunnissa – toisin sanoen sitä, miten tietokonetta käytetään teoreettisen tiedon (tai lauseiden) soveltamiseen tiettyjen "ongelmien" ratkaisemisessa.
”Proletarisoituminen” – tiedon riistäminen – ei siis rajoitu konetyöntekijöihin ja kuluttajiin, vaan se kattaa myös älyllisen, tieteellisen työn. Stiegler muistuttaa, että tämä palvelee psykopoliittista tavoitetta neoliberalistisen järjestelmän itsensä mahdollisen kritiikin perusteiden horjuttamisesta ja siten vahvistaa jälkimmäistä näennäisesti sulkemalla pois kaikki vakuuttavat vaihtoehdot.
Stiegler varoittaa, että yksi tärkeimmistä taistelukentistä, joilla nykyaikaisissa demokratioissa käydään ihmisten mielien puolesta taistelemista, ovat yliopistot. Hän kuitenkin uskoo, että nämä instituutiot eivät tällä hetkellä pysty täyttämään yhteiskunnallisia velvollisuuksiaan. Yliopistojen on tarkoitus ohjata opiskelijoita oppimisen korkeimmalle tasolle opetuksen kautta, jota jatkuvasti ruokkii tiedekunnan jäsenten jatkuva tutkimus menneistä ja nykyisistä kulttuurisista ja tieteellisistä kehityksistä.
On tärkeää huomata, että tämä ei voi tapahtua, elleivät yliopistojen opetus- ja tutkimusohjelmiin sisälly jatkuvia yrityksiä ymmärtää kehittyneen tieto- ja viestintätekniikan vaikutuksia ihmisen psyykeen ja erityisesti ajattelukykyyn ja mukauttaa opetustaan vastaavasti.
Tällä hetkellä (tämä tapahtui noin vuosina 2012–2015, jolloin tämä Stieglerin teksti ilmestyi ensin ranskaksi ja sitten englanniksi) yliopistot maailmanlaajuisesti ovat kuitenkin syvässä ahdingossa pahanolontunne, ja vaatisi yhteisiä ponnisteluja sen takaisin saamiseksi, mitä Stiegler pitää valistuksen arvostamana ”rationaalisena itsemääräämisoikeutena”, jota voidaan edelleen pitää perusarvona ihmisille, jotka haluavat olla vapaita teknisten välttämättömyyksien alistamisesta.
Jos yliopistoissa käydään taistelua rationaalisesta itsemääräämisoikeudesta jokin tietty alue – ja on sanomattakin selvää, että vuodesta 2020 lähtien tämä on kärjistynyt syistä, joita Stiegler, joka kuoli ennen tuota ajankohtaa, ei olisi voinut ennakoida – se on 'Huomio.' Älypuhelimia käyttävien nuorten huomion kiinnittämiseksi joukkotiedotusvälineet ja muut "bittien ja tavujen", fragmentaarisen viestinnän ja aistit vangitsevien mainosten kulttuuria edistävät toimijat ovat julistaneet sodan älyllisen kulttuurin jäänteitä vastaan, joka taistelee pelastaakseen nuoret "typertymiseltä". Stiegler tarkentaa, mitä tämä tarkoittaa (2015, s. 27):
...tämän huomion kiinnittämisen tavoitteena on todellakin kanavoida yksilöiden halu hyödykkeisiin. ...
Näitä yhteiskuntaryhmiä ja niiden instituutioita ollaan oikosulussa huomion muodostuminen ja harjoittaminenTämä pätee erityisesti niihin tehtäviin, jotka on annettu tälle toiminnolle, koska valistus [Valaistuminen]: muodostaa tuo huomiomuoto, joka perustuu erityisesti järjen potentiaaliin…
Se, mitä hän ajattelee, selvenee hänen kirjoittaessaan (2015, s. 152):
Huomio on aina sekä psyykkistä että kollektiivista: 'olla tarkkaavainen' tarkoittaa sekä 'keskittyä' että 'kiinnittyä'. Siten huomiokoulujen muodostama koulutus koostuu myös oppilaiden kouluttamisesta ja kohottamisesta [opiskelijoille]; siinä mielessä, että heistä tulee sivistyneitä, eli kykeneviä ottamaan huomioon muut ja pitämään huolta – itsestään ja siitä, mikä on itsessään, siitä mikä ei ole itse ja siitä, mikä on ei itsessään.
Elämme kuitenkin aikana, joka tunnetaan paradoksaalisesti nimellä huomiota – paradoksaalisesti, koska tämä on myös ja ennen kaikkea huomion haihtumisen ja tuhoutumisen aikakausi: se on aikakausi, jossa huomion epätaloudellisuus.
Selvennykseksi mietitään, mitä lapsille tapahtuu esikoulusta ala- ja yläkoulun kautta lukioon ja lopulta korkeakouluihin ja yliopistoihin – (pätevät) opettajat esittävät oppimateriaalin heille tavalla, joka "kiinnittää" heidän huomionsa ja jonka tarkoituksena on muokata ja kehittää heidän piileviä kognitiivisia kykyjään – joita heidän vanhempansa ovat jo kehittäneet heidän kasvatuksessaan.
Tämä saavuttaa korkeimman tason yliopistossa, jossa – ensimmäisen vuoden opiskelijasta viimeisen vuoden opiskelijaan ja jatko-opintoihin – kykyä jatkuvaan keskittymiseen parannetaan ja hiotaan entisestään Stieglerin kutsumalla tavalla ”transindividuaatio. Tämä prosessi on tuttu kaikille, jotka ovat käyneet läpi tohtorin tutkintoon – ja sen jälkeisiin opintoihin – johtavat raskaat vaiheet.
Se tarkoittaa sitä, että tutustuttaessa kirjoittamisen kautta – ja ennen sähköistä arkistointia kirjastoissa saatavilla oleviin – arkistoituihin tietoperinteisiin osallistutaan ensin yksilöitymineneli psyyken muuttaminen kognitiivisen transformaation kautta. Mutta lopulta siitä tulee 'transindividuaatiota', kun opiskelija siirtyy oppivasta 'minästä' 'meihin', jotka ensin opiskelemalla jakavat tieteenalojen arkistoitua tietoa ja myöhemmin edistävät sen laajentamista.
Stieglerin pointti on siis se, että ellei yliopistojen olosuhteita voida digitaalisen hyökkäyksen edessä palauttaa niin, että tällainen työläs transindividuaatioprosessi olisi jälleen mahdollinen ja kestävä, valistuneen (ja valaisevan) korkeakoulutuksen henki saattaa kadota. On tärkeää huomata, että yllä olevassa lainauksessa todetaan myös, että Stieglerin mukaan tähän prosessiin liittyy opiskelijoiden oppiminen joka niin itselleen kuin muillekin – eli sivistymällä.
Lyhyesti sanottuna Stiegler on vakuuttunut siitä, että nykyihmiskunnan edessä on vaikea tehtävä – ottaen huomioon, mitä se nyt kohtaa – palauttaa se "valaistumisen" tila, jonka saavuttamiseksi länsimainen kulttuuri alun perin niin kovasti taisteli. Kykymme ajatella on aseistettava uudelleen, koska nykymedia on yhdessä älypuhelinten kaltaisten niin sanottujen ”muistiteknisten” laitteiden kanssa jatkuvasti pyrkinyt heikentämään tätä ainutlaatuista kykyä.
Nykyisten digitaalisten teknologioiden käytön yksilöllisten ja kollektiivisten psyykkisten seurausten perusteellinen tuntemus ja ymmärtäminen on mahdollista vain aktivoimalla (uudelleen) kriittisen reflektiivisen kykymme rationaalisen itsemääräämisoikeutemme takaisin saamiseksi. Eikä tämä tarkoita teknisten laitteiden välttämistä; päinvastoin – se edellyttää teknologian käyttöä siihen, mitä Stiegler kuvaa seuraavasti: "...kriittinen tehostuminen."Mitä tuo melko kryptinen ilmaus tarkoittaa?"
Stiegler ei ole teknologiakammoinen, kuten hänen kirjoistaan ja eri ryhmistä (kuten Ars Industrialis), jonka hän perusti ohjatakseen teknologiaa eri suuntaan, pois hegemonisesta digitaaliteknologiasta, joka lannistaa ihmisiä ajattelemasta niin sanotun psykovallan kautta, ja kannustaa heitä sen sijaan turvautumaan teknisiin laitteisiin. Näin ollen 'kriittinen tehostaminen' tarkoittaa yksinkertaisesti teknologian hyödyntämistä keinona parantaa ja edistää kriittistä ajattelua ja toimintaa.
Se, mitä teen nyt – käytän kannettavaa tietokonetta tämän esseen kirjoittamiseen, samalla ajoittain käyttäen erilaisia hyperlinkkejä etsiessäni jotakin internetistä ja sitten teknistä menettelyä upottaakseni asiaankuuluvan linkin tekstiini – on juuri tällaista "kriittistä tehostamista". Toisin sanoen, ihminen on emme annat digitaalisen teknologian heikentää kriittistä ja reflektiivistä ajatteluasi; sen sijaan sinä olet käyttämällä it saavuttaaksesi omat kriittiset tavoitteesi.
Digitaalisen teknologian hegemoniaa – joka myös mahdollistaa tekoälyn tänä päivänä – ajavat virastot eivät haluaisi mitään parempaa kuin neutraloida kykysi ajatella itsenäisesti. Tämä pitää tänä päivänä paikkansa vielä enemmän kuin silloin, kun Stiegler kirjoitti näitä tekstejä. Vain jos he onnistuvat tässä kautta linjan, tulevat diktaattorit saattavat onnistua ilkeässä pyrkimyksessään muuttaa ihmiskunta ajattelemattomaksi idioottimassaksi. Mutta käyttämällä tätä teknologiaa joka tapauksessa omiin kriittisiin tarkoituksiin – eli ”kriittisen tehostamisen” osalta – lamauttaisit heidän yrityksensä heikentää ihmisälyä. Onneksi merkit viittaavat siihen, että on edelleen monia ihmisiä, jotka pystyvät tähän.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
