Viimeiset kaksikymmentä kuukautta ovat nähneet ennennäkemättömän varallisuuden siirto köyhistä rikkaisiin ja pienistä itsenäisistä yrityksistä suuryrityksiin. Prosessit, joilla tämä on tapahtunut, on nyt hyvin kuvattu; ja niihin sisältyy massatestauksen ja henkilönsuojainten hyödyntäminen, kannattava biovalvontajärjestelmä ja sen seurauksena toimivat testaus- ja seurantajärjestelmät, lääketeollisuus myy uusia tuotteita ja suuryritysten kuristusote, jossa ne muodostavat monopoleja pienempien kilpailijoiden väkisin sulkemisen yhteydessä.
Tämä prosessi, joka on johtanut miljardööriluokan varallisuuden kasvuun, perustuu yhteiskunnalliseen muutokseen, jossa meistä kaikista on tullut ensisijaisesti lääketieteellisiä objekteja sen sijaan, että meistä kaikista olisi tullut yhteiskunnassa yhdessä eläviä ja siitä osallisia kansalaisia.
Sen sijaan, että olisimme "kumppanuudessa" lääketieteellisten päätöksentekijöiden kanssa, meistä on tullut objekteja – objekteja, joita voidaan käyttää maskeissa, rokottaa, seurata ja jäljittää. Objekteina meistä tulee taloudellisen hyväksikäytön resurssi, josta voidaan tehdä voittoa.
Ihmisten medikalisoitu objektisointi edeltää kauan pandemian alkua vuonna 2020. Ranskalainen lääkäri Charcot 19-luvun lopullath luvulla kuvattiin epätavallinen oireyhtymä naisilla, jossa oireyhtymästä kärsivillä ilmeni päänsärkyä, halvaantumista, sokeutta, tunnottomuutta, itku- tai huutokohtauksia ja muita epäspesifisiä oireita. Charcot kuvaili sairautta hysteriaksi. Charcot piti julkisia luentoja, joissa hän valitsi potilasluettelosta potilaita ja aiheutti ja esitteli hysterian merkkejä julkisesti vaikuttuneelle väkijoukolle.
Charcotin aikalainen kommentoi ”[A]uktoriteetin hengellä varustettuna [Charcot] kohteli alamaisiaan oman tahtonsa mukaan; ja ehkä ottamatta heitä riittävästi huomioon, hän ehdotti heille heidän asenteitaan ja eleitään. … Esikuntapäällikön tai potilaiden käskystä he [potilaat] alkoivat käyttäytyä kuin marionetit tai kuin sirkushevoset, jotka olivat tottuneet toistamaan samoja kehityskulkuja”.
Historioitsija Shorter selittää että tällä hysterian aiheuttamisprosessilla Charcot loi uuden tavan sairastua; ”kirjoituksillaan ja hysteriapotilaiden julkisilla esittelyillään hän sitten teki tästä uudesta sairaudesta popularisoitua ja levitti sen mallia muiden seurattavaksi. Charcot'n kaltainen hysteria pysyi yleisenä diagnoosina suuressa osassa Eurooppaa, mutta hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1893 tämän esitystavan suosio alkoi jyrkästi laskea.”
Siksi Charcot tarjosi erityisen ja uuden tavan ilmaista emotionaalista ahdistusta. Sen sijaan, että naisia olisi kuunneltu ja heille olisi vastattu heidän ahdinkonsa aikana, heille herätettiin oireita ja heille annettiin leima. Leimauksen jälkeen naisista tuli viihteen kohteita lääketieteellisissä luentosaleissa, ja naisia käytettiin sitten Charcotiin liittyvien instituutioiden maineen parantamiseen. Charcot pystyi edistämään omaa henkilökohtaista uraansa, mikä johti kuuluisuuteen ja oletettavasti myös itsensä rikastumiseen, kaikki rakennettu naisten emotionaalisen ahdistuksen muuttamisen lääketieteelliseksi kohteeksi varaan.
On epätodennäköistä, että naiset itse hyötyisivät millään tavalla siitä, että heitä käytettiin viihteen kohteina julkisessa luentosalin tilassa.
Tämä prosessi, jossa lääketiedettä käytetään muuttamaan inhimillisen kärsimyksen tai inhimillisen kokemuksen osa-alueita diagnooseiksi ja siten muuttamaan yksilöt lääketieteellisiksi objekteiksi, johtaa valtaviin taloudellisen voiton mahdollisuuksiin. Ihmissielu on äärettömän monimutkainen, ja on rajattomat mahdollisuudet liittää lääketieteellinen nimike yhteen ihmissielun osa-alueeseen – olipa se sitten emotionaalinen ahdistus, seksuaalinen suuntautuminen, sukupuoli-identiteetti tai mikä tahansa muu osa ihmisen psyykeä – ja siten lukita yksilöt elinikäiseen lääketieteellisten diagnoosien ja niistä johtuvien toimenpiteiden sitomiseen, jotka kaikki voidaan toteuttaa merkittävän voiton saavuttamiseksi.
Tämä järjestelmä, jossa ihmisiä pidetään lääketieteellisten toimenpiteiden objekteina, on yleistynyt viime vuosikymmeninä. Mielenterveystiedotuskampanjat ovat ylennetty ajatus, että "joka neljäs" meistä sairastaa mielenterveysongelmia, on siksi oikeuttanut kokonaisen psykiatristen hoitojen verkoston laajentamisen suurelle yleisölle – hyvinvointiohjelmista masennuslääkkeiden määräämiseen. Vaikka jotkut yksilöt saattavat kertoa näiden interventioiden hyödyistä, ne eivät varmasti ole parantaneet terveyttämme – akuutit psykiatriset palvelut saavat lisää viittauksia ja ollaan suuremman paineen alla kuin koskaan ennen.
Samaan aikaan psykiatrinen lääkejärjestelmä laajenee jatkuvasti, ja voittoa syntyy siitä, että ihmiskokemuksen osa-alue muutetaan objektiksi, jota voidaan sitten nimetä ja myydä. Sen sijaan, että hädässä olevaa lähestyttäisiin avoimin mielin, uteliaana siitä, mitä hänelle saattaa tapahtua, ja tuettaisiin häntä ongelmanratkaisussa, vastaus voi sen sijaan olla leimaaminen, jota voidaan sitten myydä ja hyödyntää. Sama prosessi, joka johti Charcotin Pariisiin 19-luvulla...th vuosisadan tapa luokitella sairaus, jota ei aiemmin ollut, on nyt tapahtumassa, niin että me kaikki lakkaamme olemasta yksilöitä ja meistä tulee lääketieteellisiä objekteja.
Valvontakapitalismi
Monopolisoivien teknologiayritysten kyvystä poimia meiltä käyttäjinä dataa, jota voidaan sitten käyttää tiedon hallintaan ja vallankäyttöön prosessissa, jota Shoshana Zuboff alun perin kutsui nimellä valvonnan kapitalismi.
Valvontakapitalismin järjestelmä kuitenkin perustuu siihen, että dataa on saatavilla sellaisessa muodossa, että se on mahdollista poimia. Lääketieteellisestä järjestelmästä on tullut väline, joka muuntaa ihmisen käyttäytymisen monimutkaisuuden ja erilaisten emotionaalisten kokemusten kirjon medikalisoiduiksi datapisteiksi, joita voidaan sitten syöttää raaka-aineena valvontakapitalismin järjestelmään.
Pandemia on kiihdyttänyt tätä lääketieteellisen objektisoinnin prosessia. Emme ole enää yksilöitä ainutlaatuisine haluineen, reaktioineen, toiveineen ja ajautumisineen, vaan päättäjät pitävät meitä ensisijaisesti tartuntariskinä. Kun olemme ensisijaisesti objekteja monimuotoisten ihmisten sijaan, lääketieteellisten toimenpiteiden pakottaminen, maskien käytön pakottaminen tai liikkeiden seuranta ja jäljittäminen tulee oikeutetuksi.
Narsismi ja identiteetti
Psykiatrisessa mielessä narsismi ei kuvaa itserakkautta, vaan pikemminkin itsensä ja muiden kohtelemista objekteina, joita voidaan käyttää omaksi hyödyksi, sen sijaan, että heitä kohdeltaisiin yksilöinä, joihin olla suhteessa. Narsistinen yhteiskunta on eristäytynyt, vailla merkityksellisiä ihmissuhteita tai yhteisöllisiä suhteita, ja jossa me kaikki yritämme hyödyntää ja manipuloida toisiamme henkilökohtaisen hyödyn tavoittelemiseksi.
Meitä on helpompi riistää ja objektisoida, kun leimaamme itsemme. Sen sijaan, että uusien identiteettien omaksuminen olisi itsensä toteuttamisen prosessi, siitä voi liian usein tulla vain iskulause verkkopersoonalle, jota voidaan sitten luokitella ja seurata, ja josta tulee resurssi, jota voidaan käyttää raaka-aineena hyväksikäyttävälle voitolle valvontakapitalismin järjestelmässä.
Objektifioinnin vastustaminen
Vaikka jotkut yhteiskuntamme jäsenet, erityisesti johtotehtävissä olevat, saattavat saada jonkinlaista tyydytystä siitä, että he kohtelevat muita objekteina ja voivat käyttää valtaa ja kontrollia muihin, useimmiten tunne objektisoivassa/objektivisoidussa diadisessa suhteessa on tyydyttämätön ja pahimmillaan voi saada meidät tuntemaan itsemme käytetyiksi ja saastuneiksi. Tämä tunne voimistuu sitä voimakkaammin, mitä voimakkaammin meidät työnnetään objektisoivaan/objektivisoituun suhteeseen ilman suostumustamme.
Maskin käyttäminen ei enää tarkoita valintaa osallistua lääketieteelliseen toimenpiteeseen, joka saattaa tarjota jonkinasteista suojaa [vaikka todisteet tästä suojasta ovat heikkoja], vaan pikemminkin siitä tulee merkki siitä, että olemme valmiita pitämään itseämme ensisijaisesti lääketieteellisenä objektina, jota voidaan seurata, jäljittää ja johon voidaan pistää pistoksia. Ei siis ihme, että niin monet kokevat maskin käytön saavan heidät tuntemaan itsensä manipuloiduiksi ja käytetyiksi.
Vaikka byrokratian järjestelmä, joka nykyään kerää tietoa ja dataa meistä objekteina, on moderni, halu kohdella lähimmäisiämme objekteina oman henkilökohtaisen hyödyn tavoittelemiseksi on ikivanha. Tätä halua voidaan kuitenkin vastustaa, ja mikä tahansa teko, joka vähentää omaa objektisointiamme ja pikemminkin siirtää meidät "suhteessa olemisen" asemaan, on valvontakapitalismin järjestelmän rajoissa tottelemattomuuden rikkomista.
Pohjimmiltaan valvontaan perustuva yhteiskunta on heikko. Valvontayhteiskunta perustuu siihen, että meillä kaikilla on ensisijainen suhteemme valvontaa harjoittavaan valtarakenteeseen – kuten hallitukseen tai suuriin teknologiayrityksiin – mutta ei toisiimme.
Yhteisössä, kaikessa monimuotoisuudessamme, rakentamamme suhteet ovat kuitenkin aina vahvempia, vakaampia ja monimutkaisempia kuin vain yksittäinen suhde johonkin auktoriteettijärjestelmään.
Yhteisössä koettava vapautuminen tuntuu aina erityisemmältä, inhimillisemmältä ja voimaannuttavammalta kuin valvontakapitalismin tarjoama hyväksikäyttävä järjestelmä – jossa leimaamme itsemme leimalla tai naamiolla, jota muut sitten käyttävät taloudellisen hyödyn tavoitteluun.
Kun seuraamme valvontayhteiskunnan hidasta etenemistä ja juurtumista, kun kehomme merkitään maskeilla ensisijaisesti lääketieteellisiksi objekteiksi, jotka leimataan ja brändätään, ja identiteettimme osia myydään, ja sitten kun yhteiskunnat ympäri maailmaa ottavat käyttöön rokotuspasseja, on helppo vaipua epätoivon tilaan. Valvontayhteiskunnan luontainen heikkous ja sen riippuvuus siitä, että muutamme itsemme objekteiksi tarjotaksemme valuuttaa, joka vauhdittaa valvontaprojektia, tarkoittaa kuitenkin sitä, että tämä ei koskaan tule olemaan pysyvä tila.
Lisäksi, jos lähestymme ihmissuhde-elämäämme sillä perustotuudella, että olemme yksilöitä, suhteessa muihin ihmisiin, ennakkoluulottomia ja uteliaita ainutlaatuista monimuotoisuuttamme kohtaan, niin tuo yksinkertainen ihmissuhteen teko itsessään muuttuu välineeksi vastustaa valvontajärjestelmiä.
Kieltäytyminen kohtelemasta itseämme ja muita objekteina tarkoittaa, että poistumme valvontatilasta, ja välineet näiden sortavien valvontajärjestelmien purkamiseen ovat meissä itsessämme ja siinä tavassa, jolla suhtaudumme omiin kehoihimme ja identiteetteihimme.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
