Kaikki, mitä teemme ihmisinä, on väliaikaista. Ajan kuluttavan vaikutuksen vuoksi kaikki on tarkistettavissa. On syy siihen, miksi sana 'päätös' on osa kieltämme. Ei ole sattumaa, että termi on peräisin latinan sanasta 'leikata'; toisin sanoen, kun me päättää jotain, teemme eräänlaisen tahdonalaisen "leikkauksen" tapahtumien sarjaan tai tällaisia tapahtumia koskevaan päättelyyn, jotka edeltävät päätöstä – konkreettinen muistutus siitä, että ihmisillä ei ole algoritmista laitetta, joka mahdollistaisi heille tietää ehdottoman varmasti, mitä toimintatapaa noudattaa. Jokainen päätös siis on tunnustus siitä, että meidän on toimittava epätäydellisen, alustavan tiedon varassa, ja implisiittisesti siitä, että enemmän tietoa ja parempi ymmärrys voisivat johtaa erilaiseen päätökseen.
Filosofit ovat tienneet tämän vuosisatojen ajan, vaikka heidän filosofiansa joskus antavatkin päinvastaisen vaikutelman. Nietzsche – joka itse oli väliaikaisuuden ajattelija, kuten hänen kehotuksestaan käy ilmi, voittaa ajan peruuttamatonta kulkua vastaan kohdistuva "koston henki" – teki Sokrateelle vääryyden käyttäessään nimeään länsimaisen kulttuurin liiallisen rationalismin lyhenteenä. 'Sokratismin' sijaan hänen olisi pitänyt käyttää termiä 'platonismi', edellyttäen, että hän tarkoitti Platonin teoksen vastaanottoa eikä kreikkalaisen mestarin teosta "itseään" – vaikka jälkimmäinen väistämättä onkin "itseään" saatavillamme vasta vuosisatojen käännösten jälkeen.
Loppujen lopuksi jokainen, joka on lukenut Platonin tekstejä huolellisesti – jopa käännöksinä – eikä vain hänen lukemattomien kommentaattoriensa silmin, tunnistaa pian etäisyyden, joka erottaa Platonin niin sanotut kaksi ”kasvot”. On olemassa metafyysinen, idealistinen Platon ja on ”runollisesti pohdiskeleva” Platon, jonka kirjoitukset (ehkä odottamatta) paljastavat hänen vivahteikkaan tietoisuutensa jopa näennäisesti tiukimpien erojen hävittämättömästä väliaikaisuudesta. On vaikea sanoa, kumpi näistä on synnyttänyt loputtoman sarjan ”…alaviitteet länsimaisten filosofien keskuudessa hänen ajastaan lähtien, Alfred N. Whiteheadin mukaan, joka totesi Platonin kirjoituksista, että "niihin hajallaan olevien yleisten ideoiden runsaus" muodostaa "ehtymätön ehdotusten kaivos', mutta valitsisin kyllä jälkimmäisen.
In Phaedrus Platon osoittaa tietävänsä esimerkiksi, että ”Pharmakon"on sekä myrkkyä ja parannuskeinona, että kieli on samanaikaisesti retorinen suostuttelun väline ja areena, jossa totuuden puolesta taistellaan; sekä maaperä, jossa runolliset voimat itävät ja metafyysinen haarniska kuolevaisten ruumiiden suojaksi. Runoilijat ja dityrambinen musiikki eivät kuulu ihanteelliseen tasavaltaan, hän sanoo, mutta paradoksaalisesti Platonin runoilija on valjastettu aistien tiedonhankinnan alemmuuden aistillisesti herättävään kielelliseen ilmentymään, kuten luolan myytti... Tasavalta osoittaa, samanaikaisesti väittäen, että luolan ulkopuolella paistavan auringon edustama totuus ylittää aistien näkökulman rajoitukset.
Eivätkö nämä paradoksit heijasta Platonin tietoisuutta hänen metafyysisen suojamuurinsa väliaikaisuudesta ihmisen epävarmuutta ja äärellisyyttä vastaan, joka ilmentyy ajattomia, arkkityyppisiä muotoja edustavissa rakenteissa, joihin kaikki olemassa olevat osallistuvat, vaikka kuinka epätäydellisesti?
Selkein osoitus siitä, että Platon tiesi ihmiselämän hävittämättömän väliaikaisesta asemasta, on hänen kuvauksensa opettajastaan, Sokrateesta, joka ei itse kirjoittanut mitään, väliaikaisuuden arkkityyppisenä filosofina – yksiselitteisesti kiteytyneenä Sokrateen kuuluisaan "...docta tietämättömyys' (opittu tietämättömyys), että ainoa asia, jonka ihmiset tietävät varmasti, on 'kuinka vähän he tietävät'. Näistä Platonin teoksissa havaittavista merkeistä huolimatta hän oli varsin tietoinen ihmisen tiedon rajoituksista (mikä osoitettiin edelleen hänen käsityksessään tiedon paradoksaalisesta, harhailevasta syy-yhteydestä Khôra hänen Timaios, joka samanaikaisesti is ja ei ole avaruudessa), filosofinen perinne on pyrkinyt korostamaan Platonin omaa sinnikkäästi pyrkimystä arkkityyppisten muotojen metafyysisessä opissaan tarjota yliaistillista suojaa inhimillisen tiedon väistämätöntä eroosiota vastaan aika – sillä juuri tämä lopulta indeksoituu väliaikaisuuden tietoisuudessa.
Nämä näkökohdat – joita voitaisiin laajentaa merkittävästi – pilkkaavat ajatusta siitä, että on olemassa varma ratkaisu. tutkimus metodologia (mukanaan menetelmineen), joka takaisi ihmistiedon ajattoman pätevyyden sen sijaan, että myönnettäisiin, että parhaimmista ponnisteluistamme tarkan ja kiistattoman tiedon hankkimiseksi huolimatta se on silti aina jo ajan murenevan bakteerin saastuttama. Tämä on vakavoittava oivallus, joka saadaan yhdestä Jacques Derridan esimerkillisimmistä poststrukturalistisista esseistä vuonna Kirjoittaminen ja ero, nimittäin 'Rakenne, merkki ja leikki ihmistieteiden diskurssissa,' jossa hän (Claude Lévi-Straussia seuraten) erottaa 'bricoleur' (askartelija, moniosaaja, moniosaaja) ja 'insinööri'.
Ensimmäinen käyttää kaikkia käsillä olevia työkaluja tai materiaaleja rakentaakseen tai "korjatakseen" asioita palauttaakseen ne toimintakuntoon, kun taas insinööri vaatii vikasietoisia instrumentteja ja työmateriaaleja taatakseen mittausten tarkkuuden ja suunnittelunsa ja työnsä tuotteiden ajan kestävän toiminnan. On sanomattakin selvää, että nämä kaksi tyyppiä toimivat metaforina erilaisille tavoille lähestyä ympäröivää maailmaa – jotkut ihmiset ajattelevat kuten "insinööri", toiset kuten "bricolour".
Toisin kuin Derridan tämän esseen tavanomaisessa tulkinnassa (jossa tämä on vain yksi hänen monimutkaisen argumenttinsa vaiheista), joka virheellisesti antaa hänelle jonkinlaisen kuvan postmodernissa etuoikeuttaminen yleismies insinöörin yli, hän toteaa nimenomaisesti, että ihmiset eivät ole asemassa valita näiden kahden tiedon paradigmaattisen hahmon välillä – meidän on väistämättä valittava sekä...Mitä tämä tarkoittaa? Yksinkertaisesti sitä, että vaikka meillä on tiedonhankintavelvollisuus jäljitellä insinööriä, meidän on myös kohdattava se vakava ajatus, että parhaamme mukaan rakentaa horjumatonta tietoa huolimatta tietojärjestelmämme – edes sen "kokeilluimmassa ja testatuimmassa" muodossa, nimittäin tieteissä – eivät voi välttää ajan tai historian tuhoisia vaikutuksia.
Tämä on osoitettu runsaasti Thomasin fysiikan historian valossa. Kuhnin Tieteellisten vallankumousten rakenne (1962), vaikka Kuhnin kirjassa esittämällä teesillä on monia rationalistisia arvostelijoita, jotka eivät voi sietää ajatusta tieteen olevan yhtä lailla ajallisten rajoitusten alainen kuin mikä tahansa muu inhimillisen tiedon muoto.
Tällaisten episteemisen absolutismin puolestapuhujien tarvitsee vain muistuttaa itseään CERNin jättiläishiukkaskiihdyttäjän kahden Higgsin bosonin (tai niin kutsutun "jumalhiukkasen") "olemassaolon" vahvistamiseen pyrkineen tiimin johtajan – italialaisen naisfyysikon Fabiola – esimerkillisen sokraattisesta tunnustuksesta. Gianotti – että sen ”todennäköisen” olemassaolon vahvistaminen ei suinkaan edusta ”täydellisen” tiedon yhteenvetoa fysiikan alalla, vaan tarkoittaa ainoastaan sitä, että fyysisen maailmankaikkeuden ymmärtämistyö on vasta alussa. Sokrates uudestaan, ja luonnontieteilijän sanoin.
Miten tämä on mahdollista? Hän viittasi siihen, että fyysikkojen edessä on nyt pelottava mahdollisuus tutkia tumma energia ja pimeä aine, jonka he väittävät yhdessä muodostavan suurimman osan fyysisestä maailmankaikkeudesta ja josta fysiikka tietää tuskin mitään muuta kuin sen prosenttiosuuden. Ja kuka tietää, kuinka monta tarkistusta fysiikan "standardimalliin" tehdään näiden kahden "pimeän" olion – jos niitä ylipäätään voidaan kutsua "olioiksi" – rakenteen, luonteen ja toiminnan selvittämisen yhteydessä? Jälleen yksi vahvistus ihmistiedon väliaikaisuudesta.
Tämä liittyy muuten myös Jacques Lacanin pahamaineiseen (mutta ymmärrettävään) väitteeseen, että ihmisen tiedon rakenne on "vainoharhainen", jolla hän ilmeisesti tarkoitti sitä, että meidät on erehdytetty uskomaan, että ihmisen tietojärjestelmät ovat paljon kestävämmin horjumattomia kuin ne todellisuudessa ovat – lacanilainen väite, joka resonoi pelottavan englantilaisen kirjailijan John Fowlesin näkemysten kanssa hänen romaanissaan Magus.
Palatakseni Platonin usein sivuutettuun viisauteen väliaikaisuudesta, ei ole vaikea havaita yhteyttä hänen ja Lacanin välille, joka oli erittäin perusteellinen Platonin lukija, esimerkiksi jälkimmäisen... Symposiumi – kenties tärkein hänen rakkausdialogeistaan. Aivan kuten Platon ihailtavalla oivalluksella osoittaa, rakastajan – ja epäsuorasti myös filosofin – tekee se, että rakastettu, sikäli kuin hän pysyy rakastettu, sen sijaan, että riivattu, täytyy aina olla rakastajan "juuri ja juuri ulottumattomissa". Olemme rakastavaisia tai filosofeja siinä määrin kuin "haluamme" rakastettuamme tai filosofin tapauksessa (ja sama pätee tiedemieheen) tietoa, jota kumpaakaan emme voisi koskaan täysin "omistaa".
Tämä tietenkin viittaa siihen, että rakastaja tai filosofi ei koskaan täysin saavuta halunsa täyttymystä – jos "saavutat" halutun rakkaan tai tiedon, halusi haihtuu, koska sille ei enää olisi tarvetta. Halu on poissaolon tai puutteen funktioTämä on erittäin järkevää – ainakin alustavasti.
Jos ihmiset vihdoin kykenisivät – mikä heillä suurelta osin onkin emme – hyväksymällä ja omaksumalla oman rajallisuutensa ja ajallisuutensa he ymmärtäisivät, että kaikki inhimillinen kulttuurin ja taiteen, tieteen ja jopa filosofian alalla on väliaikaista, tiukassa merkityksessä, että sitä voidaan tarkistaa, "korjata", muokata tai laajentaa. Monet ihmisten nykymaailmassa kohtaamista vaikeuksista johtuvat heidän turhasta, ylimielisestä yrityksestään olla "insinöörejä" siinä mielessä, että he täydentävät tietoa tieteen ja teknologian avulla, jättäen huomiotta Derridan neuvon, että me olemme lopulta myös vain bricoleurs, tai askartelumiehiä, kaikkien alojen miehiä.
Ihmiskunnan historiassa ei ole juuri koskaan aiemmin osoitettu yhtä selvästi, kuinka turhaa uskoa ihmisen pyrkimysten väistämättömien rajoitusten voittamiseen on. Viimeisten viiden vuoden aikana on nähty, mitä Maailman talousfoorumin kansainvälinen uusfasistien salaliitto (harhaanjohtava nimitys, jos sellainen koskaan on ollut) oli pitänyt itsestäänselvyytenä, nimittäin ihmisten "ehdollistaminen" hyväksymään proto-totalitaarinen hallinto, jota he yrittivät pakottaa koronasulun, sosiaalisen etäisyyden, maskien käytön ja lopulta... pakolliseksi, niin pitkälle kuin mahdollista, tappavat Covid-näennäisrokotteet, ovat jälkikäteen tarkasteltuna osoittautuneet vain väliaikaisiksi.
Tämä ei kuitenkaan ole syy tyytyväisyyteen meidän puoleltamme, kuten suurin osa valveilla olevasta heimosta tietää. Heidän implisiittinen uskonsa omaan lähes jumalalliset voimat takaa, että he yrittävät uudelleen.
[Tämä kirjoitus perustuu löyhästi esseeseeni, joka julkaistiin vuonna 1998 Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism -lehdessä.] fragmentit, ja otsikkona on "Filosofie van Voorlopigheid".]
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
