Kieli ja sitä kautta sen esiin nouseva ominaisuus, kerronta, on yksi niistä erottavista ominaisuuksista, jotka tekevät meistä ihmisiä. Ihmiset ovat ”tarinankerronnan eläimet”, kuten kirjallisuustieteilijä Jonathan Gottschall sanoisi; kulttuurifilosofi Ernst Cassirer kutsuttu mies ”eläinsymboliikka” (tai ”eläintä symboloiva”); ja antropologi Leslie White julisti painokkaasti ja vakavasti:
Ihmisen käyttäytyminen on symbolista käyttäytymistä; jos se ei ole symbolista, se ei ole inhimillistä. Homo-suvun lapsesta tulee ihminen vasta, kun hänet tuodaan ja hän osallistuu kulttuurin yliorgaaniseen ilmiöiden järjestykseen. Ja avain tähän maailmaan ja siihen osallistumisen keino on – symboli.
Kielitieteilijä Daniel Everettin mukaan, kielellä ja kerronnalla on kolme päätehtävää ihmisyhteiskunnassa (kursivointi minun):
Kielen perimmäinen saavutus on ihmissuhteiden rakentaminen – kulttuurien ja yhteiskuntien... Rakennamme näitä suhteita tarinoiden ja keskustelujen, jopa kirjoitettujen, kautta, jotka laatia ja perustella yhteisiä arvojärjestyksiä (kaikki arvomme ovat hierarkkisia, kuten näemme esimerkiksi siinä, että sotilaille isänmaallisuus on arvokkaampaa kuin käsky olla tappamatta jne.), tietorakenteet (kuten että punainen ja sininen kuuluvat värien joukkoon ja että värit ominaisuuksien joukkoon, ja niin edelleen), ja sosiaaliset roolit (kirjailija, toimittaja, opettaja, työläinen, isä, äiti jne.).
Toisin sanoen käytämme kieltä ja tarinankerrontaa luonnostellaksemme todellisuuden malleja ja ohjataksemme toimintaamme näissä simuloiduissa maisemissa kohti yhteisiä prioriteettejamme ja tavoitteitamme. Kieli ja kerronta auttavat meitä esittämään ympäröivää maailmaa, keskittämään kollektiivista huomiota ja helpottamaan yhteistyötä sekä luomaan viitepisteitä suhteillemme toisiimme, jotta voimme koordinoida onnistuneesti. Ne ovat kosmisen kartografian työkaluja: käytämme niitä kartoittaaksemme fyysisten ja käsitteellisten maisemien keskeisiä piirteitä, paikantaaksemme itsemme – sekä potentiaaliset liittolaisemme ja vihollisemme – näissä maisemissa ja sitten osoittaaksemme yksilölliset ja kollektiiviset kompassimme suuntaan, johon haluaisimme mennä.
Nämä kartat ja mallit ovat erittäin tärkeitä ihmisyhteiskuntien sujuvalle koordinaatiolle ja yhteenkuuluvuudelle. Kognitiivisen evoluution sosiaalisen aivotoiminnan hypoteesin mukaan kädellisillä kehittyi suuri aivokoko ja lisääntynyt laskennallinen kyky ratkaistakseen tiukasti koordinoitujen ja monimutkaisten sosiaalisten ryhmärakenteiden hallinnan ongelman ja pitääkseen nämä rakenteet vakaina (mitä antropologi Robin Dunbar viittaa "sitoutuneena sosiaalisuutena"). Vaikka on olemassa paljon eläimiä, jotka elävät suurempi ryhmiä kuin ihmiset tai muut kädelliset, nämä ryhmät pysyvät usein koordinoimattomina, niiltä puuttuvat jäsenten väliset tiiviit sosiaaliset siteet ja ne ovat suhteellisen epävakaita tai alttiita hajoamiselle.
Dunbar uskoo, että kieli itsessään kehittyi helpottamaan yhteenkuuluvuutta suuremman ihmisryhmäjoukon välillä; symbolien ja kerronnan avulla pystyimme viestimään tietoa sosiaalisista suhteista, motivaatioista ja tavoitteista nopeammin ja tehokkaammin kuin tyypillisillä, kaksinaisilla kädellisten välisillä turkinhoitomekanismeilla, mikä mahdollisti meille ajan omistamisen useammille ihmisille samanaikaisesti ja estäen kaikkien näiden suhteiden hajoamisen kaaokseksi ja epävarmuudeksi.
Toistaiseksi kaikki hyvin. Käytännössä luomme valtuutettu jolla monimutkaisten sosiaalisten järjestelmien mallintaminen mahdollisti meille niiden sosiaalisten ympäristöjen monimutkaisuuden lisäämisen, joissa elimme – ja kyvyn käsitellä tätä lisääntynyttä monimutkaisuutta laskennallisesti suureksi kollektiiviseksi hyödyksi. Siitä lähtien, kenties satoja tuhansia vuosia sitten, ihmisryhmät ympäri maailmaa ovat saavuttaneet vaikuttavia koordinoidun työn saavutuksia, luoneet kunnioitusta herättäviä kulttuurijäännöksiä ja hankkineet huimaavan määrän teknistä tietoa luonnosta ja siitä, miten sitä voidaan manipuloida erilaisiin luoviin ja opportunistisiin tarkoituksiin.
Tämä mallintava käyttäytyminen alkaa varhain lapsuudessa leikin myötä. Yksilöt ja lapsiryhmät kuvittelevat itselleen mahdollisia sosiaalisia rooleja tai elämäntapamuutoksia ja näyttelevät näitä rooleja joko yksin tai yhdessä. He tutkivat kuviteltavissa olevien mahdollisuuksien maisemia, jotka ovat olemassa, implisiittisesti tai eksplisiittisesti, heitä ympäröivässä kulttuurikehyksessä, ja samalla he kehittävät hallintaa ja oppivat, miten heidän maailmansa toimii. Lelut, kuten Legot, nukkekodit ja leikkimökit, toimintahahmot ja junat sekä pienoismallikaupungit, auttavat heitä usein tässä prosessissa. Nämä toimivat näkyvinä, konkreettisina yksiköinä, joita voidaan järjestää staattisesti tai muuttaa dynaamisesti, mikä auttaa visualisoinnissa.
Playmobilin yhteiskuntamalli
Erityisesti mieleen tulee saksalainen yritys nimeltä Playmobil. He ovat tunnettuja länsimaissa teollistuneissa maissa monenlaisten yksinkertaisten ja värikkäiden leikkisettien luomisesta pienille lapsille, aina 1970-luvulta lähtien. Jos teet kuvahaun heidän tuotteilleen, löydät prinsessajen hallitsemia keskiaikaisia linnoja; perheiden matkailuautolomia; ritareita ja seikkailijoita; tyypillisiä kaupunkien keskiluokan perhekoteja, jotka on suunnattu sekä tytöille että pojille; maaseudun maatiloja; merirosvolaivoja; kiipeilysaleja; rakennustyömaita; palomiehiä ja poliisiyksiköitä; lastenhuoneita vauvojen kanssa; ja paljon muuta. Nämä muoviset leikkisetit sisältävät toimintahahmoja, esineitä ja huonekaluja, ajoneuvoja, infrastruktuurielementtejä ja joskus eläimiä, kaikki hyvin sulavassa ja yksinkertaisessa, ystävällisen näköisessä tyylissä.
”Playmobil”-lähestymistapa lapsuuden sosiaaliseen mallintamiseen on kaikkialla länsimaisissa teollistuneissa kulttuureissa; nämä yksinkertaiset sivistyneen elämän karikatyyrit esittävät maailman turvallisena, mukavana ja houkuttelevana. Ne kuvaavat idealisoitua kuvaa yhteiskunnasta, jossa kaikki yleisesti ottaen täyttävät roolinsa onnellisina ja asiat voidaan ottaa kirjaimellisesti. Auktoriteettihahmot esitetään ystävällisinä ja luotettavina, kun taas uhat – sikäli kuin niitä ylipäätään on – tulevat yleensä hirviöiltä, eläimiltä, luonnonkatastrofeilta, sairauksilta ja poikkeavilta sosiaalisilta ikätovereilta. Tämän epäsuorasti lähettämä viesti on jotakuinkin seuraava: Järjestelmä itsessään toimii hyvin; turvallisen ja onnellisen elämän rakentamiseksi ja ylläpitämiseksi sen sisällä sinun tarvitsee vain löytää sopiva rooli ja tehdä yhteistyötä.
Tämä malli heijastuu koulussa meille opetetuissa tarinoissa, jotka käsittelevät painavia ja monimutkaisia aiheita, kuten kansallista historiaamme, teknologisen innovaation vaikutuksia ihmisten hyvinvointiin ja elämään, yhteiskunnallisten instituutioidemme luonnetta ja sisäistä toimintaa sekä yksilön menestyksen, sosiaalisen tuottavuuden ja onnellisuuden edellytyksiä. Ja kun olemme aikuisia, "Playmobil"-malli jatkaa asemaansa komediasarjoissa, televisio-ohjelmissa ja elokuvissa, aikakauslehdissä ja julkaisuissa sekä instituutioidemme ja virkamiestemme jokapäiväisessä retoriikassa.
Mallien osalta yksinkertaisuus on hyväksi: mitä yksinkertaisemmin pystymme tiivistämään monimutkaisen järjestelmän mallin osiin, sitä enemmän monimutkaisuutta voimme henkisesti omaksua laskennallisten kykyjemme loppumatta. Ja nykyaikaiset ihmissivilisaatiot – sekä teollistuneet että globalisoituneet – ovat todellakin henkeäsalpaavan monimutkaisia järjestelmiä.
Kaikissa mallinnuskehyksissä on kuitenkin yksi ongelma – ja mitä yksinkertaisempi malli ja mitä monimutkaisempi järjestelmä, sitä todennäköisemmin tämä ongelma ilmenee – määritelmän mukaan todellisuuden valtavan monimutkaisten järjestelmien mallit ja esitykset jäävät aina jälkeen todellisesta. Jos ne eivät olisi, ne olisivat yhtä monimutkaisia, eikä niiden käyttämisestä olisi mitään hyötyä.
Kartat, mallit ja muut todellisuuden esitykset ja simulaatiot menettävät siten automaattisesti tarkkuuttaan; ja kun niitä toistetaan ja esitetään yhä uudelleen, kuten kloonattua kasvin pistokasta, epätarkkuudet alkavat kasaantua. Lisäksi monimutkaiset sosiaaliset järjestelmät muuttuvat dramaattisesti ajan myötä, eivätkä niissä olevat tietyn aspektin tai semanttisen maiseman tilannekuvat usein säilytä niitä merkityksiä ja suhteita, jotka alun perin synnyttivät ne.
Todellisuuden mallit ja kartat ovat erittäin hyödyllisiä työkaluja; ja niistä kokonaan luopuminen merkitsisi kielen ja narratiivisen luonteen poistamista – mikä todennäköisesti johtaisi kaiken sen täydelliseen hajoamiseen, mikä tekee meistä ihmisiä (ainakin jos hyväksymme Leslie Whiten ihmisyyden määritelmän).
Mutta jos toimimme huonosti rakennettujen, heikkojen tai vanhentuneiden kuvausten pohjalta siitä, miten maailma toimii ja mikä on asemamme, suhteemme ja mahdollisuutemme siinä maailmassa, kykymme organisoitua tehokkaasti heikkenee. Ja tämä on tällä hetkellä vakava ongelma kaikille, jotka toivovat omistautuvansa perustavanlaatuisten ihmisoikeuksien ylläpitämiselle.
On yhä ilmeisempää, että äärimmäisen pieni joukko erittäin organisoituneita ihmisiä, joilla on pääsy suurimpaan osaan maailman resursseista, pyrkii monopolisoimaan yhteiskunnan infrastruktuurin ja kulttuurin. Kuten ne lapset, jotka leikkivät itseään leikkimällä ja suomalla itselleen supervoimaa ja taikavoimia samalla kun vartioivat tai pidättävät näitä ominaisuuksia muilta, nämä ryhmittymät ovat ottaneet haltuunsa sosiaalisen mallin maisemamme enemmistön kustannuksella ja omaksi edukseen.
Ne helpottavat tiedonsiirtoa ja mahdollistavat korkean tason organisoitumisen toistensa keskuudessa, samalla vartioimalla tai sulkemalla näitä sosiaalisia mahdollisuuksia muilta. He käyttävät sosiaalisen tarinankerronnan infrastruktuuriamme rakentaakseen luottamusta samojen ihmisten kanssa, joita he loisuttavat, hyväksikäyttävät ja riistävät, samalla kun he panettelevat niitä, jotka pyrkivät soittamaan hälytyskelloja heitä vastaan. Mallimme – ainutlaatuisen inhimillisen kykymme lähde laajamittaiseen sosiaaliseen koordinointiin – käännetään meitä vastaan, ja mestarillisesti.
Jotkut meistä ovat olleet tietoisia tästä tosiasiasta jo pitkään. Juuri ne yhteiskunnalliset instituutiot ja organisaatiot, joihin meidät on koko elämämme ajan opetettu luottamaan – joihin järjen maailmassa epätoivoisesti... toivoa joihin voimme luottaa: koulutuslaitoksemme; terveydenhuoltojärjestelmämme; oikeusjärjestelmämme; kansainväliset "suojelijajärjestöt", kuten WHO, EU ja YK – ovat muuttuneet loisten ja saalistajien hyötymisvälineiksi. John Perkins, vuoden 2004 kirjassaan Taloudellisen Hit Manin tunnustukset, viittasi näiden yritysostojen mahdollistajiin viskeraalisella saalistusvertauksella "šakaaleista".
Mutta jotkut meistä heräsivät tähän todellisuuteen ensimmäistä kertaa Covidin aikana. Meidät yllätettiin, meidät työnnettiin yhtäkkiä maailmaan, joka näytti hyvin erilaiselta kuin se, jossa olimme aina luulleet elävämme. Yhtäkkiä lääkäreistä ja sairaanhoitajista tuli autoritaarisen politiikan toteuttamisen välineitä; poliisit, kauppiaat, lentoemännät ja jopa omat naapurimme olivat potentiaalisia saalistajia, jotka etsivät saalista ilmoitettavaksi viranomaisille, nuhdeltavaksi ja rangaistavaksi, ja joskus... palkintojen vastaanottaminen siitä.
Olimme hypänneet kutsuvan, turvallisen ja ystävällisen sosiaalisen universumin lämpimästä ilmasta petoeläin-saalis-ekologian jäisiin vesiin. Aiemmin itsestäänselvyyksinä pitämämme maailmanmallit osoittautuivat vanhentuneiksi ja vaarallisen epätarkkoiksi; ja kun meidät vedettiin ulos näistä abstrakteista simulaatioista kovaan kosketukseen hyvin erilaisen todellisuuden kanssa, syntynyt isku järkytti meitä.
Robin Dunbar uskoo, että ihmiskieli olisi alun perin auttanut lajiamme välttää saalistuksen ja loisismin kaksoisongelmat – sekä sisäisesti että ulkoisesti. Turkinhoito, juoruilu ja kielen kehitys, hän selittää:
[Yksi] tapa vähentää saalistusriskiä on elää suurissa ryhmissä. Ryhmät vähentävät riskiä monella tapaa. Yksi on yksinkertaisesti tarjoamalla enemmän silmiä vaanivien saalistajien havaitsemiseksi... Suuremmat ryhmät ovat myös etu pelotteena. Useimmat saalistajat ovat vähemmän innokkaita hyökkäämään saaliiseen, jos ne tietävät, että useita muita tulee uhrin avuksi... Viimeisenä muttei vähäisimpänä, ryhmä aiheuttaa hämmennystä saalistajan keskuudessa.
Mutta suuret ryhmäkoot puolestaan edistävät toisenlaista ongelmaa: ne synnyttävät vapaamatkustajia ja Machiavellistiset manipuloijat sisältä — ihmiset, jotka hyödyntävät liittoutumia ja ryhmien resursseja omien itsekkäiden tavoitteidensa edistämiseksi:
Ruotsalaiset biologit Magnus Enquist ja Otto Leimar ovat huomauttaneet, että kaikilla erittäin sosiaalisilla lajeilla on huomattava riski kuolla... vapaamatkustajien hyväksikäyttämä: yksilöt, jotka väittävät saavansa hyötyä sinun kustannuksellasi lupauksella palauttaa sen myöhemmin luontoissuorituksena, mutta eivät todellisuudessa tee niin. He ovat matemaattisesti osoittaneet, että vapaamatkustajuudesta tulee yhä menestyksekkäämpi strategia ryhmän koon kasvaessa ja ryhmien itsensä hajaantuessa.
Dunbarin mukaan kieli auttaa ratkaisemaan tämän ongelman mahdollistamalla sosiaalisen tiedon jakamisen nopeasti ja tehokkaasti pitkien etäisyyksien yli. Meidän ei enää tarvitse empiirisesti tarkkailla jokaisen sosiaalisen ryhmämme yksilön käyttäytymistä voidaksemme päättää, voimmeko luottaa heihin; sen sijaan juorujen avulla voimme vaihtaa tietoa suurten ja hajallaan olevien ryhmien kesken mahdollisista loisista, saalistajista ja loikkareista. Ihmiset voisivat siten laajentaa yhteistyöverkostojaan ja samalla minimoida machiavellististen uhkien riskin sisältäpäin.
Mutta mitä tapahtuu, kun machiavellistisia taipumuksia omaavat ihmiset onnistuvat hyödyntämään tätä samaa turvajärjestelmää omaksi edukseen?
Koalitioiden rakentamiseen tarkoitetun infrastruktuurin anatomia ja haavoittuvuudet
Kuten aiemmin mainittiin, aikuisten luomilla narratiivisilla malleilla on paljon yhteistä lasten leikkimien leikkien ja teeskentelyleikkien kanssa. Ne antavat meille mahdollisuuden käsitteellistää, tutkia ja simuloida prioriteettejamme, sosiaalisia roolejamme ja tietorakenteitamme. Leikkien ja teeskentelyleikkien tavoin näitä malleja kehitetään sekä yksilöinä että kollektiivisesti – mutta mitä enemmän jaamme niitä keskenämme, sitä suurempia ja yhtenäisempiä koalitioita pystymme rakentamaan.
Tämä on voimakasta kamaa. Jokaiselle machiavellistisia taipumuksia omaavalle yksilölle tai ryhmäkunnalle on ilmeinen kannustin: jos pystymme vakuuttamaan muut siitä, että todellisuusmallimme – tietorakenteineen, ihmissuhdemuotoineen ja prioriteetteineen – on arvokas, voimme valjastaa muita ihmisiä "inhimillisiksi resursseiksi" ja värvätä heidät päämääriemme saavuttamiseksi.
Kirjassaan Turkinhoito, juoruilu ja kielen kehitysDunbar – joka itse on yleisesti ottaen optimistinen sosiaalisen infrastruktuurimme vakaudesta – myöntää vastahakoisesti, että nämä sosiaaliset mallijärjestelmät voivat olla alttiita hyväksikäytölle. Koska sanat ovat halvempia ja helpompia tuottaa kuin tunnit, jotka kädelliset viettävät suorassa fyysisessä kontaktissa liittolaistensa kanssa, niitä on myös helpompi väärentää.
Viehättävä ja älykäs manipuloija voi valehdella todellisesta luonteestaan luomalla ja levittämällä propagandaa samoissa tiedotusverkostoissa, jotka normaalisti varoittaisivat tällaisista juonitteluista. Näin hän voi tarkoituksella edistää epätarkkojen todellisuusmallien luomista, mallien, jotka hämärtävät hänen todelliset aikomuksensa ja samalla rohkaisevat muita siirtämään resurssejaan heidän prioriteetteihinsa.
Suojatakseen tätä narratiivista infrastruktuuria mahdollisilta kaappaajilta hän ehdottaa, että sen päälle on kehittynyt useita kalliita vahvistusmekanismeja, jotka vaikeuttavat todellisen kuulumisen väärentämistä. Näihin kuuluvat ryhmään kuulumisen merkit (kuten paikalliset murteet), sankarilliset teot ja rituaalisuoritukset.
Sanat, kuten Dunbarin kollega Chris Knight toteaa esseessään ”Seksi ja kieli leikkinä”, ovat kuin fiat-seteleitä. Ne ovat halpoja ja helppoja ”painaa”, mutta ollakseen todella luotettavia niiden on oltava jonkin konkreettisen tuen alaisia. Teoriassa kalliiden aitouden osoitusten – kuten esitysten ja rituaalien – pitäisi pelotella potentiaalisia loisia ja saalistajia toimimalla fiat-valuutan eli kielen tukimekanismina.
Käytännössä resurssien käyttäminen empiirisesti ansaitun luottamuksen sijaisena ei kuitenkaan poista manipuloivaa käyttäytymistä: se yksinkertaisesti estää pääsyn taustalla olevaan narratiiviseen infrastruktuuriin. Itse asiassa se luo maksullisen järjestelmän sosiaaliselle osallistumiselle, muuttaen sosiaalisen infrastruktuurin hallinnan pelillistetyksi hyödykkeeksi, josta voidaan kilpailla, jota voidaan ostaa ja vaihtaa ja jolla on yksinoikeusominaisuuksia.
Ne, joilla on paremmat resurssit tai jotka ovat luovempia tai älykkäämpiä, pystyvät maksamaan näistä esityksistä ja siten edistämään luottamusta. Ja nämä illuusiot ovat usein uskomattoman vakuuttavia: esitys ja rituaalit eivät ole ainoastaan kalliimpia kuin pelkkä kieli, vaan ne voivat olla myös äärimmäisen tunteellisia ja mukaansatempaavia.
Sitten, kun pääsy sosiaaliseen infrastruktuuriin on varmistettu, ostajat ovat ansainneet luvan muokata malleja ja kirjoittaa pelin säännöt mieleisekseen.
Chris Knight, vuonna Seksi ja kieli leikkinä, tarjoaa hyvän yhteenvedon Näin tämä "peli" toimii:
Ihmisen kulttuurijärjestelmä voi olla mittaamattomasti monimutkaisempi kuin mikään leikkimielinen peli. Mutta aivan kuten peli rakentuu leikkikaluista ja -säännöistä, niin ihmisen symbolinen kulttuuri yleensä koostuu kokonaan jonkinlaisen leikin kautta rakennetuista kokonaisuuksista... jokainen kielitieteellinen termi eroteltavalle "asialle" symbolisessa kulttuurissa on symbolinen viittaus johonkin pelin määrittelemään kokonaisuuteen, periaatteessa ei eroa Monopoly-pelin leikkimielisestä osasta. Sanat eivät yhdistä ulkoisia, havaittavia todellisuuksia – vain asioita, jotka on vahvistettu "todellisiksi" paikallisen pelin pelaamisen kautta... Rituaali on tätä kollektiivista näyttelemistä... sen tehtävänä on osoittaa fyysinen herruus tietyn koalition toimesta, joka sanelee maaston, jolla tulevia pelejä pelataan.
Knightin mukaan koalitiot, jotka vaativat oikeuttaan sanella maastoa, joutuvat usein itse toimimaan tavalla, jota pelin oma sisäinen sääntöjärjestelmä pitäisi "epäreiluna". Muuten ne eivät voisi painottaa muille pelaamisen välttämättömyyttä. Ne pohjimmiltaan vaativat sosiaalisen tilan hallintaansa ja estävät pääsyn mahdollisiin vaihtoehtoihin voidakseen toteuttaa omaa erityistä ja eksklusiivista visiotaan. Ja kuten voitte kuvitella, tähän liittyy usein pakkoa:
Saattaa tuntua paradoksaaliselta ajatella, että vaikka pelillisen käyttäytymisen täytyy määritelmän mukaan olla "reilua", rituaaliset signaalit eivät voi olla. Selitys on, että jos käyttäytymistä voidaan pitää oikeudenmukaisena, on jo olemassa joukko sääntöjä tällaisten arviointien tekemiseksi. Mutta entä jos kukaan ei halua pelata sääntöjen mukaan? Kuvittele juhlava perhejuhla, jossa Monopoly hylätään seurustelun, syömisen tai television katselun hyväksi. Saadaksesi heidät pelaamaan, on selvästi hyödytöntä tarjota Monopoly-seteleitä lahjuksina. Kaikki muut symboliset vetoomukset epäonnistuvat yhtä lailla. Ainoa ratkaisu on astua ulos tällaisesta teeskentelystä ja puuttua itse todellisuuteen. Keskeytä keskustelu äänekkäästi, ota ruoka pöydästä ja sammuta televisio. Kokoonkutsujan on "huijattava" saadakseen ihmiset pelaamaan, katkaisemalla heidän osallistumisensa havaittavaan todellisuuteen, vahvistamalla teeskentelyn houkutuksia ja ylittämällä kaikki säännöt varmistaakseen sääntöjen noudattamisen.
Tämä on aivan erilainen lähestymistapa kuin edellä kuvattu tutkiva, yhteistyöhön perustuva sosiaalisen kartografian muoto. Ne, jotka pyrkivät hallitsemaan narratiivista infrastruktuuria, eivät ole kiinnostuneita avoimesta kollektiivisen "leikin" systeemistä: pikemminkin he pyrkivät määrittele termit jotta he voivat itse ohjata peliä.
Pohjimmiltaan näemme syntyvän kaksi erilaista sosiaalista ekosysteemiä, joilla kummallakin on omat erilliset mallinnusparadigmansa. On olemassa pohjimmiltaan yhteistyöhön perustuva "saalis"-ekosysteemi – jota edustaa Playmobil-yhteiskuntamalli, itse ensisijainen peli tai pelikenttä – kokoelma instituutioita, sääntöjä, normeja, tokeneita ja semanttisten verkkojen tilannekuvia, jotka toimivat mallina valtaville ihmisten sosiaalisille koalitioille; ja on olemassa "machiavellistinen" tai "saalis"-ekosysteemi, kokoelma ihmisiä ja organisaatioita, jotka ruokkivat ja hyödyntävät ensin mainittua verkostoa omaksi hyödykseen.
Tämä jälkimmäinen ekosysteemi pelaa eräänlaista "metapeliä" pääpelin rakenteen ulkopuolella, jonka tarkoituksena on kilpailla koko mallinnusinfrastruktuurin hallinnasta – eli oikeudesta sanella itse sosiaalisen pelin luonne ja muoto: sen tietorakenteet (sen maasto), sen käytettävissä olevat sosiaaliset roolit ja ennen kaikkea: sen arvot, sen prioriteetit ja sen agendat. Pääpeli ja sen yhteistyökoalitio muodostavat heille näin ravinnonlähteen, joka tarjoaa heille työvoiman ja resurssien verkoston, jota he voivat suunnata tavoitteisiinsa.
Voimme nähdä näiden kahden toisistaan poikkeavan ekosysteemin toimivan Covid-maailmassa ja sen jälkeisessä maailmassa; ja tämä selittää järkyttävän shokin, jonka monet meistä kokivat, kun huomasimme yhteiskunnallisten malliemme epätarkkuuden. Vuosi 2020 merkitsi käytännössä vallankaappauksen alkua. Uusi machiavellististen "petojen" ryhmittymä otti haltuunsa kollektiivisen pelilaudan ja alkoi investoida uskomattomia määriä resursseja kielellisiin ja rituaalisiin suorituksiin, joita vaadittiin luottamuksen luomiseksi, auktoriteetin vahvistamiseksi ja sääntöjen uudelleenjärjestämiseksi.
He esittelivät uuden viitekehyksen todellisuuden toiminnalle ja tukivat sitä kalliilla multimediallisilla rituaalinäytöksillä, kuten Knightin ja Dunbarin kuvailemilla: näihin kuuluivat "merkit" maskien, rokotuspassien ja PCR-testitulosten muodossa; uusi ryhmän sisäinen murre, joka koostui lauseista, kuten "uusi normaali", "sosiaalinen etäisyys" ja "Olemme kaikki tässä yhdessä"; loputon, pröystäilevä laulu ja tanssit ylistämällä hyveitä mRNA-geeniterapian "rokotteista" ja TikTok-rituaalitanssit lääkäreistä ja sairaanhoitajista; sekä lääketieteellisen laitoksen "sankaritekojen" juhlinta, johon kuuluu taputuksia ja kattiloiden ja pannujen paukutusta; monien muiden groteskisti äänekkäiden ja emotionaalisesti manipuloivien signaalimekanismien ohella.
Kaikkia näitä interventioita olisi pidetty "epäreiluina" ja naurettavina sen pelin näkökulmasta, jota kuvittelimme pelaavamme vain päiviä ja viikkoja aiemmin. Niiden röyhkeä pakottava luonne murskasi illuusion ystävällisestä "Playmobil"-yhteiskunnasta ja paljasti kulissien takana olevan laajemman todellisuuden: että jotkut meistä pelaavat aivan toisenlaista peliä, kun taas me elämme onnellista, mukavaa ja suurelta osin tietämätöntä elämäämme.
Playmobil Society vs. The Game of Nations: Erilaiset mallinnusjärjestelmät petoeläin vs. saalis -ekologiassa
Tämän "metapelin" pelaajille on tärkeää, että heidän auktoriteettivaatimuksensa – olivatpa ne kuinka pakottavia tahansa – nähdään yleisesti ottaen hyväntahtoisina ja oikeutettuina. Tästä syystä he haluavat mieluummin pitää yhteistyöhön perustuvan "saalis"-koalition huomion poissa metapelin toiminnasta ja keskittyä sen sijaan pääpeliin.
Chris Knightin "Monopoli"-analogiaa käyttäen perheenjäsen, joka juonittelee saadakseen kaikki muut syrjään seurustelunsa ja antautumaan omille mieliteoilleen, ei todellakaan halua kenenkään kyseenalaistavan tätä agendaa. Hän haluaa kaikkien uppoutuvan mukavasti ehdotetun pelin pelaamiseen eivätkä kiinnitä huomiota takaisin "metapeliin", jossa neuvotellaan perheen toiminnoista. Ne, jotka pyrkivät hallitsemaan sosiaalista tilaa, haluavat mieluummin mahdollisimman vähän kilpailijoita; heille sosiaalinen yhteistyö ei ole kollektiivista ja tutkivaa päätöksentekoa, vaan muiden ihmisten valjastamista heidän ennalta määrättyihin päämääriinsä.
Miles Copeland Jr. — yksi CIA:n alkuperäisistä perustajista — myöntää tämän avoimesti kirjansa esipuheessa, Kansakuntien peli: Valtapolitiikan moraalittomuus:
Mikä sai britit ja egyptiläiset luopumaan tinkimättömistä kannoistaan Suezin tukikohdan kiistassa vuonna 1954? Mikä johti Mossadeghin kukistumiseen Iranissa? Kuinka nasseristit päätyivät voittamaan Libanonin sisällissodan vuonna 1958 aivan Yhdysvaltain merijalkaväen nenän edessä? Miksi Nasser pidättäytyi sodasta Israelia vastaan silloin, kun hänellä oli jonkin verran mahdollisuuksia voittoon, mutta työnsi maansa kohti sotaa toukokuussa 1967, kun hän oli siihen vähiten valmistautunut? Historioitsijat jättävät nämä ja muut vastaavat mysteerit selittämättä, koska harvinaisia tapauksia lukuun ottamatta "tarina tarinan takana" evätään heiltä. Diplomaatteja, jotka ovat kirjoittaneet omaelämäkerrallisesti tapahtumista, pidättelivät osittain turvallisuusnäkökohdat ja osittain hiljainen ymmärrys siitä, että on olemassa asioita, joista on epäherrasmielistä tuottaa yleisölle pettymystä. Eräs diplomaatti, jolle näytin tämän kirjan alkuperäisen luonnoksen, nuhteli minua siitä, että "paljastin paljon tietoa, joka olisi parasta unohtaa", ja "tarpeettomasta" hallituksemme sellaisen näkemyksen puhkaisemisesta, "joka on parasta, että yleisöllä on"... Valtiomiehemme eivät ole sellaisia Pollyanna-hahmoja, joiksi he yrittävät vaikuttaa julkaistuissa itsestään kertomuksissaan. He eivät olisi siinä missä ovat, elleivät he olisi täysin tietoisia siitä, kuinka yleisesti ottaen moraalittomassa maailmassa elämme; he saavat tästä päivittäin vahvistuksen lukiessaan salaisia tiedusteluyhteenvetoja.
Voisi tietenkin sanoa kiertoilmaisulla, että se saattaa olla "epäherrasmiesmäinen pettämään yleisön harhakuvitelmat." Tai voisi sanoa, että jos yleisöstä tulisi – kuten johtajistaan – "täysin tietoinen siitä, miten yleisesti ottaen moraaliton maailma on" [nuo johtajat] asua sisällä,” He eivät ehkä enää halua pelata peliä, jota johtajat heidän ehdottomasti pelaavan. Tai – aivan yhtä valitettavasti manipuloijillemme – he saattavat kääntää huomionsa erilliseen sosiaaliseen peliin, jota pelataan tuossa "moraalittomassa maailmassa", ja alkaa yrittää itse vaikuttaa siihen.
Ja machiavellistinen ryhmä käsitteellistää sen pelinä, aivan kirjaimellisesti; Copelandin mukaan CIA loi oman kirjaimellisen roolipeli"pelikeskuksensa" 1950-luvulla. Tiedusteluviranomaiset ja tapaustutkijat ottivat eri maailman johtajien, diplomaattien ja poliittisten henkilöiden rooleja ja yrittivät kilpailla maailman resursseista ja vallasta pöytäpohjaisessa geopoliittisten asioiden simulaatiossa. Copeland kuvaili sitä seuraavasti:
Tässä vähän tunnetussa "pelikeskuksessa" huolellisesti valittu joukko Yhdysvaltain hallituksen sopimusasiantuntijoita "pelasi" kansainvälisiä trendejä ja kriisejä ennustaakseen niiden lopputulosta. Ulkoministeriöltä, CIA:lta, Pentagonista ja muilta Yhdysvaltain hallituksen virastoilta tunneittain teletypellä lähetettyjen tietojen avulla eri maita "edustavat" tiimit arvioivat omia kantojaan, kehittivät ratkaisuja ja ryhtyivät toimiin – teoriassa tietenkin. "Toiminta" oli muistion muodossa, jossa todettiin, mitä tämä tai tuo "pelaaja" ajatteli oikean Titon, De Gaullen tai Nasserin tekevän. ihan oikeesti tehdä vallitsevissa olosuhteissa – tai yleisemmin joukko vaihtoehtoja, joilla kullakin oli oma "todennäköisyysprioriteettinsa". Nämä toimet syötettiin takaisin tulevaan tietovirtaan joko tietokoneelle tai, tapauksissa, joissa puhtaasti henkilökohtainen elementti oli erityisen vahva, pelaajien pulpeteille, joille oli harjoiteltu niiden maailman johtajien henkilökohtaisia ominaisuuksia, joihin toiminta vaikuttaisi eniten, jos se toteutuisi.
Luuletko, että leikkimieliset pelit ovat vain lapsille? Mietipä uudelleen, sillä jotkut maailman vakavimmista ja älykkäimmistä ihmisistä ottavat ne erittäin vakavasti. Strategia-roolipelit, kuten tämä, sekä nykyaikaisemmat esimerkit simulaatiotapahtumista, kuten Pimeä talvi tai tapahtuma 201 – jotka usein kokoavat yhteen edustajia useista eliittiryhmittymistä – auttavat machiavellistisen ekosysteemin jäseniä mallintamaan ja navigoimaan maailmassaan. Nämä laskelmoivat ja moraalittomat kartografiset yhteiskuntamallit eivät näytä lainkaan samalta kuin "Playmobilin" maailma, jossa useimmat meistä kasvavat. Ne uskovat olevansa olemassa hyvin erilaisen maailmankaikkeuden edessä.
Mutta meidän ei ole tarkoitus puhua näistä, ja ne pidetään yleensä – elleivät täysin luottamuksellisina – julkisuuden ja keskustelun äärirajoilla.
Meidät on ehdollistettu uskomaan, että nämä strategiset pelit, analyysit ja mallinnusjärjestelmät ovat liian raakoja, julmia, raskaita, tylsiä tai epäolennaisia kiinnostaakseen siviilejä – tai, mikä vielä naurettavampaa, että ne ovat vain "salaliittoteorioita" ja että niitä ei ole lainkaan olemassa. Sodankäynnin, vakoilun, kamppailulajien ja psykososiaalisen strategian työkalut ovat sotilaskomentajien, vakoojien, virkamiesten ja diplomaattien maaperää. Nämä ihmiset todellakin elävät julmassa ja moraalittomassa maailmassa – ei sellaisessa paikassa, joka sopii mukaville, hyville ja rakastaville ihmisille, jotka haluavat elää mukavaa elämää. We meidän pitäisi pitää mielemme onnellisemmissa paikoissa ja jättää nämä tapahtumat huomiotta.
Huomiomme keskittyy siis edelleen pitkälti ensisijaisen pelin – ”Playmobil-yhteiskunnan” – sääntöihin ja pelinappuloihin sekä sen lukuisiin instituutioihin, sosiaalisiin rooleihin ja pelimerkkeihin. Keskitymme edelleen pitkälti pelilaudalla tapahtuvaan päivittäiseen juoruiluun ja tapahtumiin.
Jotta voisimme todella organisoitua tehokkaasti, meidän on nostettava ajattelumme pelilaudan ja juoruverkostojen pitkälti vaarantuneen maailman ulkopuolelle metapelin tasolle.
Meidän ei tarvitse tulla yhtä machiavellistisiksi ja moraalittomiksi kuin saalistajamme. Mutta meidän on ymmärrettävä heidän strategiansa, mallinsa ja liikkeensä, jotta voimme organisoitua ja laatia strategioita heitä vastaan. Sillä tosiasia on, halusimmepa sitä tai emme, että he ovat julistaneet meille sodan; ja meiltä, siviileinä ja kouluttamattomina tällaisiin asioihin, puuttuu strateginen etu.
Mallimme edustavat pitkälti yhteistyöhön perustuvaa sosiaalista universumia, jossa ihmiset pelaavat sääntöjen mukaan, sanovat mitä tarkoittavat ja toimivat rehellisesti ja lahjomattomasti – ja jossa emme yleensä ole tekemisissä laskelmoivaisten, sodankäynnin ja vakoilun taiteissa koulutettujen mielien kanssa. Heidän mallinsa puolestaan kattavat todellisuuden, joka on täysin tämän pelilaudan ulkopuolella, joka ei ole sille tilivelvollinen, ja jonka pelaajat ottavat usein huomioon toistensa liikkeet ja suunnittelevat reaktioita useita askeleita etukäteen.
Jos olemme kuin Chris Knightin "Monopoli"-analogiassa illalliselle kokoontunut perhe ja haluamme todella viettää mukavan, vapaamuotoisen illan pelkästään seurustelun merkeissä, emme vastusta pelin pakottamista pitämällä huomiomme turvassa pelilaudan rajoissa. Aivan kuten pakottavien ja häiritsevien rituaalien luojien, meidän on puututtava itse todellisuuden tasolle. Ja se edellyttää malliemme päivittämistä siitä, mikä tarkalleen ottaen muodostaa tuon todellisuuden, keitä sen toimijat ovat ja miten heidän mielensä todellisuudessa käyttäytyvät, jotta emme sekoita "Monopoli"-lautaa koko maailmankaikkeuteen.
Toistaakseni Miles Copeland Jr:n sanoja: "Ensimmäinen edellytys pelin voittamiselle on tietää olevansa mukana pelissä."
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
