Ystäväni ja kollegani Dr. Mary Talley Bowden esitti hiljattain tämän tärkeän kysymyksen, joka on askarruttanut monia ihmisiä pandemian aikana:
Ehdotan, että kaksi sosiaalipsykologian tulkintaa – Matthias Desmetin massanmuodostusteoria ja Rene Girardin mimeettinen tartuntateoria auttavat vastaamaan tähän kysymykseen. Nämä kaksi teoriaa selittävät myös pitkälti joitakin hämmentävämpiä käyttäytymismalleja, joita näimme pandemian aikana ilmaantuvan.
Ensimmäinen teoria, massanmuodostumisteoria, tuli julkisuuteen, kun ystäväni Robert Malone tiivisti sen lyhyesti Joe Roganin podcastissa. Internet räjähti ihmisten etsiessä lisätietoja konseptista. Googlen teknologiajohtajat puuttuivat asiaan ja hautasivat teoriaa koskevat tiedot, kun ihmiset hakivat hakusanalla "massanmuodostuminen". Tämä haastattelu vei Malonen pysyvään Twitter-vankilaan ja sai Roganin raivokohtaukset vyörymään.
Mutta Desmetin teoria perustuu vankkaan yhteiskuntateorian ja psykologian kokonaisuuteen, joka on kertynyt viimeisen sadan vuoden aikana. Kuten Gentin yliopiston professori Desmet kuvailee, massamuodostumisen olosuhteissa ihmiset uskovat narratiiviin, eivät siksi, että se on totta, vaan koska se vahvistaa heidän kipeästi tarvitsemaansa sosiaalista sidettä.
Massa- (tai joukko-)muodostumat syntyvät yhteiskunnassa hyvin erityisissä olosuhteissa. Ensimmäinen ehto on, että ihmiset kokevat yhteyden puutteen muihin ihmisiin, merkityksellisten sosiaalisten siteiden puutteen. Ajatellaanpa yksinäisyysepidemiaa, jota sulkutila pahensi. Ainoat siteemme olivat virtuaalisia, köyhtyneet korvikkeet todellisille inhimillisille yhteyksille.
Toinen ehto on elämän merkityksettömyyden tunne, joka seuraa suoraan sosiaalisten verkostojen – perhe-, ammatillisten, uskonnollisten jne. – puutteellisesta sitoutumisesta. Desmet mainitsee tässä yhteydessä, että Gallup-kyselyissä vuonna 2017 havaittiin, että 40 % ihmisistä koki työnsä täysin merkityksettömänä, ja toiset 20 % raportoi työnsä voimakkaasta merkityksettömyydestä. Vain 13 % piti työtään merkityksellisenä.
Muut yhteiskuntateoreetikot Max Weberistä Emile Durkheimiin ovat dokumentoineet tätä yhteiskunnallista atomisoitumista ja uskonnollisen ulottuvuuden katoamista länsimaissa kahden viime vuosisadan aikana. Massamuodostuminen yleistyi siis 19- ja 20-luvuilla, jolloin mekanistinen näkemys ihmisestä ja maailmasta alkoi vallita.
Kolmas edellytys massanmuodostukselle on väestön vapaasti kelluvan ahdistuksen korkea taso. Tämän tilan osoittamiseksi maailmanlaajuisesti pandemian aikana ei tarvita tutkimuksia, kaavioita tai kuvaajia – vaikka niitä on nyt paljon – . Vapaasti kelluva ahdistus on pelon muoto, joka ei kohdistu tiettyyn esineeseen tai tilanteeseen. Jos pelkään käärmeitä, tiedän mitä pelkään, joten voin hallita tätä olemalla menemättä eläintarhan matelijaosastolle enkä vaeltamalla aavikolla.
Vapaasti leijuva ahdistus, kuten näkymättömän viruksen aiheuttama ahdistus, on äärimmäisen sietämätöntä, koska sitä ei voida säädellä tai hallita. Tässä tilassa kroonisesti jumissa olevat ihmiset etsivät epätoivoisesti keinoja paeta sitä. He tuntevat olonsa avuttomaksi, koska he eivät tiedä, mitä välttää tai paeta hallitakseen tätä vastenmielistä mielentilaa.
Neljäs ehto, joka seuraa kolmesta ensimmäisestä, on väestön korkea turhautumisen ja aggressiivisuuden taso. Jos ihmiset tuntevat olevansa sosiaalisesti irrallaan, että heidän elämänsä on järjetöntä tai merkityksetöntä (ehkä siksi, että he eivät voi työskennellä tai käydä koulussa sulkuolosuhteissa), että heitä vaivaavat vapaasti kelluva ahdistus ja psyykkinen ahdistus ilman selkeää syytä, he tuntevat myös turhautumista ja vihaa. Ja on vaikea tietää, mihin suunnata tätä vihaa, joten ihmiset etsivät kohdetta, johon he voivat yhdistää ahdistuksensa ja turhautumisensa.
Jos näissä olosuhteissa joukkotiedotusvälineiden kautta esitetään kertomus, joka osoittaa ahdistuksen kohteen ja tarjoaa strategian tämän kohteen käsittelemiseksi, tämä on kuitenkin erittäin vaarallista: ihmiset tulevat huomattavan halukkaiksi osallistumaan strategiaan, jolla pyritään sulkemaan pois tai jopa tuhoamaan kertomuksessa osoitettu ahdistuksen kohde.
Koska monet ihmiset osallistuvat tähän strategiaan kollektiivisesti, syntyy uudenlainen sosiaalinen side – uusi solidaarisuus. Uusi sosiaalinen side vie ihmiset erittäin vastenmielisestä mielentilasta lähes euforiseen helpotukseen, joka kannustaa heitä osallistumaan sosiaalisen massan muodostumiseen. Ihmiset alkavat tuntea yhteyttä uudelleen, mikä ratkaisee osan kriisistä. Elämä tämän yhteisen siteen avulla alkaa olla järkevää, ja merkityksen ongelma ratkeaa yhdistymällä ahdistuksen kohdetta vastaan, mikä myös mahdollistaa turhautumisen ja aggressioiden purkautumisen. Mutta massan näennäissolidaarisuus kohdistuu siis aina leimautuneeseen ulkoryhmään; heidän yhteinen siteensä on vihan ja inhon vahvistama.
Ihmiset uskovat kertomukseen, jopa silloin kun se muuttuu absurdiksi ja irtautuu tosiasioista, eivät siksi, että he uskoisivat siihen, vaan juuri siksi, että se luo sosiaalisen siteen, josta he eivät halua luopua. Kuten hypnoosissa, heidän näkökenttänsä kapenee liikaa ja keskittyy yksinomaan hyväksytyn kertomuksen elementteihin. He saattavat olla hämärästi tietoisia sivuvahingoista tai ristiriitaisista tosiasioista, mutta näillä on vain vähän tai ei lainkaan kognitiivista tai emotionaalista vaikutusta – todisteet yksinkertaisesti lakkaavat olemasta tärkeitä.
Uuden yhteiskunnallisen massan viha kohdistuu juuri niihin ihmisiin, jotka eivät halua osallistua massamuodostelmaan ja jotka hylkäävät uuden sosiaalisen siteen perustan. Kuukausien ajan, kun korkean profiilin henkilöt presidentistä kansanterveysviranomaisiin valittivat "rokottamattomien pandemiaa", kävi selväksi, ketkä olivat kohderyhmä: ne, jotka kieltäytyivät sosiaalisesta etäisyydestä, maskien käytöstä, rokotuksista tai muista covid-toimenpiteistä.
Näiden toimenpiteiden ympärille energiaa keräävälle massalle niistä tulee rituaalisia käyttäytymismalleja, jotka vahvistavat sosiaalista sidettä.
Rituaaliin osallistuminen, josta puuttuu käytännön etuja ja joka vaatii uhrauksia, osoittaa, että kollektiivi on yksilöä korkeammalla. Tälle väestönosalle ei ole väliä, ovatko toimenpiteet järjettömiä. Ajattele esimerkiksi sitä, että kävelet ravintolaan maski päässä ja otat sen pois heti istuuduttuasi.
Desmetin tutkimus viittaa siihen, että noin 30 % koko väestöstä, tyypillisesti ne, jotka ovat luonteeltaan taipuvaisia hypnoosiin, omaksuvat täysin tätä massanmuodostusprosessia ohjaavan narratiivin. Toiset 40–50 % eivät omaksu narratiivia täysin, mutta eivät myöskään halua julkisesti vastustaa sitä ja ansaita 30 %:n tosiuskovien segmentin moitteita. Lisäksi 10–20 % väestöstä ei ole helposti hypnotisoitavissa ja on edelleen erittäin vastustuskykyinen massanmuodostusprosessille, jopa yrittäen vastustaa sen tuhoisia ylilyöntejä. Henkilön älykkyystaso ei korreloi sen kanssa, mihin näistä ryhmistä henkilö päätyy, vaikka jotkin persoonallisuustekijät todennäköisesti korreloivatkin.
Massan yksilöt ovat immuuneja rationaaliselle argumentoinnille ja reagoivat sen sijaan eläviin visuaalisiin kuviin, mukaan lukien kaavioissa ja graafeissa esitettyihin numeroihin ja tilastoihin, sekä kertomuksen keskeisten viestien toistoon. Desmet väittää lisäksi, että – aivan kuten hypnotisoidussa tilassa, jossa ihminen voi olla tunteeton kivulle ja mahdollistaa jopa leikkauksen ilman anestesiaa – massanmuodostusprosessiin joutunut henkilö muuttuu radikaalisti tunteettomaksi muille tärkeille elämän arvoille. Häneltä voidaan ottaa kaikenlaisia hyödykkeitä, mukaan lukien hänen vapautensa, eikä hän juurikaan huomaa näitä menetyksiä ja haittoja.
Äärimmäisissä tapauksissa massat kykenevät tekemään julmuuksia, samalla kun he uskovat suorittavansa lähes pyhää velvollisuutta yhteisen hyvän puolesta. Kuten vuoden 1895 klassikkoteoksen kirjoittaja Gustave Le Bon sanoi: Väkijoukko: Tutkimus kansanmielestä, huomautti: jos hereillä olevat yrittävät herättää unissakävelijät, he eivät aluksi onnistu juurikaan; heidän on kuitenkin jatkettava rauhanomaista ja väkivallatonta pyrkimystä estää pahimmat lopputulokset. Kaikki väkivalta toimii tekosyynä hyökkääjille vainon ja sorron lisäämiseen. Siksi on tärkeää jatkaa totuuden puhumista ja väkivallattoman vastarinnan harjoittamista.
Massanmuodostusteorian lisäksi Stanfordin professori Rene Girardin, yhden 20-luvun suurimmista ajattelijoista, näkemykset matkivasta tartunnasta ja syntipukkimekanismista ovat hyödyllisiä tämän ilmiön ymmärtämisessä. Monella tapaa tämä täydentää massanmuodostusteoriaa. Girard näki, että matkimme paitsi toistemme käyttäytymistä myös toistemme haluja. Lopulta haluamme samoja asioita, esim. "Minun täytyy olla ensimmäisenä rokotteen jonossa, jotta saan elämäni takaisin."
Tämä voi johtaa matkivaan kilpailuun ja lisätä sosiaalista jännitystä ja konfliktia. Yhteiskunnat käyttävät mekanismia tämän konfliktin ratkaisemiseen syntipukkien etsimisen avulla. Sosiaalinen jännite (joka voimistuu sulkutoimien ja pelkoon perustuvan propagandan aikana) liitetään henkilöön tai henkilöluokkaan, ja oletetaan, että jos vain pääsemme eroon [täydennä tyhjät "saastaiset" yhteiskunnan jäsenet], sosiaalinen jännite ratkeaa.
Syntipukin (tässä tapauksessa rokottamattoman) karkottaminen tai tuhoaminen lupaa valheellisesti palauttaa yhteiskunnan harmoniseen tilaan ja hälventää väkivaltaisen konfliktin uhkaa. Vaikka syntipukin etsiminen lievittääkin sosiaalisia jännitteitä hieman, tämä on aina vain väliaikaista. Matkiva kilpailu jatkuu, sosiaaliset jännitteet kasvavat jälleen, ja uusi syntipukki on tunnistettava (esim. nyt vihollinen on se, joka levittää väitettyä disinformaatiota). Kierre jatkuu.
Mielenkiintoisena sivuhuomautuksena Girard väitti, että Kristuksen ristiinnaulitseminen paljasti tämän syntipukiksi etsimisen mekanismin ja samanaikaisesti poisti sen voiman, koska se paljasti, että syntipukki oli viaton uhri – ja siten riisti syntipukiksi etsimisen mekanismilta sen tilapäisen voiman. Syntipukiksi valitun uhrin viattomuus, matkivan tartunnan viimeinen vaihe, on läksy, jota emme ole vieläkään oppineet.
Julkaistu uudelleen kirjoittajan omasta lähteestä alaryhmä
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
