[Tämä on johdanto aiheeseen Konformismikorkeakoulut: älyllisen luovuuden ja toisinajattelun tuho Amerikan yliopistoissa kirjoittanut David R. Barnhizer (Skyhorse Publishing, 2024). Se saa uutta merkitystä, kun otetaan huomioon Harvardin tapahtumat ja mitä ne paljastavat siitä, kuka nousee ja kuka kuuluu akateemisen maailman eliittiin ja miksi.
Covid tuntuu käännekohdalta, ajalta, jolloin yliopistot omaksuivat täysin kontrollin, sensuurin ja pakon ideologian, jota edustivat yleiset karanteenit, maskien käyttö ja rokotusmääräysten noudattaminen – kaikki juurtuneet symboliikkaan pikemminkin kuin tieteellisiin realiteetteihin. Silti tämä ajanjakso voitaisiin nähdä oikeammin, kuten se on David Barnhizerin loistavassa kirjassa, jo olemassa olleiden syvien ongelmien kodifiointina.
Progressiivista/valveutunutta uskontoa vastustavien toisinajattelijoiden puhdistus alkoi jo monta vuotta sitten, ellei jopa aikaisemmin. Jopa 1950-luvulta lähtien William F. Buckley, Jr. (Jumala ja ihminen Yalessa, 1951) havaitsi Yalen yliopistossa laajoja ongelmia, jotka hän katsoi johtuvan älyllisen vapauden jumaloinnista. Edes hän ei voinut ennakoida, että tämä vapaus oli vain vetoomus maksimaalisen mahdollisuuden saavuttamiseksi täydessä kontrollissa.
Vapaus on viimeinen asia, jonka löydät eliittilaitoksista tänä päivänä. ESG- ja DEI-byrokratiat ovat syvälle juurtuneita, ja länsimaita, valistusta ja järkeä vastustavat opetussuunnitelmat läpäisevät koko eliitin establishmentin. Sitä vahvistetaan kaikilla tasoilla, mukaan lukien julkaiseminen, ylennys ja virka-asioita koskevat vaatimukset. Jo vuoteen 2019 mennessä kaikki tällä saralla konservatiiveiksi identifioituneet olivat äärimmäisessä vähemmistössä.
Covid tarjosi mahdollisuuden suorittaa puhdistusoperaatio loppuun. Sitä oli kokonaista kolme kierrosta. Se alkoi karanteeneilla ja eristyssellillä. Valveen porteista sisään astumiseksi piti olla valmis hyväksymään, juhlimaan ja kestämään sitä. Oli vielä yksi testi: karanteenista poistuttua kasvo oli peitettävä koko ajan. Niille, jotka läpäisivät nämä kaksi testiä, oli jäljellä suurin haaste: ottaa hallituksen juoma käsivarteensa, vaikka sitä ei parhaassakaan tapauksessa tarvitsisi ja pahimmassa tapauksessa se vaarantaisi henkensä.
Tämän koettelemuksen loppuun mennessä opiskelijoiden, tiedekunnan ja hallintohenkilöstön lopullinen puhdistus oli suoritettu. Jäljelle jääneet äänet, jotka eivät heränneet, ovat liian demoralisoituneita ja pelkäävät puhua nyt. Vallankumous on valmis. Tämän seurauksena vanhempi käsitys yliopistosta näyttää olevan lähes kokonaan kadonnut tai kuuluvan vain kouralliselle pienille humanistisille tiedekunnille, mutta ilmeisesti poissa niistä suurista oppilaitoksista, jotka aikoinaan määrittelivät, mitä eliittikoulutuspätevyys tarkoitti.
Yliopistokokemus on jotain, mitä ihmiset luulevat yhä ymmärtävänsä ja arvostavansa. Tämä on menneisyyden jäänne, romanttinen käsitys, jolla on vain vähän yhteistä nykytodellisuuden kanssa.
Keskiaikainen käsitys yliopistosta, joka institutionaalisesti kumpusi luostarikokemuksesta, oli, että lopullinen totuus oli olemassa yhtenäisenä kokonaisuutena, mutta sitä oli mahdotonta ymmärtää kokonaisvaltaisesti ihmismielen erehtyväisyyden vuoksi. Älyllisen työn tavoitteena oli löytää siitä yhä enemmän puolia, selittää niitä opiskelijoille ajatteluperinteen kehittämiseksi ja vähitellen koota ajatusjärjestelmiä, jotka viittaavat tähän totuuteen.
Olipa tieteenala mikä tahansa – matematiikka, musiikki, logiikka, teologia, biologia, lääketiede – heitä yhdisti luottamus siihen, että jos jokin totuuden piirre havaittiin, se ei voinut eikä tulisi elämään ristiriidassa sen lopullisen ja universaalin totuuden kanssa, joka oli Jumala. Tämä luottamus, tämä tehtävä, korosti tutkimuksen ja opettamisen eetosta. Sen piti olla samanaikaisesti nöyrä ja peloton, mielikuvituksellinen mutta metodologisten sääntöjen ohjaama, luova mutta myös kumulatiivinen. Ja tästä paradigmasta syntyi tieteen idea. Jokainen erikoistumisen sektori hyötyi siitä.
Aatehistorian tietämyksemme perusteella tämä laaja käsitys säilyi länsimaissa vuosisatojen ajan 20-luvun jälkipuoliskolle asti, jolloin koko yliopiston ja jopa itse tieteen olemassaolon tarkoitus irtautui tästä ymmärryksestä. Transsendenttisten näkökulmien, perinteen ja jopa logiikan sääntöjen katoamisen myötä merkitys ja sitten älyllinen itseluottamus haihtuivat, ja lopulta ne korvautuivat kokonaisvaltaisella opillisella raivolla, joka olisi järkyttänyt keskiaikaista mieltä.
Nykyään ei ole edes selvää, miksi yliopisto on olemassa. Onko se ammatillista koulutusta? Ammattitutkintojen vaativuus näyttää kattavan sen useimmilla aloilla. Onko se puhtaasti tiedon hankkimista varten? Internet tarjoaa sen ilmaiseksi. Onko se tarkoitettu lykkäämään aikuisuutta mahdollisimman pitkään ja sosiaalistamaan opiskelijoita ihanteellisempaan ystävä- ja kontaktipiiriin? Ehkä, mutta mitä tekemistä sillä on älyllisen elämän kanssa? Vai onko se vain institutionaalinen sinekuura, jonka avulla etuoikeutetut eliitit voivat viedä ulkomaille rajoittamattomia visioita siitä, miten yhteiskunnan, jossa he eivät ole valtavirran osallistujia, tulisi toimia?
Olemme varmasti kokeneet yliopiston vanhemman idean rappeutumisen ja tuhon. Nyt saatamme vielä nähdä itse yliopiston lopun ja sen korvaamisen jollain aivan muulla. Uudistukset voivat toimia, mutta uudistus ei todennäköisesti tule instituutioiden sisältä. Ne on määrättävä alumnien ja ehkä lainsäätäjien toimesta. Tai ehkä "valvo, mene rahattomaksi" -sääntö lopulta pakottaa muutoksen. Joka tapauksessa oppimisen ajatus itsessään palaa varmasti. Olemme murroksessa, ja David Barnhizer on Vergiliuksenamme antamassa meille erinomaisen katsauksen jäljelle jääneisiin raunioihin ja ehkä jopa polun ulos pimeydestä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
