Yksi silmiinpistävimmistä taipumuksista, joita voi kiistatta havaita niissä, jotka ovat myöntäneet viranomaisille luvan toteuttaa erilaisia biopoliittisia toimia Covid-19-epidemian aikana, on se hämmästyttävän raivoisa intensiteetti, jolla he ovat pyrkineet tukahduttamaan ja eristämään toisinajattelijoitaan.
Tällaiset toisinajattelijat ovat niitä harvempia ja poliittisesti heikompia ihmisiä, jotka ovat pidättäytyneet antamasta vapauksiensa kaventaa vastineeksi turvallisuudesta tai tarkemmin sanottuna mahdollisuudesta turvautua uudelta virukselta.
Esimerkiksi Japanissa, jossa asun, useat prefektuurien kuvernöörit, huolimatta kutsumuksestaan olla erittäin varovaisia puheensa ja käytöksensä suhteen yleisöä kohtaan, ovat ajattelemattomasti leimauttaneet kansalaiset, jotka ovat haluttomia tottelemaan heidän määräyksiään, jotka painostavat heitä pysymään kotona.
Vaikka joukkotiedotusvälineet usein puolustavatkin ohjelmissaan näkökulmien ja arvojen monimuotoisuutta, ne ovat häpeilemättä pahoinpidelleet yksilöt, jotka asettavat kansalaisvapaudet biologisen turvallisuuden edelle. On olemassa miehiä, joita kutsutaan yhteisnimellä "maskipoliisit", jotka ovat turvautuneet jopa laittomaan toimenpiteeseen pakottaakseen kaikki käyttämään kasvomaskia.
Minulla ei ole aikomustakaan nuhdella biopolitiikkaa kannattavaa enemmistöä tai väittää vähemmistön olevan järkevämpi. Sen sijaan haluaisin selittää "syntipukkimekanismin" ja tarjota lukijoille teoreettisen työkalun, jonka avulla he voivat pohtia uudelleen meneillään olevaa konfliktia, joka saattaa olla ihmiskunnalle paljon haitallisempi kuin itse virus.
Kuten yhteiskuntafilosofiaan perehtynyt voi helposti ja oikein sanoa, kaksi tärkeintä teoreetikkoa tässä yhteydessä ovat amerikkalainen monitieteilijä Kenneth Burke ja ranskalainen oppinut René Girard. Ensin mainitun teoriaan voi tutustua hänen vuonna 1945 ilmestyneessä kirjassaan Motiivien kielioppi, ja jälkimmäisiin voi tutustua useissa hänen teoksissaan, kuten Väkivalta ja pyhä (1972) ja Syntipukki (1982). Lisäksi japanilaisen intellektuellin Hitoshi Imamuran keskusteluistaan laatimia tarkennuksia, jotka voi lukea hänen teoksestaan Kritiikkitahto (1987) ansaitsee myös vakavaa huomiota.
Syntipukkimekanismi on spekulatiivinen keino selittää, miten jotkin ihmisen järjestelmät, melko laajassa merkityksessä, luovat ja ylläpitävät järjestystä. Perustavanlaatuisin periaate on, että järjestys saavutetaan ja sitä ylläpidetään sisäisesti ulkopuolisen kokonaisuuden syklisen uhrautumisen kautta.
Tehdäänpä katsaus arkkityyppiseen järjestelmään, joka voidaan selittää varsin tyylikkäästi mekanismin avulla: tapaan, jolla yhteisön tila muuttuu kaoottisesta järjestyneeseen.
Oppikirjamainen selitys menisi seuraavasti. Ihmisryhmästä ei tule vakaata yhteisöä pelkästään täyttämällä ehto, että se on jotenkin selvästi erillään muista yhteisöistä. Tämä johtuu siitä, että ellei yleisesti jaettua käsitystä, joka yhdistää sen osatekijät, sen on pysyttävä pelkkinä yksittäisten yksilöiden joukkona, joilla jokaisella on erilaiset periaatteet ja oletukset, joiden mukaan hän ajattelee, toimii ja arvioi.
Järjestyksen saavuttamiseksi heterogeenisuus on poistettava. Syntipukin nimeäminen – henkilön tai kansan kategorinen merkitseminen laadullisesti erilaiseksi kuin muut jäsenet ja välttämättömäksi syrjiä – on vaivattomin, tyypillisin ja tehokkain tapa. Sisäisen poissulkemisen seurauksena loput voivat olla yksi ryhmä, joka yhdistyy rakennetun homogeenisuuden ympärille, joka puolestaan perustuu yhteiseen tunteeseen siitä, että he ovat sekä ylempänä eriytyneitä että kollektiivisesti syyllisiä heidän uhriutumiseensa.
Vaikka se onkin ilmeistä, ei ole mitenkään niin, että onnettoman syntipukin uhraamisen aikaansaama rauha voi kestää ikuisesti. Koska järjestys, kuten kaikki muukin, on jatkuvassa, Deleuzen kuuluisaa termiä lainatakseni, "muutumisen" tilassa. Sitä ei voida ylläpitää ilman lakkaamattomia ponnisteluja, mikä tarkoittaa, että niin kauan kuin se on olemassa, uusi syntipukki on nimitettävä ja uhrattava kerta toisensa jälkeen.
Mekanismi toimii päivittäin niin monissa eri muodoissa kuin kiusaamisena kouluissa ja yrityksissä sekä internetissä leviävänä raivokohtauksena. Eivät Girard tai Imamura olisi olettaneet tekevänsä täysin uutta löytöä. Sen sijaan heidän olisi pitänyt pyrkiä suorittamaan toinen tieteellinen tehtävä, eli pukea sanoiksi tosiasia, jonka monet ihmiset ovat hämärästi tienneet, mutta jota ei ole onnistuttu pukemaan sanoiksi.
Harva kiistäisi mekanismin soveltuvuutta nykyisen paniikin pohtimiseen. Jotkut saattavat ajatella, että se auttaisi heitä tunnistamaan alitajuisen motiivin kiihkeän vainon taustalla, joka on vahingoittanut hirvittävästi miehiä ja naisia, jotka ovat vastahakoisia hyväksymään bioturvallisuuslaitteistoja, kun taas toiset saattaisivat käyttää sitä osoittamaan enemmistön eturistiriitoja, jotka tukahdutetaan täpärästi yhteisen vihamielisyyden alle vähemmistöä kohtaan.
Jättäen jokaisen lukijan päätettäväksi, miten he siitä jotain tekevät, haluan lopuksi lainata Imamuran juuri ennen kuolemaansa kirjoittamaa tekstiä ”Ajatus sinnikkäästi dilemmoissa”:
”Aito kriittinen henki ei ole toisensa poissulkevaa eikä eklektistä; se sinnikkäästi kritisoi molempia puolia, ei koskaan tee helposti kompromisseja ja pyrkii rakenteelliseen tutkimukseen. Se on pohjimmiltaan ajattelua, joka kestää minkä tahansa dilemman. Se on asenne, jossa … ristiriitaisuuksissa pysyen ihminen kouluttaa sieluaan niissä.”
Meidän kannattaa lukea tämä kohta yhdessä Georges Canguilhemin huomautuksen kanssa, jonka mukaan "eläminen tarkoittaa suosimista ja poissulkemista". Emme voi elää tekemättä lakkaamatta valintaa, joka ei missään nimessä ole sama asia kuin väistämätön syntipukin etsiminen. Imamuran meitä kehottava henkinen asenne olisi vihje, ellei ratkaisu, siihen, miten meidän tulisi torjua taipumusta syntipukin etsimiseen.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
