[Seuraava on ote Jeffrey Tuckerin kirjasta, Spirits of America: Puoliviisisataavuotisjuhlan kunniaksi.]
Rukoileminen ennen aterioita ei ole enää muodikasta, etenkään vieraiden läsnä ollessa. En halua loukata ketään, vedota jumalaan, jonka joku toinen hylkää, tai muutenkaan tulla pidetyksi vanhanaikaisena tai taikauskoisena. Ymmärrän sen, ja minustakin tuntuu, että meidän kaikkien pitäisi vain istua alas ja alkaa syödä.
Mutta tiedätkö mitä? Olipa tapamme olla rukoilematta ennen aterioita kestänyt kuinka kauan tahansa – olipa se vuosikymmeniä, puoli vuosisataa tai kauemminkin? – aina tuntuu kuin jokin puuttuisi. Jotain pitäisi tapahtua, vaikka se ei tapahdu. Kun alamme syödä, en pääse eroon tunteesta, ettei meidän pitäisi tehdä niin.
Ehkä se johtuu siitä, että minut kasvatettiin hyvin uskonnollisessa kodissa, ja isä käytti aina perheen rukousta ennen aterioita joko osoittaakseen lapsille jonkin asian tai opettaakseen heitä harjoittamaan hurskautta ja kiitollisuutta.
Kyllä, siinä se on: kiitollisuus. Tämä on Eric Sloanen vuoden 1973 teoksen neljännen luvun teema. kirja Kaksisatavuotisjuhlan kunniaksi kirjoitettu minitutkielma siitä, millainen Amerikka oli ja voisi olla jälleen. Hänen kiitollisuutta koskeva teemansa heijastelee hieman kiitospäivää.
Se edeltää perustamista jo kauan sitten. Se alkoi vuonna 1621 intiaaniperinteen kopiona. Se järjestettiin kesäkuussa. Se siirtyi vähitellen George Washingtonin ajoista aina FDR:ään asti, jolloin se lopulta sijoittui marraskuun neljäntenä torstaina.
On kiehtovaa, että se on yksi amerikkalaisten suosituimmista juhlapäivistä, sillä ei ole edeltäjäänsä uskonnollisessa kalenterissa, eikä sitä näytä harjoitettavan muissa maissa. Sloane uskoo, että Amerikassa arvostettiin kiitollisuutta ainutlaatuisella tavalla, koska rakensimme maan alkuperäisestä maasta maailman upeimmaksi maaksi jättämättä kuitenkaan historiallisia juuriamme.
Ehkä se onkin oikein. Joka tapauksessa hän on myös oikeassa sanoessaan vuonna 1973, että kiitollisuuden asenne siunauksiamme kohtaan näytti olevan kuolemassa. Jossain vaiheessa lakkasimme edes kuvittelemasta elämäämme ilman aineellista runsautta ja pidimme sitä itsestäänselvyytenä, emmekä enää kiittäneet. Miksi kiittää siitä, mihin on oikeus?
On totta, että kiitospäivästä on tullut melko arkipäiväinen verrattuna lapsuuteni aikaan. Se oli iso juttu silloin, koska söimme harvoin isoja aterioita. Söimme pieniä aterioita emmekä koskaan käyneet ulkona syömässä. Se oli enimmäkseen sama juttu yhä uudelleen ja uudelleen, ei siksi, että vanhempani olisivat olleet köyhiä, vaan pikemminkin siksi, että he oppivat säästäväisyyden vanhemmiltaan.
Kun koko perhe kokoontui valtavan kalkkunan, valtavien sämpylöiden ja kasvisten sekä kaikkialla olevien piirakoiden ympärille, se oli melkoinen näky ja juhla. Nyt sitä ihmettelee, miksi vaivauduimme tähän muuten kuin performanssitaiteen vuoksi. Syömme herkullista ruokaa päivittäin ja meillä on valtavia aterioita koko ajan. Tilaamme 30 vaihtoehdon ruokalistoilta ja saamme mitä haluamme. Kaupat ovat täynnä loputtomasti valinnanvaraa.
Missä on tämän yhden aterian erillinen kokemus? Esi-isillämme kiitospäivää edelsi pitkä paasto. Se ei tarkoita syömättä jättämistä. Se tarkoittaa tavallisen ruoan, vähemmän ruoan tai liian vähäisen ruoan syömistä, kunnossa ja hoikkana pysymistä, itsemme kieltämistä ja muuta kovaa työntekoa. Kiitospäivän ateria oli yltäkylläisyyden symboli, josta ihmiset kiittivät Jumalaa ja hänen siunauksiaan.
Ruokarukous oli tunnustus siitä, ettemme ansaitse mitään – luonto on karu ja vaarallinen – ja silti meille on annettu siunauksia. Ruoka on vain yksi niistä. Se on ravintoa varten. Mutta niitä on niin paljon enemmän. Emme uskalla ahmia sitä ajattelematta sen puuttumisen mahdollisuutta. Sama pätee kaikkeen aineelliseen omaisuuteemme.
Rukoileminen on myös tapa sanoa, että siunauksemme eivät muuta meitä hemmotelluiksi ja oikeudenmukaisiksi lapsiksi, vaan pikemminkin muistuttavat meitä siitä, kenelle olemme todella kiitollisia. Se on nöyryyden teko. Se tuo ihmiset yhteen. Ja kuten hyvä malja cocktail-tunnilla, rukouksesta aterioiden yhteydessä tulee yhteisöllinen toiminta, jotain ikimuistoista, jonka ihmiset voivat jakaa yhdessä.
Käytännössä se viestii: aika syödä. Jollei muuta, niin ainakin sillä on tärkeä rooli jokaisessa kokoontumisessa.
Miten voimme kiertää uskontojen välisten kokoontumisten ongelman? Ehdotukseni on, että älä ujostele uskontosi perinteitä. Kerro ne suoraan ja rukoile sitten sen mukaan. Kaikki kunnolliset ihmiset arvostavat sitä. Jos olet ujo, voit omaksua minun käytäntöni, eli rukoilla latinaksi, jotta kukaan ei kuitenkaan ymmärrä sitä.
Toinen muutos, joka näyttää tapahtuvan amerikkalaisessa elämässä, on käänne kohti terveellisyyttä, ja se on merkinnyt uutta kiinnostusta paastoamiseen. Hienoa. Me kaikki tarvitsemme tätä mielen ja kehon kannalta. Olen alkanut pitää säännöllisiä kolmen päivän paastoja, joissa juon aamukahvia (en luovu siitä) ja muuten vettä. Mutta monet ihmiset ovat onnistuneet OMAD- eli One Meal A Day -ohjelmalla.
Eräs ystäväni on laihtunut nopeasti 25 kiloa tekemällä OMADia kolme kertaa viikossa käyttämättä mitään noista hulluista laihdutuslääkkeistä.
Myös uusia kuivan tammikuun käytäntöjä ja niin edelleen on alkanut olla vakiintumassa. Kaikki hyvään tarkoitukseen. Mikä tahansa, mikä muistuttaa meitä siitä, mitä tarkoittaa olla ilman, jotta voimme olla kiitollisempia siitä, mitä meillä on.
Vain muutama sukupolvi sitten kaikki katolilaiset harjoittivat tiukkaa paastonaikaa: ei lihaa ollenkaan paitsi sunnuntaisin ja vain yksi normaali ateria sekä kaksi pienempää ateriaa, jotka yhdessä eivät ole yhtä ateriaa. Kaikki tämä jäi taakse 1960-luvun lopulla ja riisti katolilaisilta selkeän kulttuuri-identiteetin (heitä aikoinaan halveksittiin makrillinsyöjiksi).
Tämä on kulttuurillisesti surullinen menetys, kuten kiitollisuuden menetys yleensäkin. Mutta me kaikki voimme tehdä muutoksen omassa elämässämme. Voimme laatia rukouksen ennen aterioita, vaikka se ei olisi suunnattukaan jollekin tietylle jumaluudelle, vaan ainoastaan voimille, joihin emme voi vaikuttaa. Voimme oppia paastoamaan. Voimme oppia tuntemaan kiitollisuutta siunauksestamme, jonka me kaikki voimme löytää, jos etsimme tarpeeksi ahkerasti.
Amerikassa on edelleen kiitospäivä, mutta se on myös asia, jota perintömme juhlii joka päivä. On toki vaikea olla kiitollinen siitä, mihin tuntee olevansa oikeutettu. Voimme kaikki työskennellä sen eteen muistaen, että luonnostaan ja oikeutetusti meille ei kuulu mitään. Kaikki, mitä meille tulee, on jonkinlaisen hyväntekeväisyyden ilmentymä, olipa se sitten Jumalalta, perheeltä, työtovereilta, yhteisöltä tai vain ihmisiltä, jotka saavat maailman toimimaan puolestamme.
Yksi mukavimmista amerikkalaisista kaupallisista perinteistä on keskinäinen kiitos. Kun ostat ruokaostokset, sanot kiitos. He kiittävät takaisin. Tämä johtuu siitä, että olette molemmat antaneet toisillenne lahjan omasta vapaasta tahdostanne. Asia voisi olla toisinkin. Haluamme varmistaa, että näin on aina, kertomalla muille kiitollisuudestamme.
Amerikka on kaupallinen kulttuuri, mutta olemme aina onnistuneet ymmärtämään, että tämä tarkoittaa myös lahjojen antamisen kulttuuria, jossa jokainen meistä tuo omansa toisille parantaakseen heidän ja samalla omaamme. Olkaamme kiitollisia siitä, että saamme elää tällaisessa maassa, ja pyrkikäämme muistamaan ja elvyttämään kiitospäivän perinnettä, joka teki siitä sellaisen.
-
Jeffrey Tucker on Brownstone-instituutin perustaja, kirjailija ja presidentti. Hän on myös Epoch Timesin vanhempi talouskolumnisti ja 10 kirjan kirjoittaja, mukaan lukien Elämää sulkutilan jälkeen, ja tuhansia artikkeleita tieteellisissä ja populaarimediassa. Hän puhuu laajasti taloustieteen, teknologian, yhteiskuntafilosofian ja kulttuurin aiheista.
Katso kaikki viestit
