brownstone » Brownstone-lehti » Filosofia » Anteeksiantamaton synti
anteeksiantamaton synti

Anteeksiantamaton synti

JAA | TULOSTA | EMAIL

Kerroin toissapäivänä ystävälleni yllätyksestäni siitä, kuinka 22 prosenttia amerikkalaisista on erittäin huolestunut heidän lapsensa kuolisivat tai loukkaantuisivat vakavasti koronaviruksen vuoksi, jos he saisivat sen, kun taas tiedot kertovat meille, että lapsen riski on itse asiassa pikkuruinenYstäväni sanoi, ettei hän ollut niin yllättynyt, sillä kuten hän asian ilmaisi, vanhemmat ovat huolissaan lapsistaan. Jatkoimme keskustelua tästä riskistä muiden mahdollisten haittojen yhteydessä ja lopulta olimme yhtä mieltä siitä, ettei tämä ollut oikeastaan ​​oikea reaktio; lapset kuolivat todennäköisemmin auto-onnettomuudessa tai jopa vain putoamalla sängystä tai portaista kotona.

Mutta miksi ystäväni reagoi aluksi niin kuin reagoi? 

Tohtori Robert Malonen uuden kirjan vierasluvussa Valheita, joita hallitukseni minulle kertoiTurvallisuusasiantuntija Gavin de Becker käsittelee sitä, miten tietyt vaarat nousevat mieleemme entistä voimakkaammin juuri siksi, että niitä on vaikea kuvitella ja ymmärtää; meillä on taipumus keskittyä pahimpaan mahdolliseen skenaarioon, joka on pohjimmiltaan erittäin epärealistinen, mutta myös erittäin pelottava mahdollisuus. De Becker ottaa esimerkin vanhasta haastattelusta tohtori Anthony Faucin kanssa selittääkseen tätä. Aiheena on AIDS:

"Tämän taudin pitkä itämisaika on..." voi olla alamme nähdä, kuten mekin näemme käytännössäkuukausien kuluessa muut ryhmät, jotka voida olla mukana, ja sen näkeminen lapsilla on todella häiritsevää. If lapsen läheinen kontakti on kotitalouden kontakti, ehkä siellä tulee olemaan tietty numero henkilöistä, jotka elävät aidsia sairastavan henkilön kanssa ja ovat läheisessä kontaktissa hänen kanssaan tai vaarassa AIDS-potilaiden ei välttämättä pakko olla intiimissä seksuaalisessa kanssakäymisessä tai jakaa neulaa, vaan tavallinen läheinen kontakti, jota näkee normaaleissa ihmissuhteissa. Nyt kun voi olla kaukaa haettu tavallaan ettei ole tunnistettuja tapauksia vielä joissa yksilöillä on ollut vain satunnaisia ​​yhteyksiä läheiseen tai vaikkakin AIDS-potilaan kanssa, joka esimerkiksi sairastanut aidsin…”

Fauci jatkaa samalla tavalla; säästän lukijani lopulta. Mutta mitä hän oikeastaan ​​sanoo? De Beckerin sanoin: ”Ei ole ollut tapauksia, joissa AIDS olisi levinnyt tavallisen lähikontaktin kautta. Mutta viesti, jonka ihmiset ymmärrettävästi ottivat Faucin pelkopommista, oli aivan erilainen: Voit saada tämän taudin myös vähemmän läheisessä kontaktissa.”Kuten me kaikki nyt tiedämme, Faucin spekulaatiot olivat täysin perusteettomia, mutta juuri tällainen pelottelu herätti pitkittyneen pelkoaallon homomiehiä kohtaan. Ja kuten näemme, pelkoa ei aiheuta varsinainen viesti – ei leviä tavallisen lähikontaktin kautta – vaan perusteettomat ja siten merkityksettömät spekulaatiot…” mahdollista, ehkä, kenties…

Miksi panikoimme viestistä, joka pohjimmiltaan ei kerro meille, että paniikkiin olisi syytä? Miksi annamme perusteettomien spekulaatioiden ajaa meidät hulluiksi pelosta, vaikka puhuja myöntääkin, ettei mikään tosiasia tue hänen arvailujaan? (”ei tunnistettuja tapauksia…”)?


Kuten Mattias Desmet selittää teoksessaan Totalitarismin psykologia, Ihmisen kielen ja eläinten kielen välillä on perustavanlaatuinen ero.

Eläin luo siteen toiseen eläimeen vaihtamalla merkkejä, Desmet sanoo, ja näillä merkeillä ”on vakiintunut yhteys viitepisteeseensä... eläin kokee merkit yleensä yksiselitteisinä ja itsestään selvinä.” (69) Päinvastoin, ihmisten kommunikaatio ”on täynnä epäselvyyksiä, väärinkäsityksiä ja epäilyksiä”. Syynä on se, miten käyttämämme symbolit ”voivat viitata äärettömään määrään asioita asiayhteydestä riippuen. Esimerkiksi: Äänikuva aurinko viittaa johonkin täysin eri asiaan äänisekvenssissä auringonpaiste kuin äänisekvenssissä halkeaminen...Siksi jokainen sana saa merkityksen vain toisen sanan (tai sanasarjan) kautta. Lisäksi tuo toinen sana puolestaan ​​tarvitsee myös toisen sanan saadakseen merkityksen. Ja niin edelleen äärettömyyteen.” Tämän seurauksena emme voi koskaan ”välittää viestiämme yksiselitteisesti, eikä toinen voi koskaan määrittää sen lopullista merkitystä. ... Siksi meidän on niin usein etsittävä sanoja, niin usein kamppailtava sanoaksemme, mitä todella haluamme sanoa.”

Viestiemme monitulkintaisuus on osa ihmisyyttä. Sitä ei voida koskaan täysin poistaa, mutta voimme silti rajoittaa sen seurauksia. Teemme tämän keskustelun kautta; näin selvennämme ja parannamme viestiemme tarkkuutta. Kyky keskustella ja järkeillä on ainutlaatuisen inhimillistä; eläimet välittävät selkeitä viestejä toisilleen; niiden viestien selkeys tarkoittaa, ettei keskustelulle eikä järkeilylle ole tarvetta.

Ihmisinä meitä kiroaa kielen monitulkintaisuus. Mutta samaan aikaan tämä monitulkintaisuus on kykymme keskustella ja järkeillä. Juuri kykymme järkeillä antaa meille mahdollisuuden selventää viestiämme ja ymmärtää muiden ihmisten viestejä. Ja järki tekee meistä myös kykeneviä tarkastelemaan väittämiä ja paljastamaan loogisia virheitä. Itse asiassa, kuten australialainen toimittaja David James huomauttaa äskettäisessä Brownstone-lehdessä... artikkeliTämä on avainasemassa, jos journalismi aikoo koskaan päästä pois kaninkolosta, johon se on vajonnut sen jälkeen, kun toimittajat luopuivat valheiden ja petoksen vastustamisesta. ”Valheellisuuden hyökyaallon torjumiseksi”, James sanoo, ”kaksi asiaa ehdottaa itseään. Ne ovat semantiikan analysointi ja loogisten virhepäätelmien paljastaminen.”

Vaatii harjoittelua ja harjoitusta tullakseen hyväksi monimutkaisen syy-seuraus-logiikan analysoinnissa. Tiedän, sillä päivätyöni on kouluttaa ihmisiä siihen. Useimmat ihmiset eivät koskaan käy läpi tätä koulutusta, vaikka meidän kaikkien todella pitäisi. Mutta Jamesin ehdottamista kahdesta asiasta ensimmäinen on asia, joka meidän kaikkien pitäisi pystyä tekemään, jopa ilman loogisen ajattelun koulutusta: Voimme kaikki yrittää varmistaa, että ymmärrämme oikein lukemamme tai kuulemamme. "Mitä tämä todella tarkoittaa?" on ensimmäinen kysymys, joka meidän on aina kysyttävä itseltämme tekstiä lukiessamme. Edellä lainattu Faucin teksti sisältää ainakin kaksi väitettä. Toinen on tosiasiallinen väite: Ei ole ollut tapauksia, joissa tartunta olisi levinnyt tavallisen lähikontaktin kautta. Toinen on hypoteettinen väite: Tartunnan leviäminen tavallisen lähikontaktin kautta voi olla mahdollista.

Kun olemme selvittäneet, mitä viesti tarkoittaa, seuraava vaihe on kysyä: "Onko se totta?" Onko väitteellä päteviä todisteita? Näistä kahdesta väitteestä ensimmäistä tukevat tosiasiat, toista ei. Tämä tarkoittaa, että ensimmäinen väite on pätevä ja toinen ei. Emme saa aidsia halaamalla potilasta. Homo-eno ei ole vaarallinen.

Näin tarkka päättely auttaa meitä karsimaan pois virheelliset ja epäolennaiset väittämät, erottamaan faktan fiktiosta sen perusteella, miten väitetyt faktat sopivat yhteen sen kanssa, mitä jo tiedämme varmasti, ja miten ne kasautuvat; ovatko ne johdonmukaisia; ovatko ne relevantteja asiayhteydessä. Mutta jos emme ajattele, reagoimme perusteettomaan pelotteluun juuri de Beckerin kuvailemalla tavalla.


Vähän ennen kuin Covid-paniikki iski, vietin kuukauden Intiassa. Siellä ollessani vierailin pienessä kylässä Gujaratissa osallistuakseni tukemamme koulukirjaston avajaisiin. Kaikki tapaamani ihmiset, dalit-maatyöläisistä pormestariin, olivat yhtä mieltä yhdestä asiasta: koulutuksen tärkeydestä. Pari kuukautta myöhemmin kyläkoulu oli suljettu; kaikki Intian koulut olivat sulkeneet ovensa. Eikä siinä kaikki. Köyhien, jotka elivät kädestä suuhun kaupungeissa, oli lähdettävä; heitä kiellettiin ansaitsemasta elantoaan. 14-vuotias lapsi, joka toi teetä toimistollemme, lähti. Emme ole kuulleet hänestä sen jälkeen.

Monet menehtyivät matkallaan maaseudulle nälkään, sairauteen ja uupumukseen. Niiltä, ​​jotka pääsivät kyliinsä, evättiin usein pääsy. Miksi? Mielettömän pelon vuoksi, joka oli vallannut väestön, aivan kuten kaikkialla muuallakin maailmassa. Vaikka Intiassa vuonna 2020 koronaviruksen aiheuttama kuolleisuus oli erittäin vähäistä.

Kun kuulin uutisen ensimmäisen kerran, ajattelin tätä 14-vuotiasta chaiwala, hänen elämänsä, toiveensa, unelmansa tuhoutuessa, ajattelin, kuinka hänen kohtalonsa symboloi satojen miljoonien paniikin alttarilla uhrattujen kohtaloa. Tästä tuli käännekohta minulle henkilökohtaisesti. Panostin täysillä taistellakseni paniikkia ja pelkoa vastaan. Koska olin selvästi kuvitellut edessä olevan tuhon, minusta tuntui, ettei minulla ollut vaihtoehtoa.

Sillä tämän mittakaavan paniikki on vaarallista; se on tuhoisaa. Ja lopulta ei ole eroa noitien polttamisen ja noituuden pelon vuoksi tapahtuvan kokonaisten yhteiskuntien sulkemisen välillä liioitellun viruspelon vuoksi. Molemmissa tapauksissa perusteeton pelko johtaa täysin itsekeskeiseen käyttäytymiseen, se saa meidät jättämään muut huomiotta tai, mikä pahempaa, uhraamaan heidät harhaanjohtavassa yrityksessä suojella itseämme. Ja molemmissa tapauksissa ihmiset menettävät henkensä.

Paniikin ytimessä on epätoivo. Kristillisessä mielessä epätoivo on sitä, että ihminen luopuu pelastuksen toivosta. Tästä syystä epätoivo on synti, jota ei voida antaa anteeksi.

Mikä olisi vastine nykyaikaiselle ateistille? Kun joku päättää olla hankkimatta lapsia pelätessään maailmanloppua, se on epätoivoa. Kun joku katkaisee kaikki siteet muihin ihmisiin, lakkaa osallistumasta elämään viruksen pelossa, hän vaipuu epätoivoon.

Uskonnollinen tai ateistinen, epätoivo on sitä, että luovumme elämästä. Se on elämän kieltämistä. Siksi se on anteeksiantamaton synti. Ja nyt näemme selvästi kriittisen ajattelun moraalisen merkityksen: Kielemme on epätäydellinen, viestimme on moniselitteinen. Toisin kuin eläin, joka tietää varmasti, me emme koskaan tiedä varmasti, tarvitsemme aina lisää tietoa, tarvitsemme keskustelua, pohdintaa; meidän on puhuttava ja meidän on ajateltava. Ajattelematta annamme periksi irrationaaliselle reaktiolle kaikkeen, mikä meitä osuu, jättäen huomiotta kaiken muun paitsi itsemme ja pelkomme kohteen; annamme periksi epätoivolle, hylkäämme elämän. Siksi ajattelu on lopulta moraalinen velvollisuus.

Tässä valossa meidän on tarkasteltava tohtori Faucin pelottelua 1980-luvulla ja sitä, miten se vahingoitti vakavasti jo ennestään syrjäytettyä vähemmistöä. Tässä valossa meidän on myös arvioitava viranomaisia ​​kaikkialla maailmassa, jotka ovat viimeisten kolmen vuoden aikana armottomasti levittäneet paniikissa kylvämää, usein tietoisesti väärää propagandaa herättääkseen pelkoa ja epätoivoa samalla kun... tarkoituksella vaientamalla ja sensuroimalla kaikki yritykset edistää tasapainoisempaa ja terveellisempää näkemystä; miten ne tukahduttivat kriittisen ajattelun. Ja juuri tässä valossa meidän on tarkasteltava tämän käytöksen tuhoisia seurauksia ja sitä, miten se ennen kaikkea vahingoitti nuoria, köyhiä; pienimpiä veljiämme. 

Tämä on heidän rikostensa suurin synti, heidän anteeksiantamaton syntinsä.

Kirjoittajan julkaisema uudelleen alaryhmä


Tulla mukaan keskusteluun:


Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.

kirjailija

  • Thorsteinn Siglaugsson on islantilainen konsultti, yrittäjä ja kirjailija, joka kirjoittaa säännöllisesti The Daily Skeptic -lehteen sekä useisiin islantilaisiin julkaisuihin. Hänellä on filosofian kandidaatin tutkinto ja MBA-tutkinto INSEADista. Thorsteinn on sertifioitu rajoitusten teorian asiantuntija ja kirjan From Symptoms to Causes – Applying the Logical Thinking Process to an Everyday Problem kirjoittaja.

    Katso kaikki viestit

Lahjoita tänään

Brownstone-instituutin taloudellinen tukeminen menee kirjailijoiden, lakimiesten, tiedemiesten, taloustieteilijöiden ja muiden rohkeiden ihmisten tukemiseen, jotka on ammattimaisesti poistettu ja syrjäytetty aikamme mullistusten aikana. Voit auttaa saamaan totuuden esiin heidän jatkuvan työnsä kautta.

Tilaa Brownstone Journalin uutiskirje


Osta Brownstonea

Rekisteröidy ilmaiseksi
Brownstone Journalin uutiskirje