Viisauden etsintä David Lorimerin kirjoittama kirja on kiehtova ja kaunis, yksi niistä helmistä, jotka löytää sattumalta ja pudistelee päätään onnensa johdosta. Vaikka se on uusi ja sain sen lahjaksi, se muistuttaa minua muutamista kirjoista, jotka olen vuosien varrella löytänyt penkoessani käytettyjä kirjakauppoja ja jotka ovat yllättäneet minut uudella näkökulmalla elämään. Ironista kyllä, nämä kirjat ovat neuvoneet minua, joko suoraan tai epäsuorasti, lopettamaan kirjojen kanssa, koska etsimääni ei löydy niistä, sillä se leijuu tuulessa. Mutta tämä paradoksi on niiden salaisuus. Tällaiset löydöt ovat mieleenpainuvia, ja tämä on mieleenpainuva kirja niin monella tapaa.
Vaikka olin lukenut enemmän kirjoja kuin muistan, en ollut koskaan kuullut David Lorimerista, ennen kuin ystäväni kertoi minulle siitä. Skotlantilainen kirjailija, runoilija, toimittaja ja luennoitsija, jolla on suuria saavutuksia, on toimittanut Paradigman tutkimusmatkailija ja toimi tieteellisen ja lääketieteellisen verkoston johtajana vuosina 1986–2000, jossa hän toimii nyt ohjelmajohtajana. Hän on kirjoittanut tai toimittanut yli tusinan kirjan.
Hän on kuolevaa rotua: todellinen sielullinen intellektuelli, sillä hänen kirjoituksensa kattavat rantaviivan, jolla tarkoitan filosofian, tieteen, teologian, kirjallisuuden, psykologian, hengellisyyden, politiikan jne. valtavaa merta. Viisauden etsintä on juuri sitä, mitä sen nimi vihjaa. Se on kokoelma laaja-alaisia esseitä, jotka on kirjoitettu viimeisten neljänkymmenen vuoden aikana elämän tarkoituksen etsinnän ja sen ymmärtämisen vuoksi, ettei koskaan saavuta viisautta, koska se on prosessi, ei tuote. Kuten eläminen.
Hänen avausesseensä Victor Franklista, itävaltalaisesta psykiatrista, joka selvisi Auschwitzista ja kirjoitti siitä niin syvällisesti Ihmisyyden rajalla, luo pohjan kaikille seuraaville esseille. Franklin elämä ja työ sekä niistä kertomat tarinat kertovat kokemuksellisista, eivät teoreettisista löydöistä maailmassa, jossa ihminen on – jopa Auschwitzissa – jossa hän oppi Nietzschen sanojen pitävän paikkansa: ”Se, jolla on syy elää, kestää lähes minkä tahansa keinon.” Hän huomasi, että elämän polulla – elämän ja kuoleman, onnen ja kärsimyksen, huippujen ja laaksojen, eilisen ja huomisen jne. välillä – löydämme aina itsemme vastaamalla elämän meille esittämiin kysymyksiin. Hän sanoo meille: ”Ihmiseltä voidaan ottaa kaikki muu paitsi yksi asia: viimeinen ihmisen vapauksista – oikeus valita asenteensa missä tahansa olosuhteissa, oikeus valita oma tiensä.”
Olemme aina siinä välimaastossa, ja asenteemme ja käytöksemme ansiosta voimme vapaasti valita elämämme tarkoituksen, tapahtuipa mitä tahansa. Frankl kutsui tätä merkityksen etsintää logoterapiaksi eli merkitysterapiaksi, jossa yksilö on aina vapaa valitsemaan asenteensa tai toimintatapansa, ja juuri tällaisen valinnan kautta elämän suuruutta voidaan mitata ja merkitystä vahvistaa millä tahansa hetkellä, jopa takautuvasti. Hän väittää, että nykyihmiset ovat hämmentyneitä ja elävät "eksistentiaalisessa tyhjiössä", tavoitellen onnellisuutta silloinkin, kun sitä ei voida tavoitella, koska se on johdannainen, sivuvaikutus, ja "juuri onnellisuuden tavoittelu estää onnellisuuden". Onnellisuus putoaa taskuistamme, kun emme katso. Lisäksi, kuten Lorimer kirjoittaa Franklista: "Hän hylkää psykoanalyyttisen determinismin... ja itsen aktualisoinnin minkä tahansa tyydytyksen muodon kautta."
Niin tekee Lorimerkin, sillä hän on välimuotoihminen (kuten me kaikki olemme, jos vain tajuaisimme sen), kirjoittipa hän sitten Franklista, absurdista ja mystisistä, taosta, tieteestä ja hengellisyydestä, aivoista ja mielestä, läheltä piti -kokemuksista (”läheltä” on avainsana), Albert Schweitzeristä, Dag Hammarskjöldistä, vapaudesta ja determinismistä, etiikasta ja politiikasta jne.
Mitä tahansa aihetta hän käsitteleekin, hän valaisee sen ja jättää lukijan pohtimaan itseään. Löydän tällaisia kysymyksiä jokaisesta tämän kirjan esseestä, ja polku niihin kiemurtelee sen sivujen läpi.
Minua kosketti erityisesti hänen vuonna 2008 kirjoittama essee, joka oli alun perin muistoluento ja jossa hän kertoi ystävästään, irlantilaisesta kirjailijasta ja filosofista John Moriartysta, joka kuoli vuonna 2007. Moriartyn työ juonsi juurensa Länsi-Irlannin villiin maahan, paikkaan, jonka karun kauneuden vuoksi on syntynyt monia intohimoisia taiteilijoita ja visionäärejä, jotka ovat ammentaneet syvästi irlantilaisen kulttuurin ja luonnonkauneuden myyttisiä hengellisiä yhteyksiä. Hän oli loistava ajattelija ja tarinankertoja – tuo salaperäinen ominaisuus, joka tuntuu niin irlantilaiselta – joka jätti akateemisen uran etsiäkseen syvempiä totuuksia luonnosta. D. H. Lawrencen, Wordsworthin, Yeatsin, Boehmen, Melvillen ja Nietzschen sekä muiden visionäärien ja etsijöiden vaikutteista vaikutteita saanut hän löysi Blaken todellisuudentajun, joka vastusti järjen jumalallistamista ja korosti tarvetta palauttaa sielumme myötätuntoisen tietämisen kautta, johon sisältyi kognition tuolle puolen ulottuva intuition omaksuminen. Lorimer kirjoittaa:
Tai kuten Johannes asian ilmaisi,
Olemme pudonneet tarinastamme ja meidän on löydettävä uusi. Ei vain uusi tarina, vaan myös uusi tapa nähdä ja olla, suhtautua osana kokonaisuutta, yksilöinä yhteiskuntaan, soluina kehoon... Oleminen on potentiaalia tulla joksikin muuksi, potentiaalia, jota emme aina toteuta elämän kutsuista ja vihkimyksistä huolimatta... Vetäydymme liian helposti pelkoon, suljemme luukut turvallisuuden nimissä, joka on vain rauhan varjo.
Lorimer ei selvästikään ole tieteen vastainen, sillä hän on ollut 35 vuoden ajan vahvasti mukana Scientific and Medical Networkissa. Mutta hän on jo pitkään ymmärtänyt tieteen rajoitukset, ja kaikki esseet käsittelevät tätä teemaa tavalla tai toisella. Viisaus on hänen tavoitteenaan, ei tieto. Hän mainitsee Iain McGilchristin työn tässä suhteessa – Mestari ja hänen lähettiläänsä: Jakautunut aivot ja läntisen maailman luominen - jossa McGilchrist kannattaa oikean aivopuoliskon uudelleenkorostamista ”sen luovan ja kokonaisvaltaisen havaintotavan” sijaan, eikä vasemman aivopuoliskon loogisen, tieteellisen havaintotavan korostamista. ”Kaksi matkaa”, Lorimer sanoo, ”kaksi havaintotapaa, joiden tulisi esiintyä rinnakkain keskinäisen kunnioituksen tilassa. Rationaalinen ja intuitiivinen täydentävät toisiaan eivätkä sulje toisiaan pois.” Viisauden tavoittelussaan Lorimer on kuitenkin, huolimatta hänen nyökkäyksestään tähän vastavuoroisuuteen, havainnut, että sielun ja merkityksen palauttaminen löytyy vain kognition ja Kantin kategorioiden ulkopuolelta.
Hänen esseensä aiheesta ”Tao ja tie kohti integraatiota”, joka pohjautuu Carl Jungiin ja Herman Hesseen ym. teoksiin, on selkeä tutkimus siitä, mitä Jung kutsuu ”persoonallisuuden kutsumukseksi”. Tämä on kutsu, jonka elämä esittää jokaiselle, mutta monet kieltäytyvät kuulemasta tai vastaamasta: ”Tule siksi, kuka olet”, Nietzschen arvoituksellisin sanoin, neuvo, joka on yhtä lailla kysymys kuin julistuskin. Lorimer kirjoittaa:
Ne, jotka eivät ole kohdanneet tätä kysymystä, pitävät usein niitä, joilla on, omituisina ja lisäävät, ettei persoonallisuuteen ole kutsumusta, ja heidän eristäytyneisyyden ja erilaisuuden tunteensa on eräänlaista henkistä ylimielisyyttä; heidän tulisi keskittyä todella tärkeisiin asioihin elämässä, nimittäin "menemiseen" ja huomaamattoman normaalin elämän elämiseen.
Nämä levottomat ja kiireiset ihmiset ovat jumissa saamisen ja kuluttamisen oravanpyörässä, ja vieraantuessaan todellisesta itsestään heidän on halveksittava niitä, jotka etsivät eheyttä tarttumalla elämän polariteetteihin ja paradokseihin. Hiljaisuus liikkeessä, oleminen tulemisessa. Paradoksi: latinasta ja = päinvastoin kuin, ja doxa = mielipide. Yleisen uskomuksen tai odotuksen vastainen.
Teoksessaan ”Cultivating a Sense of Beauty” Lorimer käyttää etymologista ymmärrystään – joka on niin tärkeä syvälliselle ajattelulle ja jota hän käyttää runsaasti läpi kirjan – selittääkseen ”pyhyyden kauneutta ja kauneuden ja totuuden välistä vastaavuutta”. Hän ei ole mikään autuuden hölmö, joka on sisustuksen sielunkoristelussa vailla poliittista tietoisuutta ja välinpitämättömyyttä. Kaukana siitä. Hän ymmärtää yhteyden todellisen kauneuden syvimmässä merkityksessään ja sen yhteyden kaiken olemassaolon rakkauteen sekä vastuun, jonka tämä antaa jokaiselle vastustaa sotaa ja kaikkia poliittisen sorron muotoja. Mitä Camus yritti tehdä: Palvella kauneutta ja kärsimystä. ”Englanninkielinen sana ’beauty’, kuten ranskalainen ’beauté’, on johdettu latinan sanasta ’beare’, joka tarkoittaa siunata tai ilahduttaa, ja ’beatus’, siunattuja ovat onnelliset.” Sopivasti Lorimer lainaa Wordsworthia teoksesta ”Intimations of Immortality”:
Kiitos ihmissydämen, jonka voimalla elämme,
Sen hellyyden, ilojen, pelkojensa ansiosta,
Minulle ilkein kukka, joka kasvaa, voi antaa
Ajatukset, jotka usein ovat liian syvällä kyyneleiksi.
Kirjoittipa hän sitten Albert Schweitzeristä, Swedenborgista, Voltairesta, Dag Hammarskjöldistä tai Peter Deunovista (bulgarialaisesta mystikosta, josta kuulin ensimmäisen kerran täällä), hän kutoo heidän ajatuksensa ja todistuksensa yleiseksi viisauden etsinnän teemakseen. Viisautta, ei pelkässä omaan napaansa katsovassa mielessä, vaan laajemmassa merkityksessä viisautena totuuden, rauhan ja oikeudenmukaisuuden maailman luomiseksi.
Kirjan kolmen osion, ”Tietoisuus, kuolema ja muutos”, keskellä hän tarjoaa useita kiehtovia osia, jotka tutkivat kuolemanrajakokemuksia ja niiden todellisuutta tukevia filosofisia, kokemuksellisia ja tieteellisiä argumentteja. Tässä materialistisen mielen, aivojen ja tietoisuuden käsityksen hylkäämisessä hän nojaa ajattelijoihin, kuten William Jamesiin ja Henri Bergsoniin, mutta erityisesti ruotsalaiseen tiedemieheen, filosofiin, teologiin ja mystiikkaan Emanuel Swedenborgiin (1688-1772), jolla oli monia psyykkisiä ja hengellisiä kokemuksia, jotka on sekä hyväksytty inspiroituneiksi että hylätty hokumeina.
Lorimer muistuttaa meitä siitä, että Swedenborg ei ollut mikään sekopää, vaan loistava ja taitava ajattelija. ”Ei ole tunnettua, että Swedenborg kirjoitti 700-sivuisen kirjan aivoista, jossa hän ensimmäisenä ehdotti kahden aivopuoliskon toisiaan täydentäviä rooleja.” Samoin Lorimerin työ Tieteellisen ja lääketieteellisen verkoston ja Galileo-komission kanssa vuosikymmenten varrella juurruttaa hänen kirjoituksensa tästä aiheesta monien merkittävien neurotieteilijöiden työhön eikä ole kaukana New Age -hölynpölystä. Se on vakavaa työtä, joka vaatii vakavaa huomiota. Hän kirjoittaa oikein:
Kuoleman ongelma ei katoa, jos jätämme sen huomiotta. Ennemmin tai myöhemmin meidän on hyväksyttävä oma luontomme ja kohtalomme. Millainen on ihmisen, kuoleman, luonne, ja mitkä ovat kuoleman seuraukset sille, miten elämme elämäämme? Kaksi ensimmäistä kysymystä ovat kuin kysymys tietoisuuden luonteesta.
Kolmannessa ja viimeisessä osiossa – ”Vastuun ottaminen: etiikka ja yhteiskunta” – Lorimer, usein Albert Schweitzeriin vedoten, joka on vaikuttanut häneen syvästi, soveltaa kahdessa ensimmäisessä osiossa omaksumansa sielukkaan viisauden luonnollisia seurauksia. Loputtomien sotien, köyhyyden, ekologisen tilan heikkenemisen ja ydinsodan uhan jne. edessä hän kirjoittaa: ”Ne, jotka pitävät ihmiskunnan etua sydämellään, eivät voi vain seistä avuttomuuden ja epätoivon vallassa: heidän on toimittava itse ja innostava ympärillään olevat samankaltaiseen toimintaan tai muuten he luopuvat ihmisyydestään olemalla kantamatta vastuutaan.”
Tämä voidaan saavuttaa sitoutumalla totuuteen, rakkauteen, rauhanomaisuuteen, ystävällisyyteen ja väkivallattomaan toimintaan, ensin yksilötasolla, mutta ratkaisevasti sitten, kun tätä pyrkimystä varten voidaan organisoida riittävä määrä ihmisiä. ”Tämä puolestaan vaatii hengellistä sitoutumista ja uskon tai luottamuksen ensimmäistä askelta, johon ihmiskunnalle omistautuvalla ihmisellä ei ole varaa.”
Hänen esseensä Dag Hammarskjöldistä, Yhdistyneiden Kansakuntien entisestä pääsihteeristä, joka oli presidentti John F. Kennedyn tärkeä liittolainen heidän työssään rauhan ja siirtomaavallan purkamisen puolesta ja jonka CIA:n järjestämät joukot salamurhasivat JFK:n tavoin, on täydellinen esimerkki tällaisesta uskosta ja sitoutumisesta todellisessa julkisessa palvelijassa. Hammarskjöld oli syvästi hengellinen mies, mystinen poliittinen toiminnan mies, ja Lorimer osoittaa Hammarskjöldin omiin kirjoituksiin vedoten, kuinka hän ilmensi kaikkia todella viisaalta ihmiseltä löytyviä ominaisuuksia: itsensä vähättelyä, toiminnan tyyneyttä, irrottautumista, nöyryyttä, anteeksiantoa ja rohkeutta tuntemattoman edessä. Hän lainaa Hammarskjöldiä:
Nyt, kun olen voittanut pelkoni – muita, itseäni, pohjalla olevaa pimeyttä kohtaan – ennenkuulumattoman rajalla: Tässä loppuu tunnettu. Mutta sen tuolla puolen olevasta lähteestä jokin täyttää olemukseni mahdollisuuksillaan.
Mieleeni tulee JFK:n rakkaus Abraham Lincolnin rukousta kohtaan, jonka mukaan Kennedy eli synkkinä aikoina ennen salamurhaansa ja jota hän ennakoi: ”Tiedän, että Jumala on olemassa – ja näen myrskyn tulevan. Jos hänellä on minulle paikka, uskon olevani valmis.”
Tämän valaisevaan ja inspiroivaan kirjaan kuuluva viimeinen essee – ”Kohti rakkauden kulttuuria – yhteyksien etiikkaa” – kirjoitettiin vuonna 2007, ja ne kaikki ulottuvat useiden vuosikymmenten taakse. Jos kuitenkin tämän arvostelun lukija ihmettelee Lorimerin nykyistä asemaa, hän on lisännyt jälkisanat ja kirjoittaa lyhyesti tämän päivän hyökkäyksestä harhaoppia, toisinajattelua ja niitä vastaan, joita on virheellisesti kutsuttu ”salaliittoteoreetikoiksi” CIA:n aseistetun termin mukaan.
Mainitsen tämän selventääkseni, että Viisauden etsintä ei ole kannustusta itsetutkiskeluun ja jonkinlaiseen pseudohengellisyyteen. Se on kutsu hengelliseen heräämiseen nykypäivän taistelussa radikaalia pahaa vastaan. Hän tekee selväksi, että salaliittoteoreetikon leimaa käytetään epäoikeudenmukaisesti niitä vastaan, jotka kyseenalaistavat JFK:n salamurhan, 9/11-iskujen komission raportin, Covid-19:n jne. Hän sanoo, että meitä vastaan käydään suurta informaatiosotaa ja valtavirran ulkopuolisten näkemysten laajamittaista sensuuria." Hän tiivistää asian näin:
Viime kuukausina olemme nähneet uuden inkvisition jakson ja epäsuoran kiellettyjen aineiden luettelon luomisen verkossa. Sosiaalisen median yritykset ovat jyrkästi sensuroineet näkemyksiä, jotka ovat ristiriidassa valtavirran narratiivien kanssa: toisinajattelijasisältö poistetaan välittömästi. Harhaoppisia ja kumouksellisia näkemyksiä ei suvaita, avoin keskustelu tukahdutetaan virallisesti hyväksytyn oikeaoppisuuden hyväksi, ilmiantajia solvataan ja demonisoidaan. Pelon manipuloimana ja heppoisella turvallisuusverottelulla olemme vaarassa luopua halveksittavasti juuri siitä ajatuksen- ja ilmaisunvapaudesta, jonka puolesta esi-isämme taistelivat niin rohkeasti 1700-luvulla ja joka muodostaa valistuksen perintömme ytimen...
Nämä ovat viisaan miehen ja ihmeellisen kirjan kirjoittajan sanoja.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
