Vaikuttaa siltä, että Martin Heideggerin varoitus "teknologian ydintä" vastaan – kehys, tai Enframing – ajattelutapa, joka kehystää kaiken ajattelemamme, tekemämme ja tavoittelemamme optimaalisen käytön tai hallinnan parametrien avulla, ei ollut illuusio, päätellen nykyisten yritysten todisteista. Ilmeisesti Northwestern Universityn insinööritutkijat ovat onnistuneet kehittämään ja rakentamaan ensimmäisen lentävä mikrosiru maailmassa. Mutta sen sijaan, että tämä hämmästyttävä saavutus ihmisten elämän parantamiseksi toteutettaisiin, tilanne näyttää olevan päinvastoin.
Siirtymällä, joka heittää George Orwellin 1984 Selvästi vanhanaikaisena nämä lähes näkymättömät lentävät esineet ohjelmoidaan ja niitä käyttävät organisaatiot, kuten Maailman talousfoorumi (WEF), väestönvalvontaan ja kansalaisten tekemien niin sanottujen "ajatusrikosten" havaitsemiseen. On sanomattakin selvää, että tämä tehdään ihmisten hallitsemiseksi turvallisesti ja ennakoiden oletettua "rikollista" toimintaa ennen sen toteuttamista.
Tämä uutinen korostaa yhtä tieteiskirjallisuuden arvoista: ennakoida, mitä voi tapahtua ja usein tapahtuukin todellisessa sosiaalisessa tilassa, kuten tässä tapauksessa. Jokainen, joka tuntee Steven Spielbergin noir vuoden 2002 tieteiselokuva, Minority Report, tunnistaisi tässä elokuvan kerronnan tosielämän vastineen, joka pyörii juuri kyvyn ympärillä havaita yksilöiden mielissä olevia ”rikollisia” ajatuksia ja aikomuksia ennen kuin nämä rikokset – erityisesti murhat – tehdään. Ero on siinä, että Spielbergin elokuvassa kyky aistia ja ennakoida tulevia rikoksia ei kuulu teknisille laitteille, vaan kolmelle selvänäkijälle (joita kutsutaan ”esihampaaksi”), joiden psyykkisistä ennakointikyvyistä ”rikosta edeltävän” poliisiyksikön jäsenet ovat riippuvaisia.
Ilmeisesti nykyajan kontrollifriikit eivät halua mitään yhtä potentiaalisesti erehtyväistä kuin ihmiset, olivatpa he kuinka psyykkisesti lahjakkaita tahansa, valvoakseen ja kontrolloidakseen oikukkaita, mahdollisesti kapinallisia ihmisiä – Minority Report "Esikogien" keskuudessa esiintyy joitakin toisistaan poikkeavia "raportteja" ennustetuista rikoksista, mikä sulkee pois täydellisen varmuuden valvonnasta; tästä juontuu elokuvan nimi. Ikään kuin täydellinen valvonta "lentävien mikrosirujen" avulla ei riittäisi, raportoidaan (katso linkki "lentävä mikrosiru" yllä), että Bill Gates on patentoinut "yksinoikeutensa" "tietokoneistaa ihmiskeho", jotta sen kykyä toimia "tietokoneverkona" voidaan hyödyntää täysimääräisesti. Patentti ei ainoastaan aio käyttää ihmiskehoja niihin kytkettyjen laitteiden virtalähteinä. Kuten patenttihakemuksessa todetaan,
Kuvataan menetelmiä ja laitteita tehon ja datan jakamiseksi ihmiskehoon kytkettyihin laitteisiin. Ihmiskehoa käytetään johtavana väliaineena, esimerkiksi väylänä, jonka kautta teho ja/tai data jaetaan. Teho jaetaan kytkemällä virtalähde ihmiskehoon ensimmäisen elektrodisarjan kautta. Yksi tai useampi virtaa syöttävä laite, esimerkiksi oheislaitteet, on myös kytketty ihmiskehoon lisäelektrodisarjojen kautta.
Videoraportin ('lentävästä mikrosirusta') mukaan teknologian innovaatioita seuraavat kansalaisoikeusjärjestöt ovat ymmärrettävästi ilmaisseet huolensa ihmisruumiinosien, 'tässä tapauksessa ihon', patentointiyrityksestä ja väittäneet, että sen 'ei pitäisi olla millään tavalla patentoitavissa'. He ovat myös nostaneet esiin kysymyksen siitä, olisiko yksilöillä oikeus kieltäytyä tällaisen teknologian käytöstä. Kuten sanonta kuuluu, olisin valmis lyömään vetoa maatilan puolesta, että tällainen kieltäytyminen niiden taholta, joita teknokraattiset uusfasistit (mukaan lukien Gates) pitävät... "vähemmänarvoisina kuolevaisina" eivät suvaitsisi sitä (jos he ovat asemassa päättämään asiasta, mitä vilpittömästi toivon, ettei se olisi asian laita, kun tilanne on raskaita).
Jälleen kerran tieteiskirjallisuuden ennalta-arvattava luonne ilmenee tässä, erityisesti ihmiskehojen käytön suhteen energian tuottamiseen. Muistathan kyberpunk-tieteiselokuvan, Matriisi (1999), jonka ohjasivat kaksi Wachowskia (silloin kun he olivat vielä veljeksiä; nyt he ovat transsukupuolisia sisaria), hyperteknologisella kuvauksellaan dystopisesta tulevaisuudesta, joka muistuttaa aavemaisesti sitä, mitä on viime aikoina muodostunut ympärillämme. - Matriisin kertomus – joka liittyy ihmiskehossa tuotetun ja varastoidun energian hyödyntämiseen ja jonka Gates haluaa patentoida – käsittelee jakautumista kahteen ihmisluokkaan, "sinipilleriläisiin" ja heidän paljon harvempiin "punapilleriläisiin" vastineisiinsa.
Ensin mainittuun kuuluu valtaosa ihmisistä, jotka elävät tekoälyn luomassa, simuloidussa todellisuudessa maaten kapseleissa, joista he toimittavat energiaa elokuvan sisäisen "Matrixin" pyörittämälle maailmalle. Sitä vastoin punapilleriryhmä, joka on herännyt sinipilleritilansa kauhuihin, koostuu kapinallisista, jotka ovat aloittaneet armottoman taistelun "Matrixia" vastaan. Matrix osoittautuu kokonaisvaltaiseksi tietokoneohjelmaksi, joka pitää (sinipilleri)ihmisiä vankeina ja hyödyntää heidän fyysistä ja psyykkistä energiaansa pitääkseen tämän monimutkaisen simulaation käynnissä.
Yhtäläisyyttä nykymaailman asioiden tilaan ei pidä sivuuttaa: emme ehkä kirjaimellisesti makaa palkeissa, elinvoimamme salaa imeytyvän maailman pyörittämiseen, mutta – erityisesti vuodesta 2020 lähtien, vaikkakin paljon kauemmas menneisyyteen mennessä – useimmat ihmiset ovat onnistuneesti joutuneet teknokraattien nöyryytetyiksi. Nämä virtuaaliset unissakävijät jatkavat päivittäisiä askareitaan, autuaan tietämättöminä siitä, että media (todellisen maailman "Matrix") ylläpitää jatkuvasti illuusiota siitä, että asiat tapahtuvat tietyn syy-yhteyden mukaisesti, minkä nöyryytetyt yksilöt tietävät olevan toisin.
Aivan kuten elokuvassa Neo (ilmeinen "Yhden" anagrammi) pelastetaan sinisen pillerin vankeudesta Morpheuksen ("Muotoilija", ironisesti unen ja unien jumala, joka tässä toimii heräämisen välittäjänä) toimesta, joka tarjoaa hänelle punaisen pillerin, jonka avulla hän voi liittyä kapinaan "Matrixia" vastaan, niin myös massoille, jotka ovat edelleen tietämättömiä "todellisuutensa" asemasta median luomana simulaationa, on annettava "punainen pilleri" herätäkseen. Onneksi heille on olemassa organisaatio, kuten Brownstone, juuri jakamassa punaisia pillereitä niille, jotka ovat vastaanottavaisia niiden saatavuudelle.
Opetus? Vaikka teknologinen kontrolli (muun muassa median yli) pyrkisi jatkuvasti optimaaliseen suuntaan, tätä ei todennäköisesti koskaan saavuteta, ottaen huomioon ainakin joidenkin ihmisten synnynnäisen halun vastustaa tällaista täydellistä kontrollia.
Voi ihmetellä, miksi jotkut ihmiset tuntuvat vastustavan teknologian sireenikutsua, joka näyttää tarjoavan käyttäjille enemmän valtaa kuin he ovat koskaan nauttineet (vaikka se itse asiassa usein lopulta riistää heiltä voimat), kun taas toiset antavat periksi heti tämän houkutuksen nostaessa houkuttelevan päänsä. Poststrukturalistinen filosofi Jean-Francois Lyotard saattaa valaista asiaa tässä.
Kiehtovassa kirjassa, joka on käännetty nimellä Epäinhimillinen (1991) tämä tarkkanäköinen ajattelija asettaa vastakkain kahdenlaisia "epäinhimillisiä"; yksi on havaittavissa siinä, mitä hän piti tuolloin "epäinhimillisenä" (teknologisen) "kehityksen" järjestelmänä, jolla on ihmisten mielien "kolonisointi" (kuulostaako tutulta?), kun taas toinen epäinhimillinen, paradoksaalisesti, voisi pelastaa meidät tällaiselta psyykkiseltä kolonisaatiolta. Hieman kuten punaiset ja siniset pillerit MatriisiNäin Lyotard muotoilee näiden kahden "epäinhimillisen" välisen eron (1991: 2):
Tämä tekisi kahdesta epäinhimillisestä lajista. On välttämätöntä pitää ne erillään. Järjestelmän epäinhimillisyyttä, jota parhaillaan vahvistetaan kehityksen (muun muassa) nimellä, ei pidä sekoittaa siihen äärettömän salaiseen järjestelmään, jonka panttivankina sielu on. Uskoa, kuten minulle kävi, että ensimmäinen voi ottaa vallan toiselta, antaa sille ilmaisun, on virhe. Järjestelmällä on pikemminkin se seuraus, että se unohtaa sen, mikä siltä pakenee. Mutta tuska on mielen tuskaa, jota vainoaa tuttu ja tuntematon vieras, joka ravistelee sitä, lähettää sen houreisiin, mutta myös saa sen ajattelemaan – jos väittää sulkevansa sen pois, jos ei anna sille purkautumiskanavaa, se pahentaa sitä. Tyytymättömyys kasvaa tämän sivilisaation myötä, ulosotto tiedon mukana.
Ellei ole perehtynyt psykoanalyysiin, tämän suhteellisen lyhyessä mutta älyllisesti tiiviissä johdannossa olevan tekstin täysi merkitys jää luultavasti ymmärtämättä. Viimeinen lause on tiivis viittaus yhteen Freudin mestariteoksista, Sivilisaatio ja sen tyytymättömyys (1929), jossa jälkimmäinen väittää, että sivilisaatiohistorian edetessäihmiskunnan tyytymättömyys kuitenkin jatkuu, ottaen huomioon ristiriidan ihmisen viettien tai vaistot (jotka on täytettävä, jotteivät ne löytäisi toista, tuhoisaa ilmaisua) toisaalta ja tukahduttaminen näistä, mikä väistämättä kulkee käsi kädessä "sivistyneisyyden" kanssa. Lyotardin tässä vetämään rinnastukseen, joka viittaa "tiedon" "sulkemiseen", liittyy tinkimätön kritiikki niin kutsuttua tietoyhteiskuntaa (meidän) kohtaan.
Mitä tämä tarkoittaa? Ensinnäkin, psykoanalyysissä 'pakottautuminen' on vahvempi termi kuin 'tukahduttaminen'. Jälkimmäinen viittaa prosessiin, jossa psyykelle sopimattomat materiaalit karkotetaan alitajuntaan, mutta jotka voidataitavan psykoanalyytikon avulla saatetaan tietoisuuteen. ’Pakkohuutokauppa’ taas tarkoittaa prosessia, jossa kokemusta ei ainoastaan varastoida alitajuntaan, vaan se karkotetaan psyykestä kokonaisuudessaan, peruuttamattomasti.
Lyotardin pointti? Paljon ylistetty tietoyhteiskunta on todistamassa ihmisten psyykkisen rikkauden valtavaa menetystä. Tämä johtuu tiedonhankintaprosessien köyhdyttävistä vaikutuksista, joihin liittyy aikaa säästäviä mekanismeja. Prosessissa häiritään mielen kykyä nauttia ja pohtia kohtaamiaan asioita. Lyotard selittää (s. 3):
Kehitys pakottaa säästämään aikaa. Nopea lukeminen on nopeaa unohtamista, vain sen tiedon säilyttämistä, josta on hyötyä myöhemmin, kuten "pikalukutaito". Mutta kirjoittaminen ja lukeminen, jotka etenevät taaksepäin kohti "sisäistä" tuntematonta asiaa, ovat hitaita. Aikaa hukataan etsimällä kadonnutta aikaa. Anamneesi [kreikan sanasta muistaminen] on toinen napa – ei edes se, yhteistä akselia ei ole – muut kiihtyvyydestä ja lyhenteestä.
Anamneesi on psykoanalyysin aikana tapahtuvaa, sillä analysoitava tai potilas vapaan assosiaation kautta muistaa muistoja, jotka liittyvät niihin ratkaiseviin tapahtumiin, jotka hän on tukahduttanut, ja jotka on kaivettava esiin jonkinlaisen "parannuskeinon" aikaansaamiseksi. Nykykulttuurin koko pyrkimys on sen vastakohtaan; nimittäin radikaaliin unohtamiseen tai ulosmittaukseen, minkä seurauksena sen sijaan, että pääsisimme lähemmäksi tuota vaikeasti tavoitettavaa "sisäistä asiaa" – jota kirjailijat, taiteilijat ja ajattelijat ovat yrittäneet ymmärtää, kuvailla tai teorioida lukutaidon historian alusta asti – yksinkertaisesti karkotamme sen älymme näköpiiristä.
Lyotardin argumentti liittyy siis läheisesti aikaan – joka on teoksen läpikäyvä teema. Epäinhimillinen – mutta myös koulutus, josta on nykyään tullut keskeinen pohdinnan teema sen jälkeen, kun viimeaikaisten koulutuksen sulkutoimien tuhoisat seuraukset ovat tulleet ilmeisiksi. Muistakaa toinen "epäinhimillisyyden" tyyppi, johon viitataan yllä olevassa Lyotardin ensimmäisessä lainauksessa – "äärettömän salainen, jonka panttivankina sielu on", vastakohtana teknologisen kehityksen epäinhimilliselle järjestelmälle. Saattaa olla yllätys huomata, että kuten Lyotard selittää kyseisessä johdannossa, tämä epäinhimillinen on itse asiassa (paradoksaalisesti) perustavanlaatuinen sille, mikä tekee meistä ihmisen, ja hyvin tutussa mielessä, joka liittyy koulutukseen.
Ei ole mikään salaisuus, että toisin kuin muut eläimet, ihminen, "järkevä eläin", tarvitsee olla sivistynyt toteuttaakseen potentiaalinsa ihmisenä. Koiria ja hevosia (ja joitakin muita eläimiä) voidaan kouluttaa, toisin kuin kouluttaa, mutta kuten muutkin eläimet, ne tulevat maailmaan varustettuina vaistoilla, jotka mahdollistavat niiden selviytymisen hyvin pian syntymän jälkeen.
Ihmiset ovat erilaisia ja he kuolisivat, elleivät heidän vanhempansa tai hoitajansa antaisi heille tunnollista huomiota ja hoivaa huomattavan pitkän ajan niin sanotun koulutuksen kautta. Ennen kuin lapsi omaksuu tarttuvan kielen, hän on kuin pieni freudilainen vaistonvarainen jaloilla oleva "id" – pienet härät posliinikaupoissa, mikä luultavasti on syy siihen, miksi Lyotard puhuu muualla "lapsuuden villistä sielusta".
Näin ollen lapsen kasvattamista ei voida alkaa kuvitella, ellei oleteta, että ennen minkäänlaisia kasvatuksen havaittavia hedelmiä jokaisessa lapsessa on tämä "äärettömän salainen" epäinhimillisyys, joka on muokattava joksikin inhimilliseksi. Paitsi… kuten Lyotard muistuttaa, edes kaikkein perusteellisinta humanistista kasvatusta ei voi koskaan asuttaa tätä alkuperäistä epäinhimillisyyttä. tyhjentävästiJonkin siitä täytyy jäädä, ikuisesti, ihmispsyyken syvimpiin sopukoihin, muuten – ja tämä on ranskalaisen ajattelijan valttikortti – miten voisi selittää ihmisten kyvyn vastustaa yrityksiä tukahduttaa tai "kolonisoida" heidät interpelloivan ideologian tai dystopisten (teknologisen) kontrollin keinojen avulla?
Ei että tämä kyky, joka kaikilla ihmisillä piilevästi on, toteutuu kaikkien ihmisten tapauksessa – todistamme suhteellisen pienen (mutta kasvavan) ihmisryhmän ympäri maailmaa, jotka ovat vedonneet syvälle juurtuneeseen "epäinhimillisyyteensä" saadakseen takaisin ihmisyytensä epäinhimillisen yrityksen riistää heiltä ihmisyytensä. Tässä mielessä sisällämme oleva "tuntematon vieras", joka joskus "levottomuutta herättää" ja "saattaa meidät houreisiin", on edellytys ihmisyytenä pysymiselle, niin absurdilta kuin se saattaakin tuntua.
Ei ole yllättävää, että tämä kyky kutsua esiin "epäinhimillisiä" on myös ollut tieteiskirjallisuuden tutkimaViitatakseni vain yhteen tällaiseen esimerkkiin, jonka perusteellinen käsittely on linkattu yllä, Andrew Niccolin dystopinen, futuristinen elokuva, In Time (2011) kertoo nuoresta miehestä, joka löytää oman "epäinhimillisyytensä", kun hänelle annetaan tilaisuus estää aikaa hamstraavan eliitin toimintaa ja saattaa heidät oikeuden eteen.
Selitänpä lyhyesti, mitä tämä tarkoittaa. ’Ajassa’ viittaa tässä 22-luvun maailmaan, jossa raha on korvattu ajalla, joka on geneettisesti muokattu ihmisiin. Jokaisen ihmisen ranteessa on digitaalinen aikakello, joka alkaa käydä taaksepäin (alun perin kaikille myönnetystä digitaalisesta vuodesta) heti, kun he täyttävät 25 vuotta. Jos kello saavuttaa nollan, ihminen kuolee, ja ainoa tapa estää tämä on tehdä töitä ja saada palkkaa ajan valuutassa, joka lisätään sisäiseen kelloon.
Maailma on jaettu tietyssä mielessä "aikavyöhykkeisiin", joiden keskellä asuvat aikamiljardöörit, ja sieltä pois siirryttäessä aikavyöhykkeiden läpi aikavarallisuuden taso laskee, kunnes saavutetaan köyhimpien vyöhyke, joilla ei ole koskaan enempää kuin 24 digitaalista tuntia käytettävissään. Jos ihmiskunnan täydellinen teknologinen hallinta on mahdollista, niin tämä on se. Mutta älä aliarvioi ihmissielussa piilevää salaista "epäinhimillistä"...
Kun päähenkilömme Will saa lahjaksi 116 vuotta (aikansa voi siirtää muille) aikarikkaalta, itsemurhaa ajattelevalta mieheltä, hän päättää yrittää näennäisesti mahdotonta – nimittäin kulkea aikayhteiskunnan läpi, kunnes hän saavuttaa keskusvyöhykkeen, jossa elävät ne, jotka ovat keränneet aikaa käytännössä kuolemattomiksi, ja toteuttaa oikeudenmukaisuuden. En pilaa tarinaa paljastamalla kaikkia hänen tehtävänsä yksityiskohtia – jota avustaa, kuten tavallista, kaunis naispuolinen apuri.
Riittää, kun sanon, että ottaen huomioon hänen pyrkimyksensä lähes mahdottoman luonteen – kuvittele, kuinka monta estettä eliitit olisivat asettaneet kenen tahansa, jolla olisi röyhkeyttä kyseenalaistaa heidän aikamonopolinsa – vain joku, joka pystyy, Lyotardin termein, sukeltamaan omaan psyykeensä ja pääsemään käsiksi kapinan edellytykseen – lannistumattomaan "epäinhimillisyyteensä" – yrittämään näennäisesti mahdotonta tehtävää: tyrannimaisen, teknologisesti aikaa riistävän eliitin kukistamista. Tässä on meille tänään silmiinpistävä opetus.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
