Epäilen, että useimmat meistä ovat joskus kävelleet pimeään huoneeseen, jonka oletamme olevan tyhjä, ja huomanneetkin sitten jonkun istuvan hiljaa varjoissa tarkkailemassa liikkeitämme. Kun näin tapahtuu, se on ainakin aluksi hermoja raastava kokemus.
Miksi? Koska, vaikka emme usein puhu tästä, on asioita, joita teemme, ajattelemme ja sanomme itsellemme ollessamme yksin, joita emme koskaan antaisi itsemme tehdä, ajatella tai sanoa itsellemme muiden läsnäollessa.
Kun yritetään ymmärtää, mitä Bourdieu soitti Kulttuurin ”jäsentävien rakenteiden” ymmärtämiseksi on hyödyllistä omata tarkka korva kielelle ja vielä tarkemmin sanottuna kyky rekisteröidä tapoja, joilla tietyt termit ovat tulleet kulttuurin arkisanastoon tai poistuneet siitä elämämme aikana.
Esimerkiksi sanat, jotka aikoinaan varattiin raa'impien tunteidemme ilmaisemiseen, ovat menneet banaaliksi valtavirtaan, kun taas sanat kuten arvokkuus ja rehellisyys, jotka ilmentävät ajattomia ja universaaleja ihanteita, ovat käyneet yllättävän harvinaisiksi.
Niissä harvoissa tilanteissa, joissa sanaa "integrity" nykyään lausutaan, sitä käytetään melko lailla synonyyminä rehellisyydelle. Vaikka tämä ei ole väärin, mielestäni se vähättelee sanan takana piilevän käsitteen täyteyttä. Etymologisesti tarkasteltuna rehellisyys tarkoittaa kokonaisvaltaista olemista; toisin sanoen "yhtenäisenä osana olemista" ja siten pitkälti vailla sisäisiä halkeamia. Käytännössä tämä tarkoittaisi – tai realistisemmin – uutteraa pyrkimystä tulla samaksi ihmiseksi sekä sisäisesti että ulkoisesti, tehdä mitä ajattelemme ja ajatella mitä teemme.
Palatakseni yllä olevaan pimeän huoneen esimerkkiin, todellisen rehellisyyden osoittaminen tarkoittaisi pisteeseen pääsemistä, jossa toisen ihmisen äkillinen läsnäolo varjoissa ei häiritsisi meitä. Miksi? Koska hän ei näkisi meissä mitään sellaista, mitä emme haluaisi tulla nähdyksi tai mitä emme olisi näyttäneet avoimesti lukemattomissa tilanteissa julkisilla paikoilla.
Uskon, että tähän eheyden ajatukseen liittyy myös tärkeä eksistentiaalinen korrelaatio. Se voitaisiin tiivistää kyvyksi aloittaa aktiivinen, rehellinen ja hedelmällinen vuoropuhelu sen kanssa, mikä meitä kaikkia odottaa: väheneminen ja kuolema. Vain jatkuvan ja rohkean oman rajallisuutemme mysteerin käsittelemisen kautta voimme hahmottaa ajan kallisarvoisuuden ja sen tosiasian, että rakkaus ja ystävyys voivat itse asiassa olla ainoat asiat, jotka kykenevät lievittämään sen hellittämättömän eteenpäin marssin aiheuttamaa ahdistusta.
Sanomassani ei ole mitään hirveän uutta. Itse asiassa se on ollut ydin, ellei jopa ydin, useimpien uskonnollisten perinteiden huolenaihe kautta aikojen.
Suhteellisen uutta on kuitenkin talouseliittiemme ja heidän lehdistön myyttien luojiensa täysimittainen pyrkimys häivyttää nämä kuolevaisuuteen liittyvät kysymykset ja moraaliset asenteet, joihin ne meidät yleensä ohjaavat, johdonmukaisesta julkisesta näkemyksestä.
Miksi näin on tehty?
Koska puhe tällaisista transsendentaalisista huolenaiheista iskee kuluttajakulttuurin ydinajatukseen, joka tekee heistä uskomattoman rikkaita: että elämä on ja sen pitäisi olla loputonta ylöspäin suuntautuvaa laajentumista ja että tällä painovoimaa uhmaavalla uralla pysyminen on enimmäkseen viisaiden valintojen tekemistä niiden ihmeellisten tuotteiden joukosta, joita ihmiskunta kaikessa loputtomassa kekseliäisyydessään on tuottanut ja tulee tuottamaan edelleen lähitulevaisuudessa.
Se, että maailman ylivoimainen enemmistö ei osallistu eikä voi osallistua tähän fantasiaan, vaan jatkaa elämistä käsin kosketeltavan kuolevaisuuden ja sen jokapäiväisen ahdistuksen lievittämiseen tarvittavien hengellisten uskomusten rajoissa, ei näytä koskaan tulevan näille myytintekijöille mieleen.
On totta, että näiden "muiden" ihmisten vaimeat huudot onnistuvat ajoittain tunkeutumaan julkisen keskustelumme laitamille alueille. Mutta tuskin ne ilmestyvät, kun ne karkotetaan välittömästi kiroustulvan alle, joka sisältää sanoja kuten uskonnollinen fanaatikko tai fundamentalisti, termejä, joiden ainoa todellinen tarkoitus on imeä heistä todelliset ja loogiset valitukset pois kaikista heidän luontaisista moraalisista vaatimuksistaan.
Ja jos he heitä ja heidän huoliaan vähäteltyään jatkavat valittamista, emme ole lainkaan immuuneja tappamaan heitä. Ja kun teemme niin, emme edes anna heille vähäisintäkään kunnioitusta siitä, että he ovat olleet pohjimmiltaan ihmisiä, vaan viittaamme heihin termeillä kuten "sivuvahingot" ja suljemme täysin pois mahdollisuuden, että he olisivat voineet kuolla moraalisen näkemyksen mukaisesti, joka saattaisi olla vähintään yhtä vakuuttava ja oikeutettu kuin "oikeutemme" jatkaa maailman rikkauksien kuluttamista ja kieltää kuolevaisuutemme haluamallamme tavalla.
Eikä kyse ole vain vieraista toisista, joita emme uutterasti "katoa" visuaalisista ja affektiivisista horisonteistamme.
Vanhuksia pidettiin aikoinaan arvokkaana voimavarana, joka tarjosi meille kaikille kipeästi kaivattua viisautta ja emotionaalista painolastia elämän vaikeuksien selättämisessä. Nyt kuitenkin lukitsemme heidät ja heidän kasvavan rappeutumisensa pois, jotta he eivät häiritsisi kiihkeitä, itseohjautuvia kannustuspuheitamme ikuisen nuorena ja erittäin tuotteliaana pysymisen tärkeydestä.
Mitä sitten lopulta tapahtuu kulttuurille, joka on tehnyt ylitöitä pitääkseen kuoleman ja vähenemisen kaltaiset keskeiset inhimilliset realiteetit turvallisesti lukkojen takana?
Tapahtuu sama, mikä tapahtui huomattavalle osalle väestöstämme koronaviruskriisin aikana.
Vakuutettuaan itselleen niin monta vuotta, että kuolevaisuus on parannettavissa oleva tila (meille) tai sellainen, jonka tuskan voimme poistaa (kun kostamme sitä muille), he huomasivat olevansa suurelta osin kyvyttömiä kohtaamaan koronaviruksen meille nyt aiheuttamaa vaaraa edes jotenkin rationaalisella ja suhteellisella tavalla.
Väitänkö, ettei koronavirus ollut todellinen uhka joillekin? Ehdottomasti en. Se on aiheuttanut hyvin todellisen... terveydenhuollon kriisi– mikä ei välttämättä ole sama asia kuin valtava kuolleisuuskriisi– ja sillä on ilmiselvästi potentiaalia tappaa paljon ihmisiä.
Mutta toisaalta niin tekee myös usein suunniteltu köyhyys, jota aiheuttavat omaehtoiset sodat, sellaisia, joilla tämä maa on tullut niin taitavaksi viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana. Ja kun puhumme juuri mainitsemistani asioista, emme navigoi potentiaalisen katastrofin maailmassa, kuten viruksen tapauksessa, vaan pikemminkin karusti todistettujen tosiasioiden keskellä.
Ihmishenkien menetysten kylmä arviointi ja päätelmien tekeminen siitä, kuinka paljon ihmishenkiä tarvitaan X tai Y strategisen tavoitteen saavuttamiseksi, on todellakin sisäänrakennettu osaksi talous- ja sotilaallisia järjestelmiämme. Ja meillä on armeija vakuutusmatemaatikkoja todistamassa tätä.
Ajattele vaikka Madeleine Albrightia kertoo meille häpeilemättä eteenpäin 60 minuuttia että 500,000 XNUMX lapsen kuolema Yhdysvaltojen Irakin pommitusten seurauksena XNUMX-luvulla "oli sen arvoista", tai Hillary Clinton naurua ruudulla Gaddafin kuolemasta pistimellä peräaukkoon, tapahtumasta, joka johti Libyan tuhoon ja kymmeniin tuhansiin muihin kuolemiin koko Afrikan pohjoisosassa. Tai sadoista tuhansista kuolemista, jotka aiheutuivat Irakin hyökkäyksestä, tai Yhdysvaltojen tukemasta Jemenin kurjan ja koleran vaivaaman väestön pommituksesta. Jos etsit todellista kuolleisuuden kriisiä, voisin ohjata sinut oikeaan suuntaan todella nopeasti.
Ja kuitenkin, kun ihmiset ehdottivat koronaviruksen aiheuttamien paljon alhaisempien sairastumis- ja kuolleisuuslukujen asettamista jonkinlaiseen vertailuun ja esittivät kysymyksiä siitä, ajaako koko länsimaisen yhteiskunnallisen ja taloudellisen järjestyksen polvilleen – kaikkine mahdollisine tekijöineen jo ennestään heikommassa asemassa oleville lisääntyneen köyhyyden ja kuolleisuuden muodossa, puhumattakaan juurtuneiden eliitin ja syvän valtion toimijoiden kyvystä hyötyä siitä johtuvasta romahduksesta – yhtäkkiä kuolemasta ja sen vaikutuksista puhuminen muuttui hirvittäväksi eettisen herkkyyden rikkomiseksi.
Miksi näin räikeä ero? Miten on mahdollista, että kertynyt Covid-kuolemien määrä – joista monia ei voida edes lopullisesti selittää viruksella, kun otetaan huomioon uhrien selvällä enemmistöllä esiintyvien liitännäissairauksien monimutkainen sekasotku – "muutti kaiken", kun monet, monet täysin vältettävissä olleet kuolemat monien, monien vuosien aikana eivät sitä tee?
Se on yksinkertaista. Koska ennenaikainen kuolema oli nyt mahdollisesti vierailulla "meidän" – niiden enimmäkseen vauraiden maailmankansojen luona, jotka elävät kulutuskeskeisen asutuksen ja sen aina läsnä olevan pelkokoneiston keskellä – eikä "heidän" luonaan. Ja jos on yksi asia, jonka aina nuorekas hahmo... homo consumericus, jolla on pitkälti sekulaari ja materialistinen elämänkatsomus, ei missään nimessä siedä sitä, että hänen on kohdattava kuolevaisuuden mysteerit rohkeasti ja tyynesti samalla tavalla kuin hänen esi-isänsä tekivät vielä vähän aikaa sitten, ja kuten yli kuuden miljardin muun ihmisen tällä planeetalla on edelleen tehtävä joka ikinen päivä reaaliajassa.
-
Thomas Harrington, vanhempi Brownstone-stipendiaatti ja Brownstone-stipendiaatti, on latinalaisamerikkalaisten tutkimuksen emeritusprofessori Trinity Collegessa Hartfordissa, Connecticutissa, jossa hän opetti 24 vuotta. Hänen tutkimuksensa käsittelee iberialaisia kansallisen identiteetin liikkeitä ja nykykatalaania kulttuuria. Hänen esseitään on julkaistu Words in The Pursuit of Light -teoksessa.
Katso kaikki viestit
