Yhdistää rikkinäisen maailman

Viime aikoina Brownstone-lehti julkaisi Toby Rogersin lyhyen kirjoituksen: ”Yhteiskunta ilman organisoivaa teesiä" 

Siinä Rogers tarkastelee lyhyesti viimeisten muutaman sadan vuoden ajalta vallitsevia poliittisia filosofioita ja huomauttaa, kuinka kukin niistä on pettänyt meidät. Jokainen pyrki ratkaisemaan edeltävän aikakauden jättämiä ongelmia; ja vaikka jokainen todellakin ratkaisi jonkin verran ongelmia ja luovat uusia mahdollisuuksia, jokainen puolestaan ​​jätti jälkeensä kokonaisen joukon uusia ongelmia.

Jäljelle jää nyt rikkinäinen ja pirstaloitunut kulttuuri, joka on fasistisen dystopian institutionalisoinnin partaalla sen pääasiallisena hallitsevana rakenteena, ja kilpailevilla yhteiskunnallis-poliittisilla vaihtoehdoilla on meille pelottavan vähän tarjottavaa. Ei siis ole yllätys – ainakaan minulle – että Rogers puhuu hermostuneen kiireellisenä päättäessään: 

Vastarinnan kiireellinen tehtävä on määritellä poliittinen taloustiede, joka käsittelee konservatismin, liberalismin ja progressiivisuuden epäonnistumisia samalla kun se kartoittaa tien eteenpäin, joka tuhoaa fasismin ja palauttaa vapauden ihmisen kukoistuksen kautta. Tätä keskustelua meidän on käytävä koko päivän, kunnes saamme tämän selville.

Tunnen samoin, ja olen täysin samaa mieltä; tämähän sattuu olemaan juuri se ongelma, jonka parissa olen työskennellyt viimeiset viisitoista vuotta (enemmän tai vähemmän) – ja jota yritän parhaillaan vihdoin kirjoittaa yhteen yhtenäiseksi kertomukseksi. Niinpä ajattelin käyttää tilaisuutta hyväkseni ja jakaa joitakin alustavia näkemyksiä – sekä joitakin kokemuksia, jotka johtivat minut alun perin aloittamaan tämän pyrkimyksen, yli vuosikymmen ennen korona- ja koronan jälkeistä aikaa.

Ensinnäkin minun pitäisi luultavasti selventää erästä asiaa: en ole taloustieteilijä. Toby Rogers on ammatiltaan poliittinen taloustieteilijä – minkä vuoksi hän sanoo, että meidän on "määriteltävä poliittinen taloustiede"; minä olen filosofi, jolla on tausta käyttäytymisneurotieteessä. En pyrkinyt "määrittelemään poliittista taloustiedettä", vaan pikemminkin "houkuttamaan esiin yhteiskuntafilosofian" – mitä olen aiemmin kutsunut "vapauden restoratiivinen filosofia.” Silti jokaiselle historiaa, taloustiedettä ja yhteiskuntatiedettä tutkineelle on varsin ilmeistä, että yhteiskuntafilosofian ja poliittisen taloustieteen osa-alueet ovat läheisesti kietoutuneet toisiinsa.

Niitä ei voida irrottaa. Ihmispsykologiaa ei voida poistaa mistään ihmisten toiminnan tarkastelusta, eikä yhteiskuntafilosofiaa voida poistaa mistään ihmisten kollektiivisen toiminnan tarkastelusta. Tähän ongelmaan voi soveltaa monia linssejä ja sitä voi kutsua monilla nimillä, mutta tarkastelemme – ja Rogers on myös havainnut – tätä: elämme sosiaalisesti hajanaisessa ja epäorganisoituneessa maailmassa. Meitä sitoo yhteen yhteistyöhön perustuva tekijä, joka auttaisi meitä olemaan kunnioittavasti vuorovaikutuksessa toistemme kanssa samalla kun säilytämme ihmisen autonomian ja arvokkuuden ja luomme kukoistavan ja elinvoimaisen kulttuurin. Se aiheuttaa sosiokulttuurista eroosiota ja laajaa rappeutumista, joka näkyy lähes kaikilla kuviteltavissa olevilla asutun todellisuutemme poikkileikkauksilla. Ja nämä ovat asioita, jotka... jopa poliittiset vihollisemme tarkkailevat. 

Hallitukset ja instituutiot kaikkialla maailmassa ottavat yhä enemmän valtaa jokapäiväisen elämämme yksityiskohtiin; ne rakentavat valtavaa infrastruktuuria miljardien ihmisten valvontaa, hallintaa ja sosiaalista manipulointia varten. Samaan aikaan erilaiset yhteiskunnalliset ryhmittymät, joilla on kilpailevia ideologioita ja arvojärjestelmiä sekä voimakas viha toisiaan kohtaan, taistelevat kynsin hampain saadakseen pääsyn tähän kehittyvään infrastruktuuriin toivoen voivansa käyttää sitä poliittisten vihollistensa kukistamiseen ja "oikeuden" toteuttamiseen. 

Kulttuurityhjiö on vallalla. Historian eri aikoina vanhat ja ajattomat totuudet on eri tavoin ilmaistava uudelleen, ja on myös kehitettävä uusia viitekehyksiä, jotka yhdistävät uusia ymmärryksiä maailmasta ja tiedosta näihin vanhoihin tapoihin. Tulevien sukupolvien on saatava haltuunsa työkalut ja etenemissuunnitelmat, jotka ohjasivat heidän esi-isiään, ja siinä määrin kuin he kohtaavat uusia rajoja tai terra incognitaheidän on ehkä laadittava itse uudet kartat. 

Mutta näin ei ole oikeasti tapahtunut, ja siinä määrin kuin on tapahtunut, nämä uudet kartat ja käännökset ovat enimmäkseen takoneet eristäytyneisiin yhteisöihin kuuluvat ihmiset – jotka eivät osaa puhua omien kaikukammioidensa ulkopuolisten ihmisten kanssa, eivätkä usein edes vaivaudu yrittämään – tai ne ovat takoneet ne, joiden näkökulma ja maailmankuva ovat liian kapeat ottaakseen kunnolla huomioon nykyisen globaalisti yhteydessä olevan "kylämme" todellisen mittakaavan, monimutkaisuuden ja monimuotoisuuden.

Tarvitsemme kipeästi jonkinlaista sosiaalista korjausliikettä. Tarvitsemme työkaluja, joiden avulla voimme tuoda toisemme jälleen yhteen, jotta voimme luoda elinvoimaisen, merkityksellisen, elävän ja yhtenäisen kulttuurin, joka todella – kenties ensimmäistä kertaa ihmiskunnan sivistyshistoriassa (jos se onnistuu) – perustuu keskinäiseen ravitsemiseen ja yksilön autonomian kunnioittamiseen. 

Mutta, kuten Rogers huomauttaa, emme voi saavuttaa tätä yksinkertaisesti "palaamalla" takaisin jonkin aiemman aikakauden tilanteeseen tai tuomalla takaisin unohdettuja arvoja. Miksi? Koska vanhat tavat järjestää yhteiskunta, sekä moraalisesti että kulttuurisesti, ei toiminut kaikille eikä tule toimimaan suurelle määrälle ihmisiä nytkäänTämän todellisuuden sivuuttaminen tai hylkääminen ei tee siitä vähemmän totta, ja se ainoastaan ​​estäisi kaikkien uusien sosiaalisen yhteenkuuluvuuden edistämisyritysten tehokkuutta. 

On helppo romantisoida menneisyyttä – varsinkin sellaista, joka näyttää edustavan omia utopistisia näkemyksiämme maailmasta, tai antaa etusija henkilökohtaisille käsityksillemme kauneudesta, mukavuudesta ja moraalista. Olen tähän yhtä syyllinen kuin kuka tahansa. Ja historiassa on varmasti monia uskomattomia ja arvokkaita käsityksiä, filosofisia ideoita, normeja ja perinteitä lähes kaikilta aikakausilta ja paikoista, joita voisi kuvitella, ja joita tulisi aktiivisesti säilyttää ja levittää.

Mutta jos todella haluamme rakentaa vapauden restoratiivisen filosofian – ja sen myötä vapauden restoratiivisen kulttuurin – jos todella välitämme vapaudesta ja autonomiasta itsestään sen sijaan, että vain ylläpitäisimme halua tyrkyttää henkilökohtaisia ​​utopianäkemyksiämme ympäröivälle maailmalle (ja meidän kaikkien pitäisi nyt selvästi nähdä, tutkittuamme ja elettyämme jonkin verran historiaa, millainen sotku se on, kun joku yrittää tehdä niin) – jos todella välitämme vapaudesta ja itsenäisyydestä itsestäänmeidän on kyettävä ylittämään omat henkilökohtaiset halumme nähdäksemme maailman, omaksumaan vihollistemme näkökulman ja yrittämään löytää luovia tapoja, joita jokainen voisi käytännössä kokeilla tavoitteidensa saavuttamiseksi ja sopusoinnussa elämiseksi.

Jos sellainen on olemassa ja on mahdollista, se ei näytä miltään aiemmin sivilisaation historiassa esiintyneeltä. Ja meidän pitäisi rehellisesti olla siitä iloisia, koska jokainen aiempi historian aikakausi on pitänyt sisällään omat karmeat sosiaaliset todellisuutensa. Mutta se todennäköisesti sisältäisi monia elementtejä vanhoista perinteistä, arvoista ja aiemmista asioista; tai paikallisia sosiaalisia mikrokosmoksia, joissa menneiden yhteiskuntajärjestelmien romantisointi ja elvyttäminen saattaisivat vallita.

Japanissa 金継ぎ (kintsugi) — ”kultainen liitostyö” — tai 金繕い (kintsukuroi) — ”kultainen korjaus” — on taidetta, jossa rikkoutuneita keramiikkaesineitä korjataan lakkaa ja jauhettua kultaa käyttäen. Sen sijaan, että yritettäisiin peittää rikkoutuneen astian tai vadin vikoja ja teeskennellä, ettei vahinkoa koskaan tapahtunutkaan, nämä viat korostetaan ja käytetään esineen kauneuden ja eleganssin lisäämiseen.

Mielestäni tämä on hyvä metafora, jonka kautta voimme alkaa lähestyä tehtäväämme. Jos todella arvostamme vapautta ja autonomiaa, tämä on yhteistyöhön perustuva pyrkimys, jonka työstäminen ja toteuttaminen on äärimmäisen nöyrää. Se ei ole pitkälti ylhäältä alas -toteutuksen, vaan synteesin ja keskinäisen ymmärryksen työtä. Se edellyttää sitä, että todella opimme tuntemaan, miltä maailma näyttää oman suosikkikolkkamme ulkopuolella ja mitä muut ihmiset ympärillämme haluavat. 

Siksi käytin yllä ilmaisua ”houkutella ulos” puhuessani taustalla olevan filosofian tutkimisesta. En pidä itseäni keksijänä tai suunnittelijana, enkä yritä sanella mitään koko maailmalle. Pikemminkin yritän löytää sitä, mikä on jo olemassa, syntetisoida sitä ja nähdä, miten erilaisia ​​näkökulmia tai elämäntapoja voitaisiin yhdistää orgaanisesti ja spontaanisti. 

Tavoitteenani ei ole, eikä ole koskaan ollut, keksiä mitään valtavaa suunnitelmaa yhteiskunnan tai maailman uudelleenjärjestämiseksi omien visioideni mukaiseksi – kuinka jaloja tahansa pidänkin niitä. Itse asiassa juuri tämä asenne näyttää olevan se, joka yhä uudelleen ja uudelleen läpi historian on aiheuttanut valtavaa tuhoa yhteiskunnassa ja tuhonnut maailman kauneuden ja lukemattomia ihmishenkiä. 

Näen työni ensisijaisesti keinona kaunistaa ympärilläni jotakin, mikä on pahasti särkynyt, ja auttaa yhdistämään hajallaan olevat sirpaleet uuteen, orgaaniseen kokoonpanoon. Ja vaikka useimmat meistä luultavasti olisivatkin samaa mieltä, ainakin pinnallisesti, tästä ajatuksesta, mielestäni se kannattaa todella toistaa – niin usein kuin mahdollista – koska voi olla hyvin vaikeaa, jopa jaloimmilla aikomuksilla, vastustaa kiusausta yrittää tulla huomisen utopian kuninkaiksi ja insinööreiksi. 

Olen pohtinut tätä ongelmaa jo pitkään. Olen heittäytynyt niin moniin eri yhteisöihin ympäri maailmaa kuin mahdollista tutustuakseni erilaisiin näkökulmiin, uskontoihin, filosofioihin ja sosiaalisen organisoinnin menetelmiin ja yrittääkseni saada laajan ymmärryksen erilaisista tavoista, joilla ihmiset voivat ja rakentavat yksilöllistä ja kollektiivista elämää. En väitä, että minulla olisi kaikki vastaukset. Itse asiassa mitä enemmän opit, sitä enemmän huomaat, kuinka paljon et oikeasti tiedä. 

Mutta yhden asian voin sanoa: tämän ongelman tutkiminen on osoittanut minulle nöyryyden arvon. Meillä ei ole käsissämme yksinkertaista ongelmaa. Yksinkertaisia ​​vastauksia ei ole, eikä se ole asia, jonka voimme toivoa ratkeavan yhdessä yössä ja sitten vain levittävän maailmalle. Siksi korostan nöyryyttä ensisijaisena toimintaperiaatteena kaikissa lähestymistavoissa, joilla yritetään ratkaista tätä ongelmaa.

Seuraavaksi yritän esittää – satunnaisessa järjestyksessä – joitakin kysymyksiä, huolenaiheita ja mahdollisia johtolankoja, joita olen vuosien varrella keksinyt – osittain henkilökohtaisen kokemuksen, osittain historian ja ihmispsykologian mekanismien tutkimuksen sekä osittain näkökulmia etsivien ja laajojen ajatuskokeilujen kautta. Kerron joitakin päättelymetodeistani ja siitä, miten ne ovat johtaneet minut kulkemalleni polulle. Tämä saattaa lopulta kattaa useita artikkeleita.

Ongelman määrittely: tavoitteet ja laajuus

En tietenkään voi kertoa, mitä... täsmälleenToby Rogers tarkoittaa julistaessaan, että meidän on määriteltävä poliittinen taloustiede. Voin vain arvata, että hän puhuu samasta ongelmasta, jota minä olen yrittänyt käsitellä, vaikka hän saattaakin lähestyä sitä eri lähtökohdasta tai näkökulmasta. Mutta se on okei. Uskon joka tapauksessa, että ongelmalla, jota hän yrittää ratkaista, on yhteinen juurensa sen kanssa, jota minä tässä käsittelen. Ainakin siinä mielessä tavoitteemme ovat päällekkäisiä. Kerron omat menetelmäni ja tavoitteeni. 

Ensimmäinen askel on selvittää ja tehdä selväksi ongelman tarkka luonne. On eri asia sanoa ”Meidän on määriteltävä poliittinen taloustiede” – tai, minun tapauksessani, ”Meidän on houkuteltava esiin yhteiskuntafilosofia”. Voimme tiivistää ongelman monella eri tavalla ja monista eri näkökulmista, aivan kuten olen yrittänyt tiivistää sen yllä. Mutta on aivan eri asia kysyä itseltään: ”Miten voisin yrittää ratkaista tämän ongelman toiminnallisella tavalla?" 

Ja tässä kohtaa tavoitteet ja laajuus tulevat mukaan kuvaan. Mitkä ovat tarkat tavoitteemme tämän ongelman suhteen? Kuinka laaja on laajuutemme ja mihin yhteiskunnalliseen rakenteeseen se soveltuu? 

Olen nähnyt monien ihmisten suhtautuvan tavoitteiden asettamiseen käytännöllisesti: he olettavat, että vallankumoukselliset tavoitteet eivät ole mahdollisia; joten he ryhtyvät muuttamaan järjestelmää sisältäpäin tai työskentelemään olemassa olevien vaihtoehtojen puitteissa. En aio kertoa sitä kenellekään... ei voi tapahtua. Itse asiassa mielestäni se on osa oikeanlaisen nöyryyden säilyttämistä, kun yritämme ratkaista tätä ongelmaa: Emme oikeastaan ​​tiedä, mikä ei voi toimia, joten voimme yhtä hyvin tukea toisiamme yrittäessämme tutkia ideoita ja taktiikoita eri näkökulmista.

Mutta olen työskennellyt joidenkin näiden ihmisten kanssa. Autoin ystävääni Joe Bray-Alia, ruohonjuuritason edistyksellistä ehdokasta, kampanjoimaan Los Angelesin kaupunginvaltuuston paikasta. Näin omin silmin, kuinka hänen kilpailijansa, istuva presidentti Gil Cedillo, sabotoi hänen kampanjaansa. aiemmin rahoittanut Chevronilta. Järjestelmän muuttaminen sisältäpäin on paljon uuvuttavaa työtä (tiedän – juoksin ovelta ovelle päivästä toiseen puhuen äänestäjien kanssa Bray-Alin puolesta) vastineeksi enimmäkseen hyvin vähäisestä edistyksestä. 

Se ei tyydyttänyt minua. Halusin lähestyä ongelmaa enkä katkaisemalla yhtä sen monista hydra-päistä (vain nähdäkseni kahden kasvavan takaisin), vaan löytämällä todellisen juuren historian universaalisti inhimillisistä ja ajattomista kaavoista – ja sitten siirtymällä ulospäin, käytännöllisempiin ja konkreettisempiin päätepisteisiin.

Tässä on mitä tein löytääkseni tämän taustalla olevan ongelman: 

• Pidin päiväkirjaa ja kirjoitin huolellisesti muistiin kaiken, mitä havaitsin päivittäisissä rutiineissani, mikä sai minut järkyttymään, vihastumaan tai mikä vaikutti konkreettisilta esimerkeiltä yhteiskunnallisen rakenteen ja infrastruktuurin valtavista ongelmista. Olennaista tässä on se, että aloitin omista kokemuksistani ja omista henkilökohtaisista tunteistani maailmasta, jonka kanssa jouduin tekemisiin. En yrittänyt ratkaista kenenkään muun ongelmia tai muuttaa abstrakteja poliittisia järjestelmiä tai maailmaa. Olin pääasiassa kiinnostunut elää täyttä elämää itseäni – ja löytää suoran reitin siihen.

• Kun minulla oli melkoinen lista näistä ongelmista, kävin ne läpi ja yritin tislata yleisiä taustalla olevia syitä voidakseni määrittää kaavoja. Esimerkiksi irtisanominen työstä, jossa et suoriudu hyvin (sen sijaan, että sinulle opetettaisiin, miten työ tehdään oikein), ja kodinkoneen ostaminen, joka rikkoutuu vain muutaman kuukauden käytön jälkeen, voidaan molemmat pitää esimerkkeinä kulttuurisesta "kertakäyttöasenteesta" ihmisiä ja esineitä kohtaan. 

• Vertasin havaitsemiani kuvioita kuvioihin, joita voitiin havaita eri aikoina ja paikoissa historian aikana, ymmärtääkseni, miten ne pystyvät muuttamaan muotoaan ajan myötä, sekä mitkä ominaisuudet pysyvät universaaleina ja ajattomina.  

Tajusin, että monet asiat, jotka häiritsivät minua elinympäristössäni ja tekivät siitä pohjimmiltaan epämukavan ja epävieraanvaraisen paikan asua, tiivistyivät seuraaviin: 

• Yksilön tahdon spontaanisuutta estivät ulkoiset yhteiskunnalliset vaatimukset, ylisääntely ja liiallinen järjestyksen tai joustamattomien sääntöjärjestelmien asettaminen. 
• Sen seurauksena minusta tuntui, ettei minulla ollut vapautta käyttäytyä joustavasti ja nauttia elämän kauneudesta ja ihmeestä tavalla, joka tuntui minusta luonnollisimmalta. 
• Minusta tuntui myös, että kulttuurista oli tulossa yhä homogenisoituneempi, ennustettavampi ja tylsämpi; se, mikä ihmisyydessä oli rakastettavaa, ja luonnolliset yhteytemme toisiimme, pyyhkiytyivät hitaasti pois. 
• Samaan aikaan maailma, jossa elimme, oli uskomattoman monimutkainen, ja yhä monimutkaisempi. Miljoonat liikkuvat osat olivat riippuvaisia ​​miljoonista muista liikkuvista osista toimiakseen sujuvasti, ja monissa tapauksissa virheille oli vain vähän varaa. Silti kukaan ei täysin ymmärtänyt näitä osia, ja useimmilla ihmisillä oli vain äärimmäisen kapea ikkuna asuttamansa maailman todelliseen mekaniikkaan. 
• Silti ihmiset teeskentelivät tietävänsä paljon enemmän kuin tiesivät. Heiltä puuttui nöyryyttä. Tämän seurauksena he kohtelivat toisiaan epäkunnioittavasti ja kertakäyttöisesti. Yhä useammin ihmiset pitivät toisiaan käytettävissä olevina resursseina, jotka eivät juurikaan arvostaneet ilmaisuvoimaisen yksilöllisyyden kauneutta. He alkoivat puolestaan ​​​​kunnioittaa yhä vähemmän ajatusta siitä, että jokaisella tulisi olla yksilöllinen vapaus. 
• Tämä johti takaisinkytkentäsilmukkaan, jossa ihmiset vaativat lisää sääntelyä ja ulkoapäin määrättyä järjestystä estääkseen muita käyttäytymästä arvaamattomasti ja horjuttamasta tämän monimutkaisen ja yhä koneellisemman maailman haurasta tasapainoa. 
• Tämä asetus nosti myös elinkustannuksia dramaattisesti, kun maksut, luvat ja verot alkoivat kasaantua. Esimerkiksi minulla ei ollut varaa perustaa omaa laillista yritystä Kaliforniassa, koska yritysverot olivat vähintään 800 dollaria vuodessa, minkä katsoin olevan liian korkea siihen nähden, mitä odottaisin ansaitsevani mikroyrityksen yksityisyrittäjänä. 
• Lisäksi tämä sääntely asetti usein yhden tai useamman välittäjän ihmisen ja ihmiselämän perustarpeiden ja -arvon väliin. Kansallispuistojen hallinto asettaa välittäjän meidän ja luonnon välille, samoin kuin luonnonmukaisten elinkeinojen, kuten metsästyksen ja kalastuksen, välille; elintarviketeollisuuden liiallinen sääntely (väärin tavoin) asettaa monia välittäjiä meidän ja ruokamme toimittajien välille; vuokranantajat, asuntolainojamme hoitavat pankit, paikalliset kunnat ja asunnonomistajayhdistykset asettavat välittäjiä meidän ja yksityisten asuntojemme välille; ja niin edelleen. 
• Nämä ilmiöt lisääntyivät itsestään; toisin sanoen ne eivät rajoittuneet yhteen tai kahteen pieneen alueeseen, vaan levisivät nopeasti laajoille alueille, mikä teki niistä vaikeasti vältettävissä ja vaihtoehtojen löytämisen vaikeaksi. 

Arvostin omaa henkilökohtaista autonomiaani. Halusin työskennellä itselleni; halusin herätä ja mennä nukkumaan, kun siltä tuntui. Halusin valita, keitä asiakkaani olivat ja miten olin heidän kanssaan vuorovaikutuksessa. En halunnut, että joku muu käskisi minua "hymyilemään", kun en itse halunnut hymyillä. Halusin omistaa oman asuintilani ja hallita sitä pysyvästi ja pysyvästi. Ja niin edelleen. 

Mutta arvostin myös pohjimmiltaan muiden ihmisten autonomiaa. Halusin elää kulttuurissa, jossa ympärilläni olevat ihmiset voivat olla spontaaneja ja voimaantuneita, kehittää taitojaan, omaksua ainutlaatuisia näkökulmia ja tehdä asioita omilla ainutlaatuisilla tavoillaan. Mielestäni tämä luonnollisesti rikastuttaa kulttuuria ja edistää kukoistavaa yhteiskuntaa.

Kysyin itseltäni: Millainen olisi unelmamaailmani elää? 

Ja yritin kuvitella sitä, ja hahmotella sitä yksityiskohtaisesti. Kuvittelin sen ilman rajoituksia – palasin yhteiskunnan suunnittelupöydän ääreen. Kuvittelin, että kaikki, mitä minulle aiemmin oli kerrottu siitä, miten "asioiden täytyy olla" tai "asioiden ei voi olla", oli mahdollisesti väärin. Loppujen lopuksi ihmiskunnan historiassa ei ole koskaan ollut olemassa todellista "utopiaa" – vaikka monet ihmiset ovat aiemmin väittäneet, että heidän ajatuksensa utopiasta ovat ainoa mahdollinen tapa järjestää yhteiskunta. Nuo ajatukset ovat lähes aina epäonnistuneet suunnitelmien mukaan. 

Emme siis oikeastaan ​​tiedä, miten asioiden "täytyy olla" (koska mikään ei ole koskaan oikeasti toiminut), emmekä oikeastaan ​​tiedä, miten asiat "eivät voi olla" (jos niitä ei ole koskaan aiemmin toteutettu tai onko olemassa mahdollisesti uusia tapoja keksiä uudelleen vanhoja ideoita, joita ei ole koskaan kokeiltu). 

Kun olin kuvitellut minulle toimivan yhteiskunnan, joka sisälsi kaikki elämästäni puuttuvat elementit, joita pidin välttämättöminä täyteläiselle ja merkitykselliselle olemassaololle, siirryin seuraavaan vaiheeseen: selvitin, miten navigoida nykyisen todellisuuteni ja haluamani maailman välisen kuilun yli. 

Yksi ongelma oli, että henkilökohtainen täydellinen maailmani ei toimisi kaikille muille. Jotta voisin saavuttaa visioni, minun pitäisi saada täydellinen valta maailmaan, sen infrastruktuuriin ja ihmisiin ja sitten panna visioni täytäntöön, jotta siitä tulisi totta. Lyhyesti sanottuna minusta pitäisi tulla totalitaarinen diktaattori. 

Mutta päättelin nöyrästi aloittaen: ”En voi koskaan olla sataprosenttisen varma siitä, mikä on oikein ja mikä väärin. Olen erehtyväinen ihminen. Olisinko todella tyytyväinen tyrkyttämään ajatuksiani muille ihmisille heidän kustannuksellaan ja ottamaan siitä täyden vastuun?” Tajusin, etten tekisi niin. ”Siksi minun ei pitäisi yrittää tyrkyttää omia arvojani ja ajatuksiani muille ihmisille heidän tahtoaan vastaan.” 

Lisäksi päättelin: ”Kaikki muutkin ihmiset ovat erehtyväisiä, kuten minäkin. Jos kaikki ihmiset ovat erehtyväisiä, taipuvaisia ​​korruptioon ja vallanhimoisia oman etunsa nimissä, kukaan meistä ei voi koskaan olla 100-prosenttisen varma siitä, mikä on oikein ja mikä väärin. Tämän vuoksi on kohtuutonta ja äärimmäisen ylimielistä, että kukaan ihminen anastaa vallan toisen ihmisen yli (paitsi ehkä keskinäisellä sopimuksella, paikallisella ja välittömällä tasolla tai itsepuolustukseksi).”

Huomaa, etten täysin vastusta ylhäältä alas suuntautuvan auktoriteetin ehtoa. Vastustan sitä, että tämän vallan määrääminen ilman suostumustaSiksi eristyneet, ylhäältä alas – ja jopa mahdollisesti autoritaarisesti – organisoituneet yhteisöt voisivat täyttää tämän ehdon, jos ne perustuisivat osapuolten keskinäiseen yksimielisyyteen ja jos yhteisöt olisivat huokoisia (eli jos voisit peruuttaa suostumuksesi ja erota niistä tarvittaessa). Mutta vastustin tämän tyyppisiä globaaleja, itseään lisääntyviä ja yksimielisyyteen perustumattomia yhteisöjä (eli imperiumityyppisiä tai keisarillisia valtoja ja auktoriteetteja, samoin kuin modernin valtion perinteistä rakennetta, joka perustuu kuvitteelliseen, yksimielisyyteen perustumattomaan ”yhteiskuntasopimukseen”).

Tein autonomiasta perusperiaatteeni ja kysyin itseltäni, onko todella autonominen maailma mahdollinen. Olisiko mahdollista löytää yhteiskuntafilosofia tai edistää sellaisen yhteiskunnallisen organisaation kehittymistä, joka mahdollistaisi kaikkien yksilöiden autonomian ilman tarvetta asettaa globaaleja, ylhäältä alas -periaatteella määrättyjä sääntöjä; ja olisiko samalla mahdollista säilyttää yhteiskunnallinen järjestys ja harmonia? 

Olisiko mahdollista luoda sosiaalinen maailma, joka ei olisi nollasummapeli; jossa joidenkin ihmisten ei aina tarvitsisi hävitä, jotta toiset voisivat voittaa; ja jossa kaikenlaiset ihmiset voisivat löytää paikkansa ja elää rinnakkain toistensa kanssa säilyttäen samalla sen, mikä oli heille jokaiselle tärkeää? Ja mikä ratkaisevaa – autonomian perusperiaatteeni säilyttämiseksi – olisiko mahdollista edistää tällaista kehitystä ilman väkivaltaista vallankumousta ja ilman pakottavaa, ylhäältä alas suuntautuvaa, imperialistista voimaa? 

Eli olisiko mahdollista luoda kuvittelemani kaltainen maailma rikkomatta tuon maailman perustavanlaatuista järjestäytymisperiaatetta sitä luodessaan? 

Monet ihmiset sanoisivat minulle, että olen hullu tai idealistinen; että sellainen maailma olisi mahdoton. Lähes jokainen yhteiskuntafilosofia – lukuun ottamatta ehkä radikaalin libertarianismin ja anarkismin lahkoja – hyväksyy lähtökohdistaan, että yhteiskunnallisen järjestyksen säilyttämiseksi autonomiaa on rajoitettava ylhäältä alaspäin pakottavin keinoin. 

Tämä johtuu siitä, että ihmisen autonomian ja yhteiskunnallisen järjestyksen välillä on perustavanlaatuinen paradoksi. Jos ihmisillä on liikaa autonomiaa, heidän uskotaan rikkovan yhteiskunnallista järjestystä tai muiden oikeuksia ja autonomiaa oman etujensa mukaisesti. 

Samaan aikaan, jos asetettu yhteiskunnallinen järjestys muuttuu liian rajoittavaksi, ihmiset tulevat onnettomiksi ja kapinoivat ja turvautuvat rikollisiin keinoihin tavoitteidensa saavuttamiseksi. 

Ymmärsin kuitenkin, että yhteiskuntajärjestyksen loukkauksia on tapahtunut kaikissa yhteiskunnallisen organisaation skenaarioissa; ei ole koskaan ollut yhteiskuntaa, joka olisi ollut täysin vapaa tästä. Emme siis voi käyttää satunnaisia ​​yhteiskuntajärjestyksen loukkauksia tekosyynä ihmisen autonomian rajoittamiseen alusta alkaen; ylhäältä alas suuntautuvat ihmisen autonomian rajoitukset eivät poista tällaisia ​​loukkauksia, eikä ole selvää, että ne aina (tai edes yleensä) vähentävät niitä. 

Lisäksi on olemassa monia pienimuotoisia sosiaalisia ympäristöjä, joissa pakottava voima ei ole välttämätöntä yhteiskunnallisen järjestyksen ylläpitämiseksi (tästä lisää myöhemmin). Sosiaalista yhteenkuuluvuutta voidaan edistää ilman autoritaarisia tai kohtuuttoman rankaisevia toimenpiteitä, ja usein tällaiset toimenpiteet vain heikentävät tätä yhteenkuuluvuutta ja lisäävät onnettomuutta. Olisiko mahdollista toistaa tällaisia ​​tilanteita suuremmassa mittakaavassa? 

Mietin, voisiko hyödyntämällä ihmisen yksilön ja sosiaalipsykologian luonnollisia mekaniikkoja luoda maailman, jossa sosiaalinen pakottaminen ei olisi välttämätöntä yhteiskunnallisen järjestyksen ja harmonian ylläpitämiseksi, ja jossa yksilön autonomiaa arvostettaisiin yhtäläisesti yhteiskunnallisen järjestyksen kanssa ja sitä kannustettaisiin kukoistamaan spontaanisti ja orgaanisella (eli ei-manipuloivalla) tavalla. 

En tiedä, onko tämä mahdollista. Mutta mikä ratkaisevaa, kukaan muukaan ei. Ja yleensä ne, jotka kiivaasti vastustavat sen mahdollisuutta, ovat samoja ihmisiä, joilta puuttuu mielikuvitusta keksiä itse mitään todella uutta tai mielenkiintoista. Tällaiset ihmiset eivät esitä mitään uusia ideoita tai edes erityisen vahvoja argumentteja omaksi edukseen; he vain kertovat, miksi asioiden täytyy olla niin kuin ne tällä hetkellä ovat, tai miksi meidän on hyväksyttävä jo olemassa oleva vaihtoehto, jota he sattuvat jo suosimaan henkilökohtaisista, ideologisista tai poliittisista syistä. 

Kieltäydyn hyväksymästä sitä, että vain koska emme tällä hetkellä näe polkua eteenpäin kuviteltuun päämäärään, se tekee siitä mahdottoman. Kieltäydyn hyväksymästä sitä, että vain koska joku ei itse pysty kuvittelemaan jotakin, se ei ole tavoittelemisen arvoinen. Ja kieltäydyn hyväksymästä sitä, että meidän pitäisi luovuttaa yrittämättä koskaan vain siksi, että jokin kuulostaa ylevältä tai vaikealta. Historian suuret mielet ja vallankumoukselliset ajattelijat eivät varmasti olisi saavuttaneet paljoakaan, jos he olisivat ajatelleet näin. 

Kuten loistava matemaatikko ja keksijä Arkhimedes sanoi: "Anna minulle paikka seistä, niin minä liikutan maata."

Päätin tavoitella ylevää päämäärää. Ja jos epäonnistuisin, mitä väliä sillä olisi? Ainakin luultavasti saavuttaisin enemmän kuin jos aluksi tähtäisin vain alempiin tavoitteisiin. 

Mutta tajusin myös, etten todellisuudessa ollutkaan niin hullu kuin monet olisivat halunneet minusta antaa ymmärtää. Ensinnäkin monet historian parhaiten muistetuista neroista yrittivät asioita, joita heidän eläessään pidettiin mahdottomina. Ja – erityisesti teknologian ja matematiikan aloilla – älykkäät ja kunnioitettavat ihmiset istuivat pohtimassa ongelmia (ja saivat toisinaan palkkaa yliopistoilta tai varakkailta mesenaateilta), joita keskivertoihminen olisi pitänyt naurettavina tai hyödyttöminä ajatuskulkuina.

Renessanssin monitieteinen Leonardo da Vinci kehitti konsepti lentävälle koneelle joka ennusti helikopterin keksimistä. Yli viisisataa vuotta myöhemmin Marylandin yliopiston insinööriopiskelijat lopulta herätti hänen suunnittelunsa eloonJa matemaatikko John Horton Conway löysi yhteyden niin kutsuttu "hirviöryhmä" symmetrisistä rakenteista, jotka "olemassa" 196,883 XNUMX-ulotteisessa avaruudessa, ja modulaarisista funktioista (joita hän leikkisästi kutsui "hirviömäinen kuupaiste"). Vuosikymmeniä myöhemmin säieteoreetikot hyödyntävät hänen abstrakteja olettamuksiaan ja löytöjään yrittäessään oppia lisää fyysisen maailmankaikkeuden rakenteesta.

Joskus historian saatossa visionäärien unelmat ja perustellut arvelut ovat uinuvina vuosikymmeniä tai jopa satoja vuosia, ennen kuin heidän ideologiset seuraajansa pystyvät hyödyntämään heidän havaintojaan. Heidän nimensä saattavat joskus kadota historiankirjojen sivuilta ikuisiksi ajoiksi, mutta heidän hiljainen vaikutuksensa ruokkii monien arvostetuimpien innovaattoreidemme ja luojiemme mielikuvitusta. Historian fantastisisimpien ja ylevimpien unelmoijien mielet, olivatpa heidät tänään muistettuina tai unohdettuina, ovat sytyttänyt tulisia niiden sydämiin, jotka todella nousivat keskiöön siirtämään oikeita nappuloita maailman shakkilaudalla.

Mutta useimmat näistä luovista ja innovatiivisista ajattelijoista omistavat pyrkimyksensä tekniseen kykyyn, voimaan, sotilaalliseen kyvykkyyteen ja rationaaliseen tietoon liittyville kysymyksille. Jopa Yhdysvaltain hallitus rahoitti Keskustiedustelupalvelun kautta yleviä ja kunnianhimoisia hankkeita hyödyntäen maan huippuasiantuntijoita tekniikoiden etsimiseen. aivopesuun ja mielenhallintaan...Miksi ihmettelin, niin harvat keksijät ja innovaattorit kautta historian omistautuivat autonomisen ihmissielun kukoistavan ja spontaanin kauneuden edistämiselle? 

Kasvoin ihaillen historian suuria mieliä ja erilaisia ​​ajattelijoita, jotka olivat ylittäneet aikakautensa ideologiset rajoitukset ja kapeat maailmankatsomukset kuvitellakseen mahdottoman – vaikka aikalaiset usein pilkkaisivat heitä tai heidän ideansa eivät koskaan toteutuneet. Tiesin, että mieluummin viettäisin elämäni tavoittelemalla mielikuvituksellista, ylevää päämäärää – vaikka se toisi minulle nolla tunnustusta ja johtaisi umpikujaan – kuin vain kävelisin polkuja, jotka muut olivat raivanneet ennen minua. Päätin toivoa, että jokin uusi ja uskomaton saattaisi olla mahdollista, jos vain joku (tai ihanteellisessa tapauksessa useampi henkilö) omistaisi tarpeeksi aikaa ja vaivaa sen ymmärtämiseen. 

Jos siis voin suositella nöyryyttä ensimmäiseksi toimintaperiaatteeksi vapauden restoratiivisen filosofian valaisemiseksi, niin toinen ehdottaisin: mielikuvituksen äärimmäistä avoimuutta. 

Meidän tulisi olla valmiita tarkastelemaan vanhoja ongelmia uudella tavalla; käymään avoimia ja rehellisiä keskusteluja ihmisten kanssa, joita olemme aiemmin saattaneet pitää ideologisina vihollisinamme; kyseenalaistamaan kaiken, jopa perustavanlaatuisimmat oletuksemme maailmasta; olemaan valmiita oppimaan keneltä tahansa; ja miettimään luovia tapoja hyödyntää ja tulkita kohtaamiamme ideoita. Meidän tulisi päästää irti peloista, joita meillä on aiemmin meitä pelottavia ideoita kohtaan; ja tarkastella kaikkea avoimin mielin ja anteliaalla sydämellä. Sitten voimme aloittaa todellisen vuoropuhelun ja löytää tapoja olla yhteydessä yhteiskunnan tärkeimpien ideologisten jakolinjojen yli. 

Olemme puhuneet tavoitteiden asettamisesta. Tavoitteenani oli selvittää, voisinko pyrkiä näennäisesti mahdottomaan tehtävään eli löytää polku yksilön autonomiaan perustuvaan yhteiskuntaan, joka ei uhraa sosiaalista yhteenkuuluvuutta ja harmoniaa. Mutta tavoitteiden asettamiseen on monia mahdollisia tapoja. Tavoitteeni on abstrakti ja visionäärinen. Olen huolissani, kuten matemaatikko, joka tutkii korkeamman ulottuvuuden muodot, selvittämällä, onko jokin mahdollista, ja jos on, miltä se voisi näyttää. 

Tavoitteet voivat vaihdella abstrakteista ja filosofisista suorempiin ja konkreettisempiin. Mutta on tärkeää tietää mahdollisimman tarkasti, miten oma tavoite liittyy todellisuuteen ja mitkä ovat tämän suhteen seuraukset sen toiminnallisen tavoittelun kannalta. Kun ihmiset ymmärtävät tämän, eri tavoitteita tavoittelevat ihmiset ongelman rakenteen eri tasoilla voivat kommunikoida tehokkaammin ja välittää olennaista tietoa toisilleen oivalluksistaan. 

Tämän mielessä siirrytään käsittelemään laajuutta: 

Mikä on ongelman laajuus? 

Tämä tarkoittaa, kuinka suureen osaan todellisuutta yrität vaikuttaa? Kun sanomme: "Tarvitsemme palauttavan vapauden filosofian", mistä puhumme? Haluammeko yhden, yhtenäisen, globaalin filosofian, jota kaikki kannattavat? Vai yritämmekö vain saada yhteiskunnallisen vallan ohjat käsiimme, kunnes saamme haluamamme? Onko ok, jos kaikki eivät hyväksy taustalla olevaa filosofiaa tai narratiivia? Onko ok, jos filosofialla tai narratiivisella on aktiivisia vastustajia? Onko ok, jos sen käytännön toteutuksesta on useita tulkintoja? Jos on, miten näiden tulkintojen väliset kiistat tulisi ratkaista, jos ne ovat ristiriidassa?

Vai tarkoitammeko sanoa: ”Kansakuntani tarvitsee vapauden restoratiivisen filosofian”, ”Euroopan unioni tarvitsee vapauden restoratiivisen filosofian”, ”Osavaltioni tarvitsee vapauden restoratiivisen filosofian” tai jopa ”Naapurustoni tarvitsee vapauden restoratiivisen filosofian”? 

Mistä syystä haluamme muuttaa maailmaa, ja kuinka perusteellinen sen täytyy olla? Lähestymmekö sitä ylhäältä alas? Alhaalta ylös? Omasta, henkilökohtaisesta, paikallisesta sfääristämme, ulospäin suuntautuen? Haluammeko muuttaa koko maailmaa vai vain paikallisia alueitamme? Vai vain X:n ihmisten mieliä? Tai perhettämme ja ystäviämme? Ja jos haluamme muuttaa vain paikallisia alueitamme, niin keitä "me" olemme sosiaalisena ryhmänä? Lukijoita, kirjoittajia ja filosofeja... Brownstone-lehti, ja liittolaisemme ja yhteistyökumppanimme asuvat ympäri maailmaa. Haluammeko auttaa toisiamme levittämään yhtä tai useampaa siemenfilosofiaa eri paikoissa meidän kaikkien yhteisen edun mukaisesti? Jos haluamme, miltä se näyttää?

Tässä kohtaa mielestäni on hyödyllistä toteuttaa ainakin kaksi "mielikuvituksen tilaa": "idealisoitu yhteiskunta" ja "todellinen yhteiskunta". 

”Ihannisoidussa yhteiskunnassa” kaikki on sallittua. Voit luoda oman fantasiamaailmasi, juuri sellaisena kuin haluat. Voit leikkiä suunnittelemalla kaiken uudelleen alusta alkaen, omalla tavallasi, ja ”simuloida” niin sanoakseni erilaisia ​​​​tuloksia, prosesseja tai tapahtumia. Voit harjoittaa vapauttavia ajatuskokeita. Voit luoda oman henkilökohtaisen fantasiasi tai yrittää luoda idealisoidun yhteiskunnan eri sosiaalisten ryhmien (tai kaikkien) näkökulmasta. 

”Oikeassa yhteiskunnassa” otamme maailman sellaisena kuin se tällä hetkellä on ja tarkastelemme, miten voisimme kytkeytyä nykyiseen tilanteeseemme ja yrittää saada aikaan konkreettisen ja välittömän muutoksen. Teoilla on todellisia ja vakavia seurauksia, jotka perustuvat ihmisten, esineiden, voimanlähteiden ja systeemisten rakenteiden todellisiin kokoonpanoihin. ”Oikeassa yhteiskunnassa” et ole kuningas (tai kuningatar); muita ihmisiä on olemassa ja heillä on oikeus vaikuttaa toimintatapoihin (toivottavasti). 

Tämä ei tietenkään ole täydellinen dikotomia. Se on enemmänkin spektri. Mutta meidän on helppo hämmentyä mielessämme tai kadottaa ymmärryksemme siitä, missä kohtaa spektriä olemme. Ja se voi aiheuttaa paljon turhautumista ja vihaa, kun yritämme soveltaa valmiita idealisaatioitamme epätäydelliseen todelliseen maailmaan. Se voi myös haitata tehokasta kommunikaatiota, kun monet eri ihmiset visualisoivat ongelmaa näiden alueiden eri tasoilla eivätkä ymmärrä, miten heidän keskustelukumppaninsa yrittävät käsitteellistää omia visioitaan. 

Kokemukseni mukaan on hyödyllistä luoda itselleen henkilökohtainen fantasia idealisoidusta yhteiskunnasta. Meillä kaikilla on jossain määrin tämä halu muokata maailmaa omaksi kuvaksemme. Mutta useimmat meistä ymmärtävät myös, että tähän haluun liittyy käytännön toiminnassa merkittäviä ongelmia, kun sitä ei hillitä. Jos meillä ei ole kanavaa henkilökohtaisille fantasioillemme, joiden avulla voimme tutkia niitä täysin tietoisina siitä, että ne ovat fantasioita (ja siten asettaa niille rajoja), meillä on riski käyttäytyä paljolti kuin taaperoikäiset "lapsikuninkaat", jotka tietämättöminä aikuisten todellisesta, laajamittaisesta todellisuudesta silti heittävät kiukkukohtauksia ja yrittävät pomottaa ystäviään ja perhettään ja ohjata maailmankaikkeutta omien mielihalujensa mukaan. 

Olen tavannut ihmisiä, jotka käyttäytyvät tällä tavalla – täysikasvuisia aikuisia, joilla on vakiintunut ura ja vuosia takanaan; he sanovat esimerkiksi (oikea lainaus): ”Jos olisin Amerikan kuningas, perustaisin faktatietoviraston määrittämään, mikä on totta ja mikä valetta; ja valheellisen tiedon levittäminen olisi laitonta vankeusrangaistuksen uhalla.” 

Henkilö, joka sanoi tämän minulle, ei ollut halukas osallistumaan todelliseen ja vivahteikkaaseen vuoropuheluun sensuurin seurauksista ja sen vaikutuksesta oikeisiin ihmisiin. Hän ei erottanut omaa henkilökohtaista yhteiskunnallista fantasiaansa todellisuuteen perustuvasta maailmasta, johon kuuluivat muut ihmiset haluineen ja tarpeineen. 

Henkilökohtaisten fantasioiden luominen antaa meille myös mahdollisuuden tutustua itseemme paremmin ja juurtua luottavaisin mielin ymmärrykseen siitä, mitä todella haluamme. Saatamme pystyä tutkimaan mahdollisia vaihtoehtoja tai useita tapoja, joilla voisimme saavuttaa saman etsimämme perimmäisen ytimen. Jos sitten pystymme asettamaan näille unelmille ja visioille selkeät rajat, voimme mennä ulos todelliseen maailmaan ja keskustella ihmisten kanssa erilaisista – ja kenties pelottavista – ideoista tuntematta suoraa hyökkäystä tai uhkaa käsityksistä, jotka näyttävät olevan ristiriidassa niiden kanssa. 

Usein, kun ihmiset esittävät turhia kommentteja – sosiaalisessa mediassa tai muualla – jotka ovat taipuvaisia ​​rajuihin ja joita motivoi voimakas tunteiden aalto, he tuovat "idealisoidun yhteiskunnan" mukaan vuoropuheluun, joka on implisiittisesti ankkuroitu todellisuuteen. Mutta ilman hyvin kehittynyttä kykyä erottaa nämä todellisuuskuvat selvästi toisistaan, ihmiset voivat helposti päätyä aggressiivisesti vaatimaan äärimmäisen tietämätöntä ja ilkeää sosiaalipolitiikkaa, joka jättää huomiotta miljoonien kanssaihmisten oikeudet ja perustavanlaatuisen ihmisyyden. Jos näitä aggressiivisia linjoja toistetaan tarpeeksi, voi muodostua joukkososiaalisia harhaluuloja, kun ihmiset normalisoivat idealisoidun todellisuuden "todellisen" kustannuksella, ja lopulta voi seurata kauhistuttavia julmuuksia. 

Aluksi loin itselleni idealisoidun henkilöstö todellisuus: eli kokonainen maailma ja maailmankaikkeus, joka olisi minulle ihastuttava ja mukava. Kuvittelin tätä todellisuutta enimmäkseen omien henkilökohtaisten halujeni purkautumiskanavana ja keinona tutkia itseäni ja ymmärtää itseäni paremmin. 

Sitten kysyin itseltäni, mitä muut ihmiset halusivat. Ja loin toisen idealisoidun version sosiaalisesta todellisuudesta: sellaisen, jossa muutkin ihmiset voisivat elää rinnakkain kanssani. Asetin ehdoksi, että aina kun kohtasin jonkun, jolla oli omalleni vihamielinen filosofia, jonka arvot olivat ristiriidassa omieni kanssa tai jonka ihanteet saivat minut tuntemaan oloni vihaiseksi tai uhatuksi, minun oli jotenkin sisällytettävä hänet tuohon idealisoituun versioon todellisuudesta, tavalla, joka antaa hänelle mahdollisuuden elää täysipainoista ja itsenäistä elämää. 

Tämä ”idealisoitu sosiaalinen todellisuus” oli täydellinen yhteiskunta, joka rakennettiin autonomian perusperiaatteilleni. Asetin ehdot seuraavasti: 

1. Oikeudellisen todellisuuden erityispiirteitä tai yhteiskunnallisia sääntöjä eivät määrää mitkään globaalit, imperiumin kaltaiset tai itseään lisäävät, ei-konsensuspohjaiset ylhäältä alas ohjatut institutionaaliset rakenteet.
   
   Tämä mahdollistaa tällaisten globaalien instituutioiden tai organisaatioiden olemassaolon; mutta jos ne olisivat olemassa, niiden tarkoituksena ei olisi luoda tai vaikuttaa tiettyihin lakeihin tai käytäntöihin, jotka ovat voimassa kaikkialla, tai toteuttaa oikeutta. Tämä olisi yhteiskunnallisen mikrokosmosin alempien tasojen tehtävä. 
2. Kaikki yhteiskunnalliset instituutiot tai organisaatiot, joilla on hierarkkinen valta säätää lakeja, jakaa oikeutta tai hallita muita ihmisiä ja yksilöitä, on perustettava kaikkien yhteiskuntajärjestelmän jäsenten keskinäisellä yksimielisyydellä – todellisella yhteiskuntasopimuksella. Yksilöiden, jotka eivät anna suostumustaan, on voitava joko elää rinnakkain järjestelmän sisällä omalla autonomisella tavallaan tai heidän on voitava vapaasti poistua järjestelmästä ja perustaa elämä muualle.
   
   Tajusin, että jotkut ihmiset todella pitävät hierarkkisista järjestelmistä ja ovat luonnostaan ​​niiden seuraajia. Jotta voisin säilyttää autonomiaperiaatteeni, minun olisi paradoksaalisesti hyväksyttävä, että jotkut ihmiset haluavat elää ei-autonomisissa yhteiskuntajärjestelmissä: esimerkiksi monarkioissa, ruhtinaskunnissa tai jopa diktatuureissa. Siksi minun piti pystyä sisällyttämään tämä malliini.
3. Kaikilla yksilöillä on itsemääräämisoikeus ja oikeus henkilökohtaiseen ja ruumiilliseen itsemääräämisoikeuteen kaikissa asioissa ilman pakkoa. Ketään ei pakoteta uskomaan mihinkään, seuraamaan mitään tiettyä polkua jne.
   
   Tämä tarkoittaa, että kaupunkikeskusten, tiheiden yhteisöjen tai "yhteiskuntien" ulkopuolella tai niiden takana tarvittaisiin paikkoja, joihin yhteisöjärjestelmästä lähtevät yksilöt voivat vetäytyä kehittämään omaa yhteisöään tai irrottautua keskinäisestä riippuvuudesta ja alistamisesta muille. Jotta tämä toimisi, ihmisillä olisi oltava vapaa pääsy rakentamattomalle maalle, ja heidän olisi voitava käyttää siellä olevia resursseja omaan elantoonsa ja selviytymiseensä. Pääsyä näihin paikkoihin ei voisi rajoittaa yleisinstituutiot. 
4. Yhteiskunnallinen harmonia on olemassa. Ehkä emme ole täysin hävittäneet yhteiskunnallisen järjestyksen loukkauksia, mutta yleinen tasapaino on olemassa, mikä pitää maailman kokonaisuutena toiminnassa sujuvasti. Jälleen kerran, se ei ehkä ole täydellinen, mutta toisaalta mikään muukaan ei ole; pointti on, että järjestelmä kokonaisuudessaan tasapainottuu ja korjaa itse itsensä, ja nämä tasapainottavat voimat estävät autonomian tai järjestyksen laajamittaiset loukkaukset.
   
   Tajusin, että historian suurin ongelma ei ole ollut se, että ihmiset tekevät rikoksia tai syntejä, tekevät pahoja asioita tai vastaavasti kärsivät muiden teoista. Ihmiskunnan yhteiskuntasuunnittelijat ja filosofit ovat yrittäneet hävittää näitä ilmiöitä yhteiskunnistaan ​​tuhansien vuosien ajan. Mutta kukaan ei ole onnistunut täysin. Ja voidaan kenties sanoa, että tämän hävittämisen nimissä on tehty enemmän julmuuksia kuin ilman tällaisia ​​yrityksiä. 
   
   Pahimmat tragediat sitä vastoin tunnistetaan, koska ne tapahtuvat massamittakaavassa ja usein ennustettavasti: kansallisuus tai rotu joutuu kohteeksi ennustettavalla säännöllisyydellä aksenttinsa, perinteidensä tai ihonvärinsä vuoksi; kansanmurha tapahtuu; sota muuttaa tuhansia terveitä nuoria miehiä perheineen tykinruoaksi; autoritaarinen diktatuuri murhaa miljoonia omia kansalaisiaan; joukkoampuja ampuu väkijoukkoon koulussa tai konsertissa; tietty kaupunginosa on "pelottava", koska siellä toimii useita jengejä ja siellä on keskimääräistä korkeampi murhaprosentti. 
   
   Päättelin, että valtavat, laajamittaiset ja itsestään lisääntyvät ylhäältä alas -periaatteella toimivat auktoriteettiinstituutiot tarjoavat eräänlaisen infrastruktuurin ihmisten hallintaan ja valvontaan, yleensä yhteiskunnallisen järjestyksen säilyttämiseksi. Tämä infrastruktuuri – vaikka se on usein aluksi suunniteltu maksimoimaan ihmisoikeudet ja -arvon sekä minimoimaan korruptioriskin – joutuu lähes aina vääriin käsiin ja päätyy harjoittamaan väkivaltaa, imperialismia ja epäoikeudenmukaisuutta. Kun näin tapahtuu, se tapahtuu paljon suuremmassa mittakaavassa kuin yksittäinen rikollinen pystyisi saavuttamaan, ja usein paljon johdonmukaisemmin ja säännöllisemmin. 
   
   Silti ihmiset usein käyttävät rikollista käyttäytymistä ja inhimillistä itsekkyyttä näiden instituutioiden oikeutuksena. Koska emme voi kitkeä tätä käyttäytymistä (tai ainakaan emme ole onnistuneet siinä edes autoritaarisissa ja kontrolloiduissa olosuhteissa), meidän ei pitäisi käyttää sen pelkoa oikeutuksena vielä suurempien julmuuksien riskeeraamiselle asettamalla valtavia valtarakenteita korruptoituvien yksilöiden käsiin. 
   
   Niinpä hyväksyin sen, että satunnaisia ​​yhteiskunnallisen järjestyksen rikkomuksia todennäköisesti esiintyy, ja kysyin itseltäni: onko olemassa tapa edistää tasapainottavia tai harmonisoivia voimia, jotka minimoisivat nämä tai ainakin estäisivät niitä yleistymästä laajemmassa mittakaavassa ja säännöllisesti? 
5. Sosiaalisen harmonian lisäksi ihmiset elävät sopusoinnussa muiden olentojen, ympäristönsä ja luonnon kanssa.
   
   En tässä edellytä jonkinlaista primitivismiä, teknologian täydellistä puuttumista tai sivistyneiden yhteiskunnallisten organisaatiomuotojen tuhoamista. En myöskään edellytä, että ihmisten tulisi pidättäytyä lihansyönnistä tai ympäristönsä muuttamisesta millään tavalla. Itse asiassa yksi kysymyksistä, joita pyrin käsittelemään, oli: olisiko mahdollista säilyttää sivilisaatio ja sallia (jopa edistyneiden) teknologioiden käyttö samalla, kun tämä ehto täyttyy? 
   
   Mutta mielestäni on tärkeää, että kunnioitamme maailmaa, johon kuulumme, sen sijaan, että käyttäisimme sitä vain resurssina. Tämä on kuitenkin toinen aihe.

Päätin, etten yrittäisi "suunnitella" koko yhteiskuntajärjestelmää ylhäältä alas. Itse asiassa ehtoni vaativat, etten yritä tehdä tätä. Jos ihmiset ovat todella autonomisia, en voi suunnitella yhteiskunnan yksityiskohtia; ainoastaan ​​alkuolosuhteet. En tietenkään voi estää ihmisiä luomasta tähän maailmaan yksilöllisiä sosiaalisia mikrokosmoksia, jotka mahdollistavat äärimmäisen autoritaariset ja pakottavat yhteiskunnat; eikä se ole tavoitteeni (niin kauan kuin nuo mikrokosmoset eivät saa täydellistä tai laajaa kontrollia).

Mutta on olemassa ilmeinen haaste: kun maailma on luotu näillä lähtökohdilla, ajan myötä imperiumeja ja autoritaarisia ylhäältä alas -järjestelmiä kehittyy lähes varmasti. Jotkut ihmiset nousevat aina esiin machiavellistisina loisina ja manipuloijina. He haluavat hallita yhä laajempia alueita ja alistaa ne omaan tahtoonsa. Ja kaikki ylhäältä alas -yritykset hillitä tätä uhkaavat muuttua juuri siksi, mitä varten ne on luotu estämään. 

Lisäksi on hyvin yleistä, että ihmiset konfliktin tuoksinassa ajautuvat umpikujaan toistensa oikeuksien välisten rajojen suhteen. Jotkut ihmiset pitävät aina "omanaan" sitä, mikä oikeutetusti kuuluu toisille ihmisille; ja päinvastoin. Joskus yhteiskunnalliseen ongelmaan ei ole myöskään todellista "oikeaa vastausta", ja neuvottelut kariutuvat.

Haasteena tässä on rinnakkaiselon ja sosiaalisen neuvottelun kysymys. Kuinka erilaiset oikeudenmukaisuusnäkökulmat omaavat ihmiset voivat elää rauhassa keskenään? Ja miten voidaan estää ihmisiä, jotka hylkäävät oikeudenmukaisuuden käsitteen kokonaan ja palvelevat itseään muiden kustannuksella, saamasta jalansijaa laajamittaiseen hallintaan? 

Tämä on kysymys, jonka kanssa kaikkien yhteiskunnallisen organisaation muotojen on taisteltava. Mutta useimmat päättävät ratkaista sen pakon avulla. Toisin sanoen ne yrittävät torjua ihmisen psykologian heikkouksia ulkoisten rakenteiden avulla ja luomalla keinotekoisia seurausketjuja, jotka yrittävät kannustaa haluttuun käyttäytymiseen ja rangaista ei-toivotusta. Kysyin itseltäni: olisiko mahdollista puuttua siihen sen sijaan sisältäpäin – valjastamalla ihmisen psykologian luonnolliset vahvuudet ja positiiviset rytmit? 

Tämä on seuraava kysymys, johon ryhdyn vastaamaan – koska tämä kirjoitus on kuitenkin jo pitkä, minun on säästettävä se jatkoa varten. 

Lopuksi lyhyesti hahmotellaan kuvittelemani "todellisen yhteiskunnan" toteutusta. 

Jos lähden liikkeelle edellä hahmottelemastani idealisoidusta yhteiskunnasta, tämä on kaukana nykyisestä maailmasta. Meillä on lukuisia ylhäältä alas johtavia viranomaisia ​​ja instituutioita, jotka hallitsevat laajoja alueita monimutkaisilla ja päällekkäisillä tavoilla. Itsesuojelu on näiden instituutioiden kannustin, kun ne on perustettu; kuka tahansa, joka haluaa yrittää purkaa ne, nähdään yleensä vihollisena, joka on hävitettävä. Ne eivät enää palvele kansan etuja tässä vaiheessa, vaan omia etujaan. Ja "he" eivät ole ihmisiä, vaan persoonattomia olentoja.

Lisäksi yhteiskunta on tällä hetkellä jakautunut monien murtumalinjojen mukaisesti, ja yksilöillä on vahvoja ja usein ristiriitaisia ​​– ja mikä tärkeämpää, totalisoivia – mielipiteitä ja ideoita. Totalisoiva elementti on minulle tärkeämpi kuin ristiriitainen elementti; muista, että idealisoidussa yhteiskunnassani ihmiset voivat elää rinnakkain, vaikka heillä olisi erilaisia ​​ristiriitaisia ​​ideoita tai sosiaalisen organisaation tapoja (voimme myöhemmin tarkastella, onko tämä todella mahdollista). Mutta totalisoiva filosofia edellyttää, että kaikki muut tekevät niin kuin sanot – se on lyhyesti sanottuna Lapsikuninkaan (tai -kuningattaren) filosofia. 

Totalisoiva filosofia ei rajoitu tiettyyn paikalliseen alueeseen; sen on katettava kaikki tai muuten poistettava kaikki, mitä se ei voi sisällyttää. Se on narsistinen filosofia; itse on kaikki mitä on, eikä mikään saa olla sen ulkopuolella. 

Emme tällä hetkellä elä sopusoinnussa toistemme emmekä ympäristömme kanssa. Kysyin itseltäni: "Miten yhdistän tämän idealisoidun yhteiskunnan todelliseen yhteiskuntaan tavalla, joka ei riko toimintaperiaatteitani ja joka aidosti kunnioittaa muita yhteiskuntaan kuuluvia olentoja?" 

Edellytykseni ovat seuraavat: 

1. En voi loukata kenenkään toisen autonomiaa enkä pakottaa ketään mihinkään vastoin hänen tahtoaan, pakottamalla tai manipuloimalla.
2. Minua rajoittavat todelliset realiteetit: eli oma pääsyni resursseihin, maantieteellinen sijaintini, sosiaaliset verkostoni (sekä verkossa että henkilökohtaisesti), ympäristössäni käytettävissä olevat mahdollisuudet ja ympärilläni olevien ihmisten toiveiden ja tarpeiden kunnioittaminen.
   
   Tajusin, että tämä tarkoittaa paria asiaa: 

1. En voi luottaa siihen, että suuri joukko ihmisiä hyväksyy kehittämäni filosofian; pikemminkin minun on kehitettävä filosofia, joka on keskenään vaihdettavissa, käännettävissä ja yhteensopiva ympärilläni olevien filosofioiden kanssa, jotta tehokas viestintä olisi mahdollista ilman manipuloivaa "propagandaa", sotaisaa käytöstä tai aggressiivisia myyntitaktiikoita.
   
   Siksi minkä tahansa kehittämäni strategian on annettava muiden ihmisten pitää kiinni olemassa olevista näkökulmistaan ​​ja tavoistaan ​​olla vuorovaikutuksessa maailman kanssa ja nähdä se (näemme myöhemmin, miksi pidän tätä totena). 
2. Jos olemassa olevia ylhäältä alas johtavia instituutioita ja viranomaisia ​​puretaan tai järjestellään uudelleen, sen on tapahduttava ilman väkivaltaa.
3. Jos en voi fyysisesti pakottaa tai painostaa tai salaa manipuloida ihmisiä (eli kuten Bernaysin suhdetoiminnan ja mainonnan tieteissä tai "käyttäytymisperusteisessa tönäisyttelyssä") hyväksymään ideoitani tai yrittämään luoda kuvittelemani yhteiskunnan, niin muutosmekanismin on oltava inspiraatio ja rohkaisemalla ihmisen psykologian luonnollisia mekanismeja orgaaniseen linjautumiseen ja harmonisoitumiseen.

Kuten edellä totesin, pidän itseäni vähemmän sosiaalisena suunnittelijana tai käyttäytymisinsinöörinä ja enemmän kintsugi-taiteilijana – autan täyttämään rikkoutuneen kulttuurimme halkeamia kultaisella lakalla, inspiroin muita ja korostan rakkaudella ja kauneudella mahdollisuuksia, jotka ovat olemassa, mutta jotka on tähän asti jätetty huomiotta tai jotka ovat uinuneet. 

Tai kenties majakanvartijana, valaisemassa merkkivaloa, jotta sydämen laiva löytäisi minne purjehtia törmäämättä karille. 

Läpi suuren osan ihmiskunnan sivistyneestä historiasta yhteiskuntafilosofiamme, hallintotapojamme ja poliittista talouttamme on ohjannut pelko toisia kohtaan. 

Pelkäämme tavallista ihmistä; pelkäämme lähimmäistämme; siksi vaadimme valtavia, ylhäältä alas suuntautuvia, keskitettyjä valtainstituutioita "hillitsemään" hänen tuhoisia, itsekkäitä taipumuksiaan ja säilyttämään yhteiskunnallisen järjestyksen. 

Ihmiset eivät ole halukkaita ajattelemaan elämää ilman tällaisia ​​systeemisiä kokonaisuuksia ja instituutioita – jotka aina tuovat mukanaan laajamittaisen korruption ja vallan väärinkäytön riskin – koska he pelkäävät, mitä heidän yksittäinen lähimmäisensä tekee heidän poissa ollessaan. Mutta toisaalta he ovat täysin valmiita hyväksymään nämä suuremmat, vaikeammin poistettavat ja laajemman mittakaavan riskit. 

He sulkevat silmänsä hallitustensa tuhansien ihmisten päälle kaukaisissa maissa pudottamille pommeille ja vaativat samalla pelottavien ja arvaamattomien maanmiestensä itsemääräämisoikeuden rajoittamista "turvallisuuden" ja "yleisen järjestyksen" nimissä. 

Kun nuo rajoitukset eivät toimi – aivan kuten Covid-kriisin aikana – he vaativat lisää, nopeammin ja kovemmin toteutettuja, sen sijaan, että kyseenalaistaisivat, onko pakottaminen ollenkaan oikea strategia. 

Kuten lapsikuninkaat ja -kuningattaret, he tietävät hyvin vähän valtavasta maailmasta ja meteliensä todellisista vaikutuksista; mutta silti he väittävät tarmokkaasti ja tunteellisella intensiteetillä, että "tämä on ainoa tie". Ja he reagoivat oikkunsa epäonnistumiseen vaikuttaa maailmaan yksinkertaisesti kokeilemalla vanhoja ja kuluneita taktiikoita aggressiivisemmin. 

Mutta kenties yön pimeydessä ja halkeamien välissä piilee mahdollisuuksia, joita ei ole koskaan kokeiltu, ja jotka saattavat avata meille uusia maailmoja. Jospa joku vain valaisi noita pimeitä tiloja ja maalaisi halkeamat niin rakastavasti kullalla korostaakseen sitä, mikä on ollut näkymätöntä tai unohdettua vuosituhansien ajan.

---

Tulla mukaan keskusteluun:

---

Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.