brownstone » Brownstone-lehti » Filosofia » Nihilistisen kolikon kaksi puolta
Nihilistisen kolikon kaksi puolta

Nihilistisen kolikon kaksi puolta

JAA | TULOSTA | EMAIL

Minun Edellinen viestiKuten muistan, kirjoitin nihilisminä tunnetun tilan syntymisestä modernissa kulttuurissa ja yhteiskunnassa – nihilismille ominaista tietoisuus siitä, että asioilla, suhteilla, instituutioilla ja niin edelleen ei ole sitä itsestään selvää arvoa ja merkitystä, joka niillä aiemmin kiistatta näytti olevan. Tämä hahmotteli taustaa sille, mihin lopulta keskityn, nimittäin "kyyniselle nihilismille", joka on tullut selvästi esiin vuodesta 2020 lähtien. Mutta ennen kuin pääsemme sinne, on lisättävä joitakin tärkeitä eroja nihilismin kirjossa.

Hyvä lähtökohta, jotta voi ymmärtää nihilismin käsitteen koko merkityskirjon – jota tutkin ensimmäisen kerran teoksessani Edellinen viesti – on (jälleen) kaukonäköisen 19-luvun saksalaisen filosofin, Friedrich Nietzschen, kirjoitus. Tällä kertaa se esiintyy hänen kirjassaan (joka perustuu hänen julkaisemattomiin muistiinpanoihinsa, jotka hänen sisarensa Elizabeth toimitti ja julkaisi hänen kuolemansa jälkeen), Vallan tahto (Kääntäjä Kaufmann, W. ja Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, s. 7–24). 

Nietzschen mukaan tämän ilmiön vakavin muoto tunnetaan nimellä "radikaali nihilismi", joka nousee esiin, kun havaitaan, että kaikki, mitä on aina pidetty itsestäänselvyytenä ja jolla on arvoa, kuten avioliitto, uskonto, koulutus, vakituinen työpaikka, äänestäminen vaaleissa tai paikallisen jalkapallojoukkueen kannattaminen, on itse asiassa vain sopimusta. Mitä sopimus on? Hiljainen, tutkimaton joukko oletuksia sosiaalisista tai kulttuurisista tavoista, jotka ohjaavat ihmisen toimintaa ja sosiaalista käyttäytymistä. Radikaali nihilismi on siis oivallus siitä, että kaikki perustuu vain ihmisen herkkäuskoisuuteen, ja tästä seuraa, että tarkempi tarkastelu paljastaa, että jopa arvostetuimmat instituutiot ovat historiallisesti syntyneet rakentavista inhimillisestä päätöksestä ja yhteistyöstä, joista lopulta tuli vain hyväksyttyjä, kyseenalaistamattomia sopimusta. 

Nietzschelle (1968, s. 7) nihilismi – "kaikista vieraista omituisin" – on monikasvoinen. Mitä se tarkemmin sanottuna tarkoittaa? "Että korkeimmat arvot alentavat arvoaan. Tarkoitus puuttuu; kysymykseen "miksi?" ei löydy vastausta" (1968, s. 9). Sen ilmentymiin kuuluu jo mainittu radikaali nihilismi, joka Nietzschen (1968: 9) muotoilemassa merkityksessä on "vakaumus siitä, että korkeimmat tunnistetut arvot ovat olemassaolon ehdottoman kestämättömiä". 

Nietzschen mukaan riippuen siitä, miten reagoi tähän häiritsevään tietoisuuteen kaiken aiemmin itsestäänselvyytenä pidetyn luontaisesta arvottomuudesta, voi olla joko "passiivinen" tai "aktiivinen" nihilisti. Hän luonnehtii näitä kahta nihilismin muotoa, nimittäin passiivinen (tai epätäydellinen) ja aktiivinen (tai täydellinen) nihilismi seuraavasti (1968, s. 17):

Nihilismi. Se on monitulkintainen:

Nihilismi merkkinä hengen lisääntyneestä voimasta: aktiivisena nihilisminä.

Nihilismi hengen voiman heikkenemisenä ja taantumisena: passiivisena nihilisminä.

Miten nämä kaksi vaihtoehtoa liittyvät oivallukseen siitä, että asioilla ei ole itseisarvoa? Useimpien ihmisten automaattinen reaktio, jotka tekevät tämän häiritsevän löydön, on kieltäminen, mikä johtaa... passiivinen nihilismiKun näet vilauksen tyhjyyden syvyyksistä, joudut paniikkiin ja pakenet sitä välittömästi etsien jonkinlaista puudutusainetta peittämään sen ammottavan merkityksettömyyden tyhjyyden. 19-luvulla tämä pako kieltämiseen tapahtui yleensä palaamalla kirkkoon. Toisin sanoen ihmiset, joilta puuttuu Nietzschen mainitsema "hengen vahvuus", kääntyivät (uskonnollisten) sopimusten, tapojen ja yleisesti ottaen muodin puoleen paetakseen absurdiuden ammottavaa kuilua. 

Kuten arvata saattaa, nykyään se on monimutkaisempaa; riittää, kun sanon, että kapitalismin viljelemä käyttäytyminen on nyky-yhteiskunnan passiivisen nihilismin alkuperää ja ironista kyllä, myös juuri sitä, kaikissa ilmenemismuodoissaan, mitä ihmiset omaksuvat peittääkseen elämänsä aksiologisen tyhjyyden. Mitä tällä tarkoitan? Ajattele ilmaisua "ostosterapia" – mitä se tarkoittaa? Että jos jostain syystä tuntee olonsa jotenkin huonovointiseksi, tyytymättömäksi, turhautuneeksi ja vastaavaa, ei ole mitään "terapeuttisempaa" kuin lähteä ostoskeskukseen ja alkaa kuluttaa rahaa – usein, ellei enimmäkseen, luottokortilla; eli rahalla, jota sinulla ei ole, mutta joka luo sinulle velkataakan. 

Arvon (ei vain taloudellisen, vaan myös aksiologisen) ja luottokorttien aiheesta mieleeni tulee ikoninen kohtaus elokuvasta, joka "teki" Julia Robertsin (prostituoituna Vivianina), nimittäin Pretty Woman, jossa liikemies Edward (Richard Gere) vie hänet ostoksille etsimään sopivaa (seura)asua sen jälkeen, kun toisen liikkeen myyjät hylkäsivät hänet tartunnan saaneen ulkonäkönsä vuoksi. Kun Edward näyttää luottokorttinsa ja ilmoittaa aikovansa käyttää "säädyttömän summan rahaa", myyjät kuitenkin innostuvat toimimaan, ja luottokortin vaikutuksen ja satujen taikasauvan vaikutuksen välinen samankaltaisuus on liian silmiinpistävä jätettäväksi huomiotta. 

Mitä tämä tarkoittaa? Luottokortti käytännössä rajattoman rahamäärän symbolina (periaatteessa) muuttuu (kapitalistisen) arvon indeksiksi nykyhetkellä. Minun ei tarvitse selittää tarkemmin, mitä seurauksia tällä pääoman paradigmaattisella asettamisella taian vastineeksi saduissa on (katso lukuni "Pretty Woman – The politics of a Hollywood fairytale" kirjassani Projektio), paitsi että elokuvan kautta se tarjoaa (kapitalistisen) ympäristön 'passiivisen nihilismin' muuttumiselle normatiiviseksi. Tässä yhteydessä passiivinen nihilismi omaksuu 'kuluttajien' hahmon – sana, joka osuvasti viittaa passiivisuus – pelkästään helposti saatavilla olevien hyödykkeiden avulla niiden olemassaololle jonkinlaisen merkityksen antamista. Käytin termiä "näennäinen" tarkoituksella, koska Nietzschen erottama nihilismin tyyppi tekee selväksi, että todellinen merkitys löytyy muualta, nimittäin "aktiivisesta nihilismistä", johon palaan pian. 

Bauman Zygmunt näyttää ajattelevan samalla tavalla kirjoittaessaan (esim. Neste nykyaikaisuus, p. 81): 

...ostospakko, josta on tullut riippuvuus, on ylämäkeen tähtäävää kamppailua akuuttia, hermoja raastavaa epävarmuutta ja ärsyttävää, lamaannuttavaa epävarmuuden tunnetta vastaan...

Kuluttajat saattavat tavoitella miellyttäviä – tunto-, visuaalisia tai haistohimoisia – tuntemuksia tai värikkäiden ja kimaltelevien esineiden lupaamia makuhermoja supermarkettien hyllyillä tai tavaratalojen henkareissa, tai syvempiä, entistäkin lohduttavampia tuntemuksia, joita neuvonta-asiantuntijan tapaaminen lupaa. Mutta he yrittävät myös löytää pakotietä epävarmuudeksi kutsutusta tuskasta. 

Se, mitä Bauman kutsuu ”epävarmuudeksi”, resonoi sen kanssa, mitä minä mieluummin kutsun nihilismiksi – aksiologisesti ontoksi maailmaksi kutsutun alitajunnan tietoisuuden, jossa ihmisten elämältä tuntuu puuttuvan aiempien aikojen aiemmin kyseenalaistamaton merkitys ja arvo – lyhyesti sanottuna nihilistinen psykologinen maisema, joka kaipaa ripausta arvoa. 

Mitä sitten on Nietzschen "aktiivinen nihilismiä? Samoin kuin passiivinen vastineensa, se tuo mukanaan alustavan, levottoman oivalluksen siitä, että kaikki yhteiskunnassa ja kulttuurissa arvostamme sitä, että se on vuosisatojen vankan perinteen mukaisen elämän historiallista tulosta. Mutta toisin kuin passiivinen nihilisti, joka ei voi sietää tätä totuutta (tästä johtuu Baumanin mainitsema "epävarmuus"), aktiivinen nihilisti vapautuu löydön myötä. Jos millään ei ole luontaista arvoa ja se on vain ihmisen menneisyyden luomustyön tulosta, tämä avaa jännittävän tilaisuuden luoda omat arvonsa...Juuri tätä aktiiviset nihilistit tekevät – metaforiseen nietzscheläiseen tapaan voisi sanoa, että sen sijaan, että he pakenisivat absurdiuden ja merkityksettömyyden kuilua, he "tanssivat sen päällä". Esimerkki aktiivisesta nihilististä vertaansa vailla on tietenkin itse Nietzsche, jonka filosofinen työ oli huomattavan omaperäistä ja on kerännyt merkittävän filosofisen yleisön hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1900. 

”Aktiivinen nihilismi” merkitsee siis luovaa vastausta tietoisuuteen siitä, että asioista on menetetty niiden sisäinen arvo, osittain sen vuoksi, mitä aiemmassa kirjoituksessani kuvailin viitaten Nietzschen diagnoosiin kulttuurista, joka on menettänyt entisen terveen myyttisen perustansa, suurelta osin ”tieteellisyyden” (ja, voisi lisätä, teknologian) liikakasvun vuoksi, joka supistaa kaiken pelkäksi resurssiksi. Mutta miten ihminen voi luoda omat arvonsa, kun hänellä on sitä, mitä Nietzsche kutsuu vaadittavaksi ”hengen voimaksi”? Eihän niitä voi vain loihtia tyhjästä?

Saanen luetella joitakin aktiivisia nihilistejä, joiden – ottaen huomioon heidän kulttuurin ja tieteen saavutuksensa – pitäisi antaa vihje tähän kysymykseen vastaamiseen. Taiteilijat Vincent van Gogh ja Pablo Picasso, arkkitehti Zaha Hadid ja jokainen taidemaalari tai arkkitehti, joka on antanut taiteelleen uutta arvoa – eivät vain länsimaiset, vaan kaikki ne, jotka ovat siirtäneet taiteen ja arkkitehtuurin rajoja taidemuotonsa innovatiivisen uudelleenkuvittamisen kautta – olivat tai ovat tässä mielessä aktiivisia nihilistejä. Eivätkä vain taiteellisen kaanonin legendaariset taiteilijat, vaan jopa vähemmän tunnetut kuvataiteilijat, jotka pyrkivät ilmentämään kokemustaan ​​maailmasta taiteessaan värien ja muotojen kautta, määrittelevät itsensä aktiivisiksi nihilisteiksi toimintansa ja luomustensa kautta. On sanomattakin selvää, että tämä pätee myös muihin taiteenaloihin, kirjallisuudesta, musiikista ja elokuvasta tanssiin ja kuvanveistoon.

Meillä täällä Etelä-Afrikassa on myös oma osamme aktiivisia nihilistejä, enkä voi kuvitella ketään esimerkillisempää monilahjakkaana ja luovana taiteilijana (maalarina), runoilijana, kirjailijana ja kuvittajana kuin tuo merkittävä nainen, Louisa Punt-Fouché, joka on myös jungilainen psykoanalyytikko. Louisan maalaukset ja kirjat – joita meillä on etuoikeus omistaa useita – ovat todiste hänen aktiivinen nihilisti, joka ei ainoastaan ​​käytä perinteisiä medioita, vaan tuo teoksiinsa myös erilaisia ​​medioita, ja joka yhdistää toisiinsa liittyviä teemoja (kuten naiset, lapset ja ekologiset kysymykset) sekä kuvataiteessaan että kirjallisessa taiteessaan. Kuten kaikki aktiiviset nihilistit, hän luo kaiken Parantaa elämäja siksi hänen tuomiin arvoihin on helppo samaistua.   

Samoin kaikki ajattelijat ja tiedemiehet, jotka ovat uudistaneet tieteenalojaan omaperäisillä (uudelleen)käsitteellistämisillä – Platonista ja Aristoteleesta Akvinolaisen, Descartesin, Mary Wollstonecraftin, Martin Heideggerin, John Deweyn ja Richard Rortyn kautta Martha Nussbaumiin, sekä Isaac Newtoniin, Albert Einsteiniin ja muihin merkittäviin tiedemiehiin – ovat olleet aktiivisia nihilistejä, ottaen huomioon tavan, jolla he ovat menneet pelkän jo olemassa olevien teorioiden käytön yli rakentamalla uusia, jotka ovat joko täydentäneet vanhoja tai tarkistaneet niitä kokonaan. 

Vaikka aiemmin yhdistin passiivisen nihilismin kapitalismiin kuluttajakäyttäytymisen kautta, on tietenkin niin, että kapitalistisen taloustieteen ajattelijoiden, kuten Adam Smithin, lisäksi on ollut monia innovatiivisia yksilöitä, jotka ovat luoneet keinot kapitalismin harjoittamiseen eri tavoin, kuten Applen perustaja Steve Jobs, ja ovat siksi olleet aktiivisia nihilistejä. Toiset käyttävät vain Jobsin alun perin suunnittelemia tuotteita – ja ovat tässä suhteessa passiivisia nihilistejä, elleivät he käytä näitä työkaluina luodakseen jotain omaa – mikä tietenkin tarkoittaa, että kuka tahansa voi elää aktiivisen nihilismin elämää, kunhan se on edes vaatimattomimmalla tavalla minimaalisesti luovaa. Tunnen esimerkiksi useita ihmisiä, jotka ovat innokkaita puutarhureita ja joiden rakentavat ponnistelut kukkien, pensaiden ja puiden – ja joskus vihannesten – parissa käyvät varmasti aktiivisen nihilismin tasolle, vaikka se ei olisikaan laadullisesti ainutlaatuista, jäljittelemätöntä, kuten esimerkiksi kirjallinen teos... Antonia Byatt

Mutta nyt täytyy olla selvää jotakin; nimittäin jännite jonkin ja toisen välillä. henkilökohtainen aktiivinen nihilisti, joka luo omat arvonsa, kuten Nietzsche asian ilmaisi, ja aktiivinen nihilismi, joka edellyttää yksilön (tai ihmisryhmän) luomaa arvoa, mutta johon useat ihmiset voivat osallistua. Ensimmäinen, jossa vain yksi henkilö luo ja elää tiettyjen arvojen mukaisesti, ei ole lopulta mahdollinen – ei edes Robinson Crusoe -mielessä, jossa yksinäinen yksilö asuu "saarella" erillään ihmisyhteisöstä, koska miesperjantai voi ilmaantua minä päivänä tahansa, ja ellei hän voi jakaa aiemmin yksinäisen henkilön arvoja, se osoittautuisi turhaksi harjoitukseksi. 

Toisin sanoen, elinkelpoinen aktiivinen nihilismi edellyttää yksilön luomien arvojen ylittämistä; elleivät nämä arvot osoittautu soveltuviksi yhteisölliseen jakamiseen, ne jäävät solipsistisesti rajoittuneiksi luojansa tekoihin ja uskomuksiin. Koetiedoksi on esimerkki: riippumatta siitä, kuinka sinnikkäästi Jeffrey Dahmer on saattanut väittää, että hänen oma taipumuksensa sarjamurhiin, riippumatta niiden suunnittelun ja lavastuksen "omaperäisyydestä", oli esimerkki "aktiivisesta" nihilismistä, mutta pelkästään se, että ne eivät koskaan voineet muodostaa pohjaa yhteisten arvojen yhteisölle, hylkää hänet.  

Mainittuani Dahmerin, tämä on hyvä pointti siirtyä siihen, mikä jälkikäteen todennäköisesti osoittautuu ihmiskunnan historian "menestyneimmäksi" – mitattuna tapettujen ihmisten määrällä – sarjamurhaajaksi: näihin moitittaviin psykopaatteihin, jotka suunnittelivat ja olivat keskeisessä asemassa todellisen... democidpääasiassa (toistaiseksi) niin kutsutun laboratoriossa luodun "viruksen" avulla ja myöhemmin "rokotteiksi" naamioitujen bioaseiden käyttöönoton ja antamisen avulla. Lisäsin "toistaiseksi" suluihin, koska niiden pahansuopa käytös ei vielä osoita laantumisen merkkejä.

On sanomattakin selvää, että tarvitsemme valtavan aktiivisen nihilismin ponnistuksen torjuaksemme tämän uusfasistien saastaisen ryhmän tekoja – mikä on jo käynnissä Brownstonessa, mainitakseni vain yhden monista tällaisen luovan toiminnan keskuksista. Seuraava kirjoitus keskittyy heidän ilkeisiin tekoihinsa, jotka ovat osoitus heidän valitettavasta "kyynisestä nihilismistään".   


Tulla mukaan keskusteluun:


Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.

kirjailija

  • bert-olivier

    Bert Olivier työskentelee filosofian laitoksella Vapaan valtion yliopistossa. Bert tutkii psykoanalyysiä, poststrukturalismia, ekologista filosofiaa ja teknologiafilosofiaa, kirjallisuutta, elokuvaa, arkkitehtuuria ja estetiikkaa. Hänen nykyinen projektinsa on "Subjektin ymmärtäminen suhteessa neoliberalismin hegemoniaan".

    Katso kaikki viestit

Lahjoita tänään

Brownstone-instituutin taloudellinen tukeminen menee kirjailijoiden, lakimiesten, tiedemiesten, taloustieteilijöiden ja muiden rohkeiden ihmisten tukemiseen, jotka on ammattimaisesti poistettu ja syrjäytetty aikamme mullistusten aikana. Voit auttaa saamaan totuuden esiin heidän jatkuvan työnsä kautta.

Tilaa Brownstone Journalin uutiskirje

Rekisteröidy ilmaiseksi
Brownstone Journalin uutiskirje