Ihmettelee mitä Ulrich Beck – ”riskiyhteiskunnan” teoreetikko – sanoisi, jos hän eläisi tänä päivänä, ottaen huomioon, millaisia ”riskejä” kohtaamme kaikilla osapuolten tahoilla. Jälkikäteen ajateltuna hänen pohdinnoissaan voi kuitenkin havaita viitteitä nykyajan valtavista riskeistä, jotka keskittyvät Covid-19-”pandemian” jälkimaininkeihin kaikissa sen seurauksissa. Voitaisiin kuitenkin osoittaa, että vaikka tietyt kuvaukset, kuten ”teknologinen”, ovat samoja kuin Beckin työssä, verrattuna hänen erottamiinsa riskeihin, ”pandemiaan”, sulkutoimiin, Covid-”rokotteihin” ja niiden jälkimainingeissa ilmeneviin niukkuuteen ja taloudellisiin vaikeuksiin – vain muutamia mainitakseni – liittyvät riskit ovat aivan erilaista, haitallisempaa luokkaa.
Beckin mukaan riskiyhteiskunta, toisin kuin vaurauden jakautumiseen (hyödykkeiden kautta) perustuva yhteiskunta, oli tunnistettavissa uhkien, kuten myrkyllisten epäpuhtauksien, saasteiden ja ilmastoa muuttavien päästöjen, (sivu)tuotannosta ja jakautumisesta, jotka olivat pääosin tahattomia itse modernisaatioprosessien tulosta.
Nykyään yhteiskunta on kuitenkin paljon pahemman edessä, nimittäin tahallinen mahdollisesti, ellei jopa tappavien, aineiden ja olosuhteiden tuotanto. Lisäksi riskiyhteiskunnan vaaroja pidettiin ehkäistävissä (verrattuna "luonnollisiin" vaaroihin), koska ne olivat sosiaalisesti ja teknologisesti tuotettuja ja taloudellisten ja kulttuuristen käytäntöjen pahentamia (tai joskus lieventämiä).
Onko näin myös nykyään kohdattujen riskien kohdalla? Tämä on erittäin epätodennäköistä, suurelta osin siksi, että kasvava näyttö viittaa siihen, että useimmat viime aikoina ilmenneistä "ultrariskeistä" ovat tarkoituksellisesti aiheutettuja ja että useimpien niistä korjaaminen on liian myöhäistä, vaikka toiset voitaisiin mahdollisesti estää.
Beckin väittämä, että katastrofin mahdollisuus kasvoi riskien systeemisen tuotannon myötä, on pahentunut enemmän kuin olisi voitu odottaa "normaaleissa" riskiolosuhteissa. Ironista kyllä, tällaisissa olosuhteissa... epävarmuus tieteen vaikutusta ennalta arvaamattomiin riskeihin, jotka Beck toi esiin, on korvattu vastakkaisilla ideologisilla väitteillä ylistetystä varmuudet "tieteen" osalta Covid-19:n torjunnassa oletettavasti "edistyneiden", mRNA-teknologiaan perustuvien "rokotteiden" avulla. On sanomattakin selvää, että kasvavan tutkimusmäärän valossa jälkimmäiset muodostavat riskin vielä määrittelemätön mittasuhteet. Kuinka riskin ja "riskiyhteiskunnan" teoreetikko voi auttaa ymmärtämään tätä tilannetta? (Olen aiemmin käsitellyt tätä kysymystä suurempi pituus.)
Beck kirjoittaa Riskiyhteiskunta – Kohti uutta moderniteettia, (1992, s. 10): ”Tämän kirjan teesi on: emme todista modernin ajan loppua vaan alkua – toisin sanoen modernia aikaa, joka on klassisen teollisen muotoilun tuolla puolen.” Tässä hän puhuu modernista ajasta, joka on ”refleksiivinen modernisaatio”(s. 11), mikä olisi havaittavissa nykyään tutuissa ilmiöissä, kuten ”…toiminnallisen eriytymisen tai tehdasvaltaisen massatuotannon” korvautumisessa. Tämä oli ilmeistä sähköisten, tietokonepohjaisten verkkojen yleisessä käyttöönotossa ja lopulta olemassa olevien yhteiskuntien kyllästymisessä niillä, joista tuli pian kaikkien taloudellisten (ja sosiaalisten) käytäntöjen perusta, mikä johti niin kutsuttuun (globaaliin) ”verkostoyhteiskuntaan” (linnoja 2010). ’Riskiyhteiskunta’ ilmaantuu, kun (Beck 1992: 19):
Kehittyneessä moderniteetissa yhteiskunnallinen tuotanto rikkaus liittyy systemaattisesti sosiaaliseen tuotantoon riskitNäin ollen niukkuuden yhteiskunnassa jakautumiseen liittyvät ongelmat ja konfliktit ovat päällekkäisiä niiden ongelmien ja konfliktien kanssa, jotka johtuvat teknis-tieteellisesti tuotettujen riskien tuotannosta, määrittelystä ja jakautumisesta.
Miten "refleksiivinen modernisaatio" toimii tässä? Jos vaurauden tuotanto oli vastaus niukkuuteen valjastamalla teknologiset tuotantovoimat taloudellisten selviytymiskeinojen rakentamiseen (teollinen modernisaatio), niin teknisten tuotantovälineiden kehittämisestä ja käytöstä johtuvat ongelmat itse vaativat painopisteen muutosta: ”Modernisaatiosta on tulossa refleksiivinen; siitä on tulossa oma teemansa” (Beck 1992: 19).
Miksi? Koska, kuten potentiaali vaarat lisääntyvät – joskus ilmenevät todellisuudessa tapauksia teollisuuden tuhoaminen (muistakaa pahamaineinen teollisuusonnettomuus Bhopalissa, Intiassa, vuonna 1985) – niin tekee myös tarve hallita tilannetta taloudellisesti ja poliittisesti riskit näihin liittyvä.
Beckin teoria osoittaa, että on oltava jatkuvasti tietoinen, ei vain 'riskin' muutoksista yhä monimutkaisemmassa ja epävarmemmassa 'riskiyhteiskunnassamme', kuten hän sen ymmärsi, mutta että itse riskin käsitettä on tarkasteltava jatkuvasti, jottei se piiloutuisi yleisesti vallitsevien oletusten taakse ihmisen hyväntahtoisuudesta ja toisista välittämisestäMyöhemmässä julkaisussa – ”Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes” (teoksessa Adam, B., Beck, U. ja Van Loon, J. (toim.) Riskiyhteiskunta ja sen ulkopuolella – yhteiskuntateorian kannalta kriittisiä kysymyksiä, Lontoo: Sage Publications, s. 211–229, 2000) hän tarjoaa kätevän tiivistelmän aiemmasta argumentistaan.
- ensimmäinen pointti, jonka hän esittää, on se, että riski ei ole synonyymi sanalle tuhoaminen; on vielä lisättävä hänen huomautuksensa (2000: 214) "...sosiaalisesti erittäin relevantista erosta riskin päätöksentekijät ja ne, jotka joutuvat kantamaan päätösten seuraukset toiset.”Hän nostaa esiin myös keskeisen kysymyksen vaarallisia teknologioita koskevien päätösten oikeutuksesta, mikä edellyttää, että tällainen oikeutus on periaatteessa mahdollista. Mutta entä sitten sellaisten päätösten mahdollisuus, jotka suosivat tällaisten teknologioiden ja niiden tuotteiden käyttöä, jotka…” ei voiperiaatteessa voidaan oikeuttaa, jos legitimointi on erottamaton osa prosessia, jonka perustana on osoitetusti yleisen turvallisuuden edistäminen? Tämä on nykyään aivan liiankin tuttua. toinen asia ilmaistaan ytimekkäästi seuraavasti (Beck 2000: 214):
Riskin käsite kääntää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden suhteen päälaelleen. Menneisyys menettää kykynsä määrittää nykyisyyttä. Sen paikan nykyisen kokemuksen ja toiminnan aiheuttajana ottaa tulevaisuus, toisin sanoen jokin olematon, rakennettu ja fiktiivinen. Keskustelemme ja väittelemme jostakin, mikä on emme tapaus, mutta voisi tapahtuisi, jos emme muuttaisi kurssia.
Beck (2000: 214-215) lainaa esimerkkejä ilmastokriisistä (joka oli tuolloin hyvin ajankohtainen) ja globalisaatiosta käydyistä diskursseista havainnollistaakseen, miten riskiä voidaan dramatisoida niin, että luodaan järkytys, että tiettyjä asioita kyseenalaistetaan tai että tiettyjen kauhujen mahdollisuus nostetaan etualalle – ei viattomasti, vaan tiettyjen valtasuhteiden (herruuden) optimoimiseksi. Tämä on selvästi erittäin olennaista tänä päivänä todistamiemme tapahtumien kannalta.
Beck kolmas kohta (2000: 215) liittyy kysymykseen riskin ontologisesta asemasta: onko riski ymmärrettävä faktologisesti vai aksiologisesti? Hänen vastauksensa on, että riski ei ole yksinomaan faktaväite eikä puhdas arvoväite; se on joko molempia samanaikaisesti tai niiden välissä oleva hybridi, 'virtuaalinen' ilmiö – käyttääkseni hänen oksymoroniaan: se on "matematisoitu moraali". Tämä tarkoittaa, että sen matemaattinen laskettavuus liittyy kulttuurisiin käsityksiin arvokkaasta ja siedettävästä tai sietämättömästä elämästä. Tästä syystä hänen kysymyksensä (2000: 215): "Miten haluamme elää?" Merkittävää on, että hän yhdistää riskin ambivalentin ontologisen aseman, jolla kuitenkin on kyky käynnistää toimintaa nykyhetkessä, "poliittiseen räjähtävyyteen", joka puolestaan liittyy kahteen perusteeseen – "selviytymisen universaaliin arvoon" ja yhteiskunnan suojelijoiden "luotettavuuteen". Hänen sanoin (2000: 215):
Valtion ja yhteiskunnan konservatiivinen teoreetikko Thomas Hobbes tunnusti kansalaisen oikeuden vastustaa tilannetta, jossa valtio uhkaa kansalaistensa henkeä tai selviytymistä (tyypillisesti hän käyttää ilmaisuja kuten "myrkytetty ilma ja myrkytetyt elintarvikkeet", jotka näyttävät ennakoivan ekologisia ongelmia). Toinen lähde liittyy vaarojen osoittamiseen yhteiskuntajärjestyksen tuottajille ja takaajille (liiketoiminta, politiikka, laki, tiede), eli epäilykseen siitä, että ne, jotka vaarantavat yleisen hyvinvoinnin, ja ne, joiden tehtävänä on suojella sitä, saattavat hyvinkin olla samoja.
Kyseinen ”epäilys” – puhumattakaan ”myrkytetystä ilmasta ja myrkytetyistä elintarvikkeista” – ei ole koskaan ollut osuvampi kuin nykyisessä historiallisessa tilanteessa. neljäs paikalla, Beck toteaa (2000: 215): ”(Vaikeasti paikannettavissa) varhaisvaiheessaan riskit ja riskien havaitseminen ovat 'tahattomia seurauksia' kontrollin logiikka joka hallitsee moderniteettia.” Nykyhetki on todistamassa erityisen perverssiä esimerkkiä tällaisesta kontrollista, paitsi että on epävarmaa, onko tässä kyse 'tahattomista seurauksista' – päinvastoin.
- viides Beck käsittelee kysymystä siitä, että riskin "keinotekoinen epävarmuus" liittyy nykyään tiettyyn "tiedon ja tietämättömyyden synteesi”(2000: 216). Tämä tarkoittaa, että henkilö kohtaa sekoittamisen empiiriseen tietoon (esimerkiksi lentokoneonnettomuuksista) perustuvaa riskinarviointia, jossa päätökset kohtaavat epävarmuutta ja määräämättömyyttä. Lisäksi "tiede luo uudenlaisia riskejä" avaamalla uusia tiedon ja toiminnan alueita, ja tässä hän viittaa erittäin relevanttiin esimerkkiin edistyneestä ihmisgenetiikasta. Beck päätyy siksi siihen johtopäätökseen, että edellä mainitun kaltaisen lisääntyvän tietämättömyyden valossa "...kysymys päätöksenteko epävarmassa tilanteessa syntyy radikaalilla tavalla” (s. 217). Tästä seuraa kysymys ja sitä seuraava johtopäätös, jotka molemmat ovat erittäin olennaisia nykyhetkessä (Beck 2000: 217):
Onko kyvyttömyys tietää toimintalupaa tai perustetta hidastumassa toimintaa, moratorioita, kenties jopa toimimattomuutta? Kuinka toiminnan tai toimimattomuuden maksiimeja voidaan perustella, kun otetaan huomioon kyvyttömyys tietää?
Näin tietoon ja riskiin perustuva yhteiskunta avaa uhkaavan mahdollisuuksien pallon.
Tästä seuraa, että niin kutsuttujen Covid-"rokotteiden" kokeellisen luonteen vuoksi niiden vaikutuksia koskeva epävarmuus pitäisi väittämättä ainakin johtaa yksilöiden oikeuden tunnustamiseen valita, hyväksyvätkö he ne vai eivät. KuudesRiskiyhteiskunnan riskit heikentävät globaalin ja paikallisen välistä eroa, joten nämä uudenlaiset riskit ovat samanaikaisesti globaaleja ja paikallisia eli ”glokaaleja”.
Tästä johtuu kokemus, jonka mukaan ekologiset vaarat ”eivät tunne rajoja”, koska ne leviävät maailmanlaajuisesti ”ilman, tuulen, veden ja ravintoketjujen kautta” (Beck 2000: 218). (Viimeaikaisten paikallisten ja globaalien tapahtumien valossa hän olisi voinut lisätä ”lentomatkailun”.) Koska paluu aiemman moderniteetin ”kontrollin logiikkaan” ei ole enää vaihtoehto, nykyajan riskiyhteiskunnat voivat (ja niiden pitäisi) ”tulla” itsekriittinen yhteiskunnat” (s. 218). Tuskin kukaan olisi eri mieltä tästä näkemyksestä, ellei se tietenkään ole jonkun edun mukaista emme kannustaa kaikenlaiseen (itse)kritiikkiin. Se on optimaalisen sosiaalisen kontrollin tiellä.
- seitsemäs kohta – jälleen erittäin olennainen nykytapahtumien kannalta – liittyy "...eroon tietämys, piilevä vaikutus ja oireellinen vaikutus”, koska lähtöpaikka ja vaikutuspaikka ovat emme ilmeisesti yhdistetty, ja että (2000: 219):
...vaarojen siirtyminen ja liikkeet ovat usein piileviä ja immanentteja, eli näkymättömiä ja jäljittämättömiä arkipäivän havainnoille. Tämä sosiaalinen näkymättömyys tarkoittaa, että toisin kuin monissa muissa poliittisissa kysymyksissä, riskit on tuotava selvästi tietoisuuteen, vasta sitten voidaan sanoa, että ne muodostavat todellisen uhan, ja tämä koskee kulttuuriarvoja ja symboleja... sekä tieteellisiä argumentteja. Samaan aikaan tiedämme ainakin periaatteessa, että vaikutukset riskit kasvavat tarkasti koska kukaan ei tiedä eikä halua tietää niistä.
Tämän otteen viimeinen lause muistuttaa kulttuuriarvojen voimasta, kuten nykyisestä laajalle levinneestä (vaikkakin hiipuvasta) luottamuksesta "tieteeseen" (eli tietyn tiedekäsityksen ideologisesta arvostamisesta vastakohtana tiede sellaisenaan) ja teknologiaa. Tämä voisi toimia rajoituksena (ilmenevänä sensuurina) oikeutetulle huolen ilmaisulle, joka liittyy siihen, mitä voidaan pitää riskinä, esimerkiksi silloin, kun kokeellisia aineita mainostetaan ratkaisuna "terveyskriisiin". Tällaisissa tilanteissa kulttuuriset arvot, kuten sananvapaus, jotka normaalisti edistäisivät riskien tietoisuuteen tuomista, voivat jäädä "tieteeseen" ja teknologiaan liitetyn (harhaanjohtavan) arvon alle.
- kahdeksas Beckin (2000: 221) esiin nostama kysymys koskee sitä, että riskiyhteiskunnassa voi ei enää tehdä vakuuttava tai selkeä ero "luonnon ja kulttuurin välissä."Luonnosta puhuminen on kulttuurista puhumista, ja" päinvastoinModernistinen käsitys kulttuurin/yhteiskunnan ja luonnon erottamisesta ei ole enää kestävä. Kaikki, mitä teemme yhteiskunnassa, vaikuttaa luontoon, ja kaikella, mitä tapahtuu jälkimmäisessä, on vaikutuksia ensin mainittuun.
Vaikka Beck (joka kuoli vuonna 2015) ei elänyt kokeakseen Covid-19:n puhkeamista, hän olisi luultavasti pitänyt uuden koronaviruksen (SARS-CoV-2) ilmaantumista katastrofaalisena vahvistuksena omalle ajattelulleen riskistä, vaarasta ja tuhosta, olipa virus peräisin zoonoottisesta leviämisestä eläimestä ihmiseen tai oliko se laboratoriossa teknis-tieteellistä alkuperää. Kummassakin tapauksessa se olisi osoitus luonnon ja ihmisen (tieteellisen) kulttuurin erottamattomuudesta.
Tarkemmin sanottuna Beckin "riskiyhteiskunnan" käsitteellistämisen heuristisesta arvosta nykyisessä historiallisessa tilanteessa ihmiskunta kohtaa useita selvästi tunnistettavia riskejä, vaikkakaan ei välttämättä Beckin "riskin" merkityksessä, ottaen huomioon runsaat todisteet siitä, että tahallisuus oli mukana riskin luomisessa valtavassa mittakaavassa. Hänen eronsa riski ja tuhoaminen mahdollistaa suhteellisen alhaisen kuolleisuuden havaitsemisen riski Covid-19-tartuntojen määrä maailmanlaajuisesti – arvioituna kuolemien määrän perusteella miljoonaa maailman väestöä kohden; ks. Koronaviruksen maailmanlaajuinen O-mittari – toisaalta ja toisaalta valtava taloudellinen tuhoaminen toisaalta maailmanlaajuisten hallitusten "sulkujen" aiheuttamat. Jälkimmäisenä aikana miljoonat ihmiset maailmanlaajuisesti menettivät tulonsa, ja sen seurauksena heidän ja heidän huollettaviensa taloudelliset selviytymismahdollisuudet kärsivät vakavasta iskusta.
Siirrettäessä huomio kiistanalaisiin Covid-19-"rokotteihin", ero niiden välillä riski ja (vaara) tuhoaminen tai kuolema on aivan yhtä selvä, mutta ratsastajan kanssa, jonka riskit mukana olevat ovat tietyssä määrin "virtuaalisia" Beckin merkityksessä, jossain mahdollisen ja todellisen välimaastossa – eivät enää täysin varmoja, mutta eivät vielä (täysin) toteutuneita (Beck 2000: 212-213) – samalla kun niiden tuhoavuus on jo runsaasti ollut todistettu todellisuudessa.
Muistakaa, että "rokotteet" eivät ole oikeita rokotteita, koska rokotteen oletetaan estävän taudinaiheuttajan aiheuttaman tartunnan (ja kuoleman siihen) sekä rokotetun henkilön aiheuttaman muiden tartunnan, kun taas Covid-injektiot eivät tee kumpaakaan näistä. Kuten useat tutkijat ovat osoittaneet, nämä "pistokset" ovat puhtaasti kokeellisia, ja siinä mielessä ne edellyttävät valtavaa... riski sikäli kuin tarkkoja vaikutuksia niiden vastaanottajiin ei täysin tunneta, vaikka joitakin onkin tuotu esiin.
Toisaalta näiden "pistosten" antamisen aloittamisen jälkeen on käynyt ilmeiseksi, että heidän tuhoavuus (haitallisten sivuvaikutusten ja kuolemien mielessä) on vielä suurempi. Korostaen tässä yhteydessä esiintyvää (luultavasti tahallista) tuhoisuutta, Rhoda Wilson (2022) viittaa tohtori David Martinin tutkimukseen Covid-rokotteiden antamisen syistä ja paljastaa, että rokotuskampanjan taustalla on todennäköisesti merkittävä taloudellinen motiivi:
David Martin, PhD, esittää todisteita siitä, että Covid-19-ruiskeet eivät ole rokotteita, vaan bioaseita, joita käytetään kansanmurhan muodossa maailmanlaajuisesti.
Covid-19-rokotteiden valmistama piikkiproteiini on tunnettu huolenaiheena oleva biologinen aine.
Martin uskoo, että mahdollisten kuolonuhrien määrä on saattanut paljastua jo vuonna 2011, kun Maailman terveysjärjestö WHO ilmoitti "rokotusten vuosikymmenestä".
Rokotusvuosikymmenen tavoitteena oli 15 prosentin väestönvähennys maailmanlaajuisesti, mikä tarkoittaisi noin 700 miljoonan ihmisen kuolemaa; Yhdysvalloissa tämä voi tarkoittaa 75–100 miljoonan ihmisen kuolemaa Covid-19-rokotteisiin.
Kysyttäessä, missä ajassa nämä ihmiset saattavat kuolla, Martin ehdotti, että "on monia taloudellisia syitä, miksi ihmiset toivovat sen tapahtuvan nykyhetken ja vuoden 2028 välillä".
Sosiaaliturva-, Medicare- ja Medicaid-ohjelmien ennustettu likvidiys heikkenee vuoteen 2028 mennessä, mikä viittaa siihen, että "mitä vähemmän ihmisiä on näiden ohjelmien edunsaajia, sitä parempi". Martin uskoo, että tämä voi olla syy siihen, miksi 65-vuotiaat ja sitä vanhemmat ihmiset kohdistettiin ensin Covid-19-rokotteisiin.
On tarpeetonta jäädä miettimään sitä täydellistä häikäilemättömyyttä, jota on oletettava niiden taholta, jotka ovat suunnitelleet tätä puhtaan demokratian ohjelman, joka ei rajoitu "rokotusten" aiheuttamaan tuhoon, vaan sisältää myös aiemmin mainitut asiat, kuten maailmanlaajuisen talouden romahduksen ja ruokahäviön. Pitkällä aikavälillä riski Tässä on kyse (erotuksena tuhosta) siitä, että tämän ohjelman takana oleva Uusi maailmanjärjestys (tai globalistinen salaliitto) voisi helposti käynnistää ihmiskunnan sukupuuton, ottaen huomioon tähän liittyvät monimutkaiset ja arvaamattomat suhteet, joihin kuuluu rokotteen ottaneiden ihmisten järjestelmällinen hedelmällisyyden horjuttaminen sekä rokotteen saaneiden lasten ja nuorten tuhoaminen.
Kun tarkastellaan Beckin (2000: 214) viittaamaa riskin "järkevyyttä tai irrationaalisuutta" koskevaa kysymystä, voidaan perustellusti kysyä, onko Covid-rokotteiden saajien kuolemanriski – joiden huolestuttavia alustavia tutkimustuloksia ei täysin julkistettu (Kennedy 2021: 168; 170–177) – oli esimerkki irrationaalinen riski, tai pikemminkin varovaisuuden ilmaus, instrumentaalinen-rationaalinen salailu, ottaen huomioon todisteet siitä, että lääkeyhtiö Pfizer oli tietoinen "rokotteensa" aiheuttamista vaaroista vastaanottajille.
Muista, että 'kontrollilogiikkaan' liittyen Beck näkee ”tiedon ja tietämättömyyden synteesi”(2000: 216) riskin muodostavana tekijänä, koska epävarmuus (tai tiedon puute) ja monimutkaisuus toimivat kehittyneissä teknologisissa prosesseissa. Tämän ilmaisun merkitys on muuttumassa perustavanlaatuisesti nykyisen, laittoman valtakonstellaation kontekstissa, joka koostuu (pääasiassa) länsivaltioista WEF:n johdolla. WEF on valitsematon teknokraattisten miljardöörien ryhmä, jonka taloudelliset resurssit mahdollistavat ennennäkemättömän vallankäytön. Siksi, toisin kuin Beckin käyttämässä merkityksessä, se tällä hetkellä soveltuu yhdistelmään tajuissaan tietämättömyys erityisesti tarkkojen vaikutusten osalta kokeellinen mRNA-injektioita vastaanottajilleen (Kennedy 2021: 54).
Tätä taustaa vasten on syytä muistuttaa itseään kahden asiantilan välisestä erosta. yksi Toisaalta on olemassa Beckin tarkoittama ”refleksiivinen moderniteetti”, joka edellyttää eettisiä ja moraalisia perusteita, vaikkakin kriittisesti tarkasteltuja, joiden pohjalta ”moderniteetin modernisaatiota” koskevia kysymyksiä voidaan lähestyä hylkäämättä yhteiskuntahistorian laajempaa sivilisaatiokeskeistä suuntautumista. muut Toisaalta on olemassa hyperteknokraattinen, ”transhumanistinen” transmoderniteetti, jota edustaa Maailman talousfoorumi, joka on kiistatta luopunut kaikesta eettisestä ja moraalisesta kyseenalaistamisesta, puhumattakaan toiminnan oikeuttamisesta. Ainoa toiminnan oikeutus, joka näille uusfasisteille näyttää olevan jäljellä, saatavilla olevan todistusaineiston perusteella, on havaittu tarve siirtyä kohti teknokraattista, tekoälykeskeistä, taloudellisesti täysin digitalisoitua ja kontrolloitua yhteiskuntaa olemassa olevan yhteiskunnan tuhkien päälle.
Ottaen huomioon epävarmuuden siitä, pystyikö tämä kauhistuttava tilanne välttämään, sekä toisaalta, teknokraattien epävarmuuden onnistumisesta kasvavan vastarinnan edessä, seisomme nykyhetken vakavimman riskin edessä. Ironista kyllä, juuri Beckiläisen "vakuuttavan" merkityksessä havainto ihmiskunnan poliittisen ja sosiaalisen vapauden ja mahdollisesti koko olemassaolon menettämisen valtavasta vaarasta", tämä riski tarkoittaa sitä, että liian harvat ihmiset ymmärtävät tämän riskinLyhyesti sanottuna: Todellinen riski on olla sokea ihmisyytemme menettämisen megariskille useammassakin kuin yhdessä mielessä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
