Tervetuloa Kuoleva Maa - "eksoottinen maailma leijuu ajan reunalla” — kuuluu houkutteleva lupaus, joka koristaa tämä vuoden 1977 painos Jack Vancianin "tiedefantasia" -tarinoista.
Novellien tapahtumat, joista jokainen seuraa eri hahmoja, sijoittuvat kaikki samaan samannimiseen maailmaan, kuolevaan maahan, joka perustuu löyhästi omaamme. Ja vaikka se saattaakin vaikuttaa "eksoottiselta" – sudenkorennoilla ratsastavine "Twk-miehineen" ja Unelmajärveneen, demonisine "pelgraneineen" ja velhoineen, jotka kasvattavat eläviä olentoja sammioissa – se tuntuu myös pahaenteisesti tutulta.
Se on planeetta viimeisissä kuolinkourissaan, sen punainen aurinko lähellä räjähdystä, jossa suuret sivilisaatiot ovat romahtaneet oman tyhjänpäiväisen raakuutensa painon alle ja demonit ja hirviöt vaeltelevat siellä.
Mikään ei ole sitä miltä näyttää, eikä ole olemassa "hyviä" sankareita; miehet ovat julmia ja ylimielisiä ja tappavat impulsiivisesti kiroaen uhrejaan kengän verestä; velhot vangitsevat ja kiduttavat vertaisiaan toivoen saavansa tietää voimakkaita salaisuuksia; kauniit noidat uhraavat rakastuneita miehiä tyranneille vastineeksi marginaalisesta henkilökohtaisesta hyödystä; ja paholaiset kutsuvat esiin muinaisen armon jumalattaren vain kiduttaakseen häntä.
Kauan kuolleen runoilijan todistus, joka löytyy rätisevästä kirjakääröstä, kertoo meille enemmän tai vähemmän, mitä tälle maailmalle tapahtui:
”Olen tuntenut muinaisen Ampridatvirin; olen nähnyt tornien hehkuvan ihmeellisellä valolla, lähettävän säteitään yön läpi haastamaan itse aurinkoa. Silloin Ampridatvir oli kaunis – oi, sydämeni särkyy, kun ajattelen muinaista kaupunkia. Semirin viiniköynnökset putoilivat tuhansista riippuvista puutarhoista, vesi virtasi sinisenä kuin holvikivet kolmessa kanavassa. Metallivaunut vyöryivät kaduilla, metallirungot täyttivät ilmaa yhtä sakeana kuin mehiläiset pesän ympärillä – ihmeiden ihmeeksi olimme keksineet sylkevän tulen kuteita torjuaksemme Maan painavan voiman... Mutta jopa elämässäni näin hengen huuhtoutumisen. Ylimääräinen hunaja jähmettää kielen; ylimääräinen viini sekoittuu aivoihin; niin ylimääräinen helppous suolistoi vahvan miehen. Valo, lämpö, ruoka, vesi olivat ilmaisia kaikille ihmisille ja saavutettavissa minimaalisella vaivalla. Niinpä Ampridatvirin kansa, vapauduttuaan työstä, kiinnitti yhä enemmän huomiota muotivillityksiin, perversseihin ja okkultismiin.”
On ilmeisiä yhtäläisyyksiä nykyiseen maailmaamme – maailmaan, joka tuntuu yhä vihamielisemmältä elämää kohtaan, jonka julmat ja narsistiset asukkaat hemmottelevat itseään tuhoisilla, oikullisilla harhaluuloilla.
Milloin tarkalleen ottaen heräsimme tästä painajaisesta? Joillekin meistä se oli maaliskuun 2020 tienoilla; toisille ehkä vuonna 2016, 2008 tai 2001; ja vielä toisille se on se, minkä olemme aina tienneet.
Kaikkialla maailmassa ja ideologisesta kirjosta käsin ihmiset voivat tuntea elämänsä vakauden murenevan. Saatamme olla eri mieltä sekä kriisin tarkasta luonteesta että sen ihanteellisista ratkaisuista, mutta useimmat meistä ymmärtävät, että maailmassa on jotakin todella, todella vialla. Se näyttää – joko kirjaimellisesti tai kuvaannollisesti – uhkaavan yhä enemmän selviytymistämme ja olevan ristiriidassa arvojemme kanssa (olivatpa ne mitä tahansa).
Ilmassa leijuu epämukava jännite. Ihmiset ovat huolissaan – toimeentulostaan, yhteiskunnallisten instituutioidensa vakaudesta, sodasta, viruksista, salaliitoista, inflaatiosta, hallituksen ylilyönneistä, valistuneen sivilisaation romahduksesta, väkivaltarikollisuudesta, viharikoksista, vihollistensa vallasta, harhaluulojen yleisyydestä, ekosysteemien myrkyttämisestä ja planeetan kirjaimellisesta tuhoutumisesta. Pelkojen luettelo on loputon. Kuten sokeat miehet, jotka etsivät yksimielisyyttä norsun luonteesta, me kaikki havaitsemme ahdistuksellemme eri muodon. Mutta me kaikki asutamme Kuolevaa Maata yhdessä.
Tietenkin, Kuoleva Maa on vanha tarina, joka on ottanut monia muotoja läpi historian. Käytännössä sivilisaation alusta lähtien sen kannattajat ovat tunteneet sen haurauden ja murehtineet sen loppua.
Atsteekit säilyttivät että auringonjumala Huitzilopochtli kävi ikuista sotaa pimeyttä vastaan; jos hän häviäisi taistelun, niin he väittivät, aurinko ei nousisi. Ravitakseen hänen voimaansa ja varmistaakseen kosmoksen jatkuvan kestävyyden, hallitsijat käskivät kansaansa uhraamaan hänelle jatkuvan sarjan ihmisuhreja. Toisella puolella maapalloa zarathustralaiset maalasivat kosmisen kamppailun hyvän ja pahan välillä, joka tapahtuisi kolmentuhannen vuoden aikakausien aikana; viimeisen aikakauden lopussa, he ennustivat, katastrofit ja ahdistukset enteilisivät maailmanpelastajan tulemista.
Keskiajan eurooppalaiset esiintyivät "Sibylan laulu" ylistyslaulu ainakin kymmenestäth vuosisadalta, joka ennustaa tuomiopäivän tulisia ahdistuksia. Lähes tuhat vuotta myöhemmin, lähes katkeamattomassa perinteessä, sen kummitteleva kuvasto elää edelleen joulun aikaan Mallorcan ja Algheron kirkoissa. A versio Llucilta intonaatiot:
"Viimeisenä tuomiopäivänä
Suuri tuli syöksyy taivaasta,
Meret, lähteet ja joet palavat kaikki,
Kalat huutavat kaikki ääneen,
Menettäen luonnolliset vaistonsa."
Vuosituhannen vaihtuminen ei ole juurikaan lannistanut tätä aavistusta. Nämä W.B. Yeatsin säkeet ”Toinen tuleminen”, joka kirjoitettiin vuonna 1919 sodanjälkeisen Euroopan raunioiden keskellä, jatkaa lähes siitä, mihin ”Sibilla” jäi:
”Kääntyminen ja kääntyminen laajenevassa gyre
Haukka ei kuule haukkamiehiä;
Asiat hajoavat; keskus ei voi pitää kiinni;
Pelkkä anarkia irtoaa maailmasta,
Veren himmeä vuorovesi on löysällä ja kaikkialla
Syyttömyysseremonia on hukkunut;
Parhaimmilta puuttuu kaikki vakaumukset, kun taas pahimmilta
Ovat täynnä intohimoista voimaa. "
Eivät ainoastaan runoilijat, papit ja romantikot ole taipuvaisia sybilliinisiin näkyihin tuomiopäivästä. Myös tiedemiehemme ovat ennustaneet planeetan tulisen lopun. ”Doomsday Clock”, joka luotiin Bulletin of Atomic Scientists -lehteen vuonna 1947, kertoo saman vuosituhansia vanhan tarinan Kuoleva Maa, uudelleenpakattuna rationaalisen materialismin kielellä nykyaikaiselle yleisölle.
Verkkosivustonsa mukaan Tuomiopäivän kello omaksuu ”apokalypsin (keskiyö) kuvaston ja nykyaikaisen ydinräjähdyksen idiomin (lähtölaskenta nollaan) välittääkseen uhkia ihmiskunnalle ja planeetalle” (pääasiassa ydinsodankäyntiä ja vuodesta 2007 lähtien ilmastonmuutosta ja bioturvallisuutta). Tämän vuoden tammikuussa kello nollattiin ajamaan ”90 sekuntia vaille keskiyön”, ja NPR ilmoitti räjähtävästi: “Maailma on lähempänä katastrofia kuin koskaan."
Monet tuomiopäivän skenaariot, kuten Vancen Kuoleva Maa, olettaa maailman kirjaimellisen tuhon partaalla. Asteroidi voisi tappaa meidät kaikkimaailma tulee polttaa or jäätyä; hyvä ja paha kohtaavat katastrofaalisessa taistelussaToteutuuko mikään näistä ennustuksista? Se on varmasti mahdollista, tietenkin.
Mutta keskittyminen niiden kirjaimellisiin elementteihin, vaikka ne herättävätkin mielikuvia, jättää huomiotta niiden todellisen merkityksen. Tarinan ytimessä on ”Kuoleva Maa”ei niinkään ole objektiivinen, fyysinen totuus vaan pikemminkin sosiaalinen. Sillä Kuoleva Maaenemmän kuin mikään muu antaa äänen ahdistuksellemme, peloillemme ja epävarmuudellemme kriisin koetteleman maailman jakamisesta mahdollisesti vihamielisten muukalaisten kanssa.
Juuri tämä tekee Jack Vancen universumista niin ilkeän synkän. Suurimmaksi osaksi kaikki tavoittelevat omaa etuaan ja murhaavat riemukkaasti pienen palkkion vuoksi tai kostoksi pienestä loukkauksesta. Elämä on halpaa ja periaatteet lähes olemattomat. Ei ole muuta lakia kuin pikkumainen itsekkyys ja ilkivaltainen oveluus. Se on juuri se pahan määritelmä, jonka esitin... tätä.
Näissä kuumeisissa julistuksissa kuvatut fyysiset mullistukset saattavat osua yksiin aikansa todellisten mullistusten kanssa, mutta symbolisella tasolla ne asettavat esiin pohjimmiltaan sosiaalisen kysymyksen: Kun kriisi iskee, ketä ja mitä syytämme, ja ketä ja mitä uhraamme pyrkiessämme turvaamaan prioriteettimme?
Useimmat "lopunajan" kertomukset kuvaavat kuolevaa maata perimmäisen sosiaalisesti. Anders Hultgård kirjoittaa muinaisista persialaisista myyttien kokonaisuudesta teoksessa Apokalyptismin jatkumohistoria, huomauttaa:
"Lopun merkkien tekstirunkoa muodostavat motiivit voidaan ryhmitellä eri luokkiin. On merkkejä, jotka liittyvät (a) perheeseen, yhteiskuntaan, maahan, uskontoon ja kulttuuriin, (b) toimeentuloon ja omaisuuteen, (c) kosmokseen ja luontoon sekä (d) ihmiselämän biologisiin näkökohtiin. Merkittävä merkki tulevasta pahasta ajasta on arvojen ja yhteiskunnallisen järjestyksen kääntyminen nurinpäin. Paradoksaaliset lausunnot ja retoristen hahmojen käyttö ovat tyylille ominaisia piirteitä. Apokalyptisten koettelemusten luetteloita voidaan tulkita myös peiliksi perinteisille arvoille ja ajatuksille, jotka muokkaavat tietyn yhteiskunnan ja uskonnon maailmankuvaa."
Kosmoksen fyysiset muutokset teatraalisesti liittyvät yleiseen sosiaalisen vihamielisyyden ja rehottavan perversion tunteeseen. Persialainen Bahman Yašt ennustaa auringon kutistumisen ja taivaan pimenemisen pilvien vuoksi; kuumat ja kylmät tuulet puhaltavat hedelmiä puista; taivaalta sataa myrkyllisiä olentoja, eikä sato anna siementä.
Samaan aikaan Hultgårdin mukaan ”Perheet hajoavat vihan vallassa, poika lyö isäänsä ja veli taistelee veljeään vastaan. Perinteiset ihanteet ja arvot hylätään ja vieraat tavat omaksutaan. Yhteiskunnallinen järjestys hajoaa ja myös kääntyy päälaelleen."
Samoin Jāmāsp Nāmag ennustaa: "Yöllä he syövät leipää ja juovat viiniä ja vaeltavat ystävyydessä, ja seuraavana päivänä he juonittelevat toinen toistaan vastaan ja suunnittelevat pahaa."
Tiburtin sibylla kreikaksi Baalbekin oraakkeli, kertoo yhteiskunnan rappeutumisesta yhdeksän sukupolven aikana, joita kutakin edustaa aurinko. Bernard McGinn painaa sen uudelleen hänen kirjassaan, Lopun näyt: Apokalyptiset perinteet keskiajalla:
”Ja Sibylla vastasi ja sanoi: ’Yhdeksän aurinkoa ovat yhdeksän sukupolvea. Ensimmäinen aurinko on ensimmäinen sukupolvi, miehet, jotka ovat viattomia, pitkäikäisiä, vapaita, totuudenmukaisia, lempeitä, lempeitä, ja he rakastavat totuutta. Toinen aurinko on toinen sukupolvi; hekin ovat totuudenmukaisia miehiä, lempeitä, vieraanvaraisia, viattomia, ja he rakastavat vapaiden sukupolvea. Kolmas aurinko on kolmas sukupolvi. Valtakunta nousee valtakuntaa vastaan, kansakunta kansakuntaa vastaan, tulee olemaan sotia, mutta roomalaisten kaupungissa ihmiset ovat vieraanvaraisia ja armollisia. Neljäs aurinko on neljäs sukupolvi. Jumaluuden poika ilmestyy etelässä; sillä heprealaisesta maasta nousee nainen nimeltä Maria, ja hän synnyttää pojan, ja he antavat hänelle nimen Jeesus. Ja hän tuhoaa heprealaisten lain ja perustaa oman lakinsa, ja hänen lakinsa on oleva kuningas…”
Sitten, hän ennusti, nousee useita kuninkaiden sukupolvia, jotka vainoavat kristittyjä; samaan aikaan suhteet alkavat purkautua intiimimmällä tasolla:
”Miehet tulevat olemaan ryöstäjämäisiä, ahneita, kapinallisia, barbaareja, he vihaavat äitejään, ja hyveen ja lempeyden sijaan he omaksuvat barbaarien ulkonäön [...]. Ja verenvuodatusta on paljon, niin että veri ulottuu hevosten rintaan kuin se sekoittuu mereen.”
Aurinko muuttuu pimeydeksi ja kuu vereksi, lähteet ja joet kuivuvat, ja Niilivirtakin muuttuu vereksi.”Ja jäljelle jääneet kaivavat vesisäiliöitä ja etsivät elämän vettä, mutta eivät löydä sitä."
Näissä kertomuksissa on usein kyse resurssien niukkuudesta, ja ihmiset raapivat tai taistelevat jäljellä olevan eteen. He heittävät toisensa – jopa perheenjäseniä – susien eteen pitääkseen kiinni omista eduistaan. "Itse" ja "toinen", "ystävä" ja "vihollinen", "maanmies" ja "muukalainen", "hyvä" ja "paha", "vanhurskas" ja "syntinen" ovat jyrkästi rajalla. Viattomia vainoavat heidän vihollisensa. Mutta usein vanhurskaat säästetään, pelastetaan tai suojellaan koettelemuksilta, kun taas syntiset tai ideologiset vastustajat lopulta rangaistaan tai tuhotaan.
Tiettyjen ihmisryhmien väliset yhteenotot esitetään usein kosmisessa mittakaavassa. John J. Collins kirjoittaa teoksessa Apokalyptismin jatkumohistoria:
”Jesajan kirjassa säilynyt oraakkeli ennustaa Babylonin kukistumisen kosmisin termein: 'Herran päivä tulee, julma, vihan ja hehkuvan vihan kera, autioittamaan maan ja hävittämään sen syntiset siitä. Sillä taivaan tähdet ja niiden tähtikuviot eivät anna valoaan, aurinko nousee pimeänä eikä kuu anna valoaan... Sen tähden minä järisytän taivaat ja järkytän maan paikaltaan Herran Sebaotin vihan edessä, hänen hehkuvan vihansa päivänä' (Jes. 13:9–13). Tässä profeetta on edelleen huolissaan tietyn kaupungin, Babylonin, tuhosta, mutta hänen kielenkäyttönsä tuo mieleen kosmisten mittasuhteiden katastrofin.”
Kristillisessä perinteessä Antikristuksen hahmoa on pitkään käytetty poliittisten vihollisten syyttäjänä. Bernard McGinnin mukaan:
”Antikristus-myytin poliittinen käyttö, joka oli suunnattu keisarit Neroa ja Domitianusta vastaan, oli ollut vahvaa varhaiskristillisessä apokalyptisessa ajattelussa. Myöhemmät keisarit ja hallitsijat, kuten Commodus, mahdollisesti Decius, Palmyran Odenathus, Constantius ja vandaali Gaiseric, oli myös yhdistetty pelättyyn viimeiseen viholliseen [...] Perinteisiä apokalyptisia teemoja käytettiin kuitenkin useammin keisarillisen viran ja Bysantin valtion puolustamiseen kuin sen tuomitsemiseen.”
Kun maailma näyttää hajoavan ympärillämme, olemassa olevat jännitteet voivat räjähtää ja aiemmin läheiset liittoumat murenevat. Arvojen erot nousevat esiin, kun jokainen meistä pyrkii säilyttämään ne pienet mukavuuden ja turvallisuuden kuplat, joita kovasti pyrimme rakentamaan itsellemme. Sorron todelliset uhrit saattavat tuntea olevansa hyvin oikeutettuja ottamaan takaisin sen, minkä he kokevat – ehkä aivan oikein – varastetuksi heiltä; toiset taas saattavat yrittää toimia ennaltaehkäisevästi neutraloidakseen mahdolliset nykyiset tai hypoteettiset tulevat uhat.
Kuoleva Maa Narratiiveja voidaan siis hyödyntää tehokkaasti minkä tahansa poliittisen ryhmittymän toimesta, koska ne keskittyvät usein syntiseen syntipukkiin tai "toiseen", joka uhkaa ryhmän elämäntapaa. Ne soveltuvat luonnostaan historiallisten konfliktien ja katastrofien rajaamiseen ja tulkintaan. Kuoleva Maa tulee näyttämöksi, jolla muinaiset kosmiset kertomukset saavat uuden elämän uudelle historialliselle aikakaudelle; jolla puolestaan ajankohtaiset tapahtumat kudotaan itse kosmisen draaman kudelmaan.
Tässä draamassa uhrien tai vanhurskaiden edut ovat oikeutettuja, ja ne, jotka kieltäytyvät palvelemasta vanhurskaiden ihmisten yhteisiä tavoitteita tai jotka suoranaisesti uhkaavat heitä, kantavat syyn maailman tuhoon tai ainakin heidät on hävitettävä, jotta vanhurskaat voivat turvata rauhan.
Olemassa olevat myytit kosmisesta lopunajan kriisistä tarjoavat valmiin viitekehyksen elämämme mullistusten merkityksen tulkitsemiseen. Esimerkiksi 1200-luvun Euroopassa jotkut messiaaniset juutalaiset samaistivat maahantunkeutuneet mongolit olemassa olevien profetioiden myyttiseen kansaan, jonka he odottivat saapuvan tuomion aikaan tuhoamaan kristilliset sortajansa. Kuten Moshe Idel selittää teoksessaan Apokalyptismin jatkumohistoria,
”Tämä seikka, jolla on suuri merkitys jäljempänä käsiteltävissä asiakirjoissa, yhdistetään oletukseen, että kirkollinen laitos, kirkko ja olemassa olevat järjestykset tulevat olemaan rangaistuksen kohteena […] Espanjassa kirjoitettu heprealainen asiakirja ja kristilliset kuvaukset juutalaisista todistavat syvästä uskosta siihen, että lopulta tili sortajien kanssa selvitetään.”
Samaan aikaan Saïd Amir Arjomand kuvailee kirjan seuraavassa luvussa, kuinka 600-luvun islamilaiset sisällissodat vaikuttivat muslimien eskatologisten profetioiden kehitykseen:
"Lähes synonyymien termien näkyvä paikka sovi ('kansalaishäiriö') ja malḥama ('ahdistus/sota') viittaavat historian epätavalliseen merkitykseen islamilaisten apokalyptisten perinteiden matriisina. Kolme sisällissotaa (fytaatti) klassisen islamin (656-61, 680-92 ja 744-50 jKr.) aikakaudet, joista viimeinen päättyi abbasidien vallankumoukseen, ovat helposti tunnistettavissa oleva konteksti suurelle määrälle apokalyptisia perinteitä, jotka yleensä ovat ex eventu profetiat. Näiden sisällissotien tapahtumien kokeessa apokalyptisen muodonmuutoksen ja kehittymisen termi kuitenkin sovi itse sai messiaanisen ahdistuksen tunteen ja sisällytettiin Tunnin merkkien joukkoon.”
Voisimme luokitella kertomuksia Kuoleva Maa kahteen merkittävään myyttiseen haaraan: "aktiiviseen" haaraan ja "passiiviseen" haaraan.
Aktiivisessa eli "evankelisessa" haarassa maailman tuho voidaan välttää, yleensä joko eliminoimalla joitakin ihmisiä tai käännyttämällä heidät "oikeaan" uskomusjärjestelmään. Usein uhkaava tuhomme johtuu ihmisen syntisyydestä, ja meitä kutsutaan pelastamaan maailma kollektiivisen toiminnan kautta. Ne, jotka liittyvät asiaan, voidaan antaa anteeksi, mutta kieltäytyjät tuhotaan tai ne on tuhottava; maapallon kohtalo on vaakalaudalla.
Passiivisessa haarassa lähestyvä mullistus on väistämätön ja kenties jopa tervetullut; sillä tätä on tuomion tapahtuma, joka tuhoaa vihollisemme puolestamme. Yleensä tässä versiossa maailman romahdusta seuraa uudistuminen, ja vanhurskaat tai onnekkaat eloonjääneet voivat odottaa jonkinlaista paratiisia.
”Muut” saattavat kantaa suoraa vastuuta tulevista koettelemuksista tai olla kantamatta sitä, ja he saattavat olla oikeutettuja lunastukseen tai sitten eivät. Mutta yksi asia on varma: kun resurssit ovat niukkoja; kun kriisit ja katastrofit uhkaavat tuhota elämäntapamme; kun maailman tapahtumien kulku muuttuu epävarmaksi, kun neuvottelut katkeavat ja kun paine kasvaa päällemme; on aivan liian helppoa päätellä, että se on... muut kenen pitäisi uhrautua pelastaakseen us; että se itse asiassa onkin muut jotka ovat tiellä meidän selviytyminen meidän ryhmän (vanhurskaat) kollektiiviset tavoitteet; että se on muut joiden on alistuttava meidän tahtoo – tarvittaessa väkisin.
Vaikka sen ryhmäkeskeinen luonne saattaa antaa tälle kriisilähestymistavalle transsendentin, epäitsekkään sävyn, se on itse asiassa yleistetty itsesäilytysvaisto. Se on kollektiivinen itsekkyys.
Ja aivan kuten yksilöllinen itsesäilytysvaisto, se tuo esiin joitakin luontomme eläimellisimpiä puolia, ryöstämällä meiltä sen ainutlaatuisen ja kauniin, ylevän kipinän, joka tekee meistä ihmisiä. Sillä lopulta se supistaa meidät taistelemaan kynsin hampain, kuten eläimet, saavuttaaksemme instrumentaaliset tavoitteemme, kaikkien niiden kustannuksella, joilla on epäonnea tai röyhkeyttä estää tiemme.
Nyt, kun liikumme kriisin koettelemassa maisemassamme, vuoden 2020 jälkeisessä ajassa Kuoleva Maa, huomaamme eksyneemme vihamielisessä maailmassa, joka on yhä enemmän vailla kunniaa ja myötätuntoa.
Tässä maailmassa, Covidin tuomiopäivän ennustusten huipulla, vartijat kuristi naisen kuoliaaksi torontolaisessa sairaalassa, koska hän ei käyttänyt maskia oikein.
Samaan aikaan nykyiset ja entiset hallituksen virkamiehet vihjaavat avoimesti haluavansa tappaa kansalaistensa ryhmiä. Vuonna 2021, kun Liettua otti käyttöön kylmäävän nimetyn ”Opportunity Passin”, Liettuan parlamentin entinen jäsen... kirjoitti valtavirran sanomalehdessä: [käännös osoitteesta Gluboco Liettua]
”Vihollista vastaan on käynnissä täysimittainen sota, joka on pyyhkäissyt ylitsemme. Vihollinen on näkymätön, mutta se tekee siitä vain vaarallisemman. Ja tällaisissa olosuhteissa on ihmisiä, jotka tarkoituksella asettuvat vihollisen puolelle, ja heitä on kohdeltava sen mukaisesti.”
Sodan aikana sellaisia ihmisiä ammuttiin.
Mutta rokotteen vastustajia ei toivottavasti tarvitse ampua, he kuolevat itse sukupuuttoon.
Ja vasta pari viikkoa sitten, istuva brittiläinen liberaalidemokraattivaltuutettu twiittasi että hän mielellään kaasuttaisi ihmiset, jotka protestoivat Ison-Britannian erittäin vähäpäästöisiä vyöhykkeitä (ULEZ) vastaan.
Ilmastonmuutoksen pelosta raivokkaaseen mielenosoitukseen ajautuneet ympäristöaktivistit tuhoavat omaisuutta ja häiritsevät julkisia tapahtumia levittääkseen pelon, vihan ja epätoivon viestiä. Äskettäin Just Stop Oil -järjestöön kytköksissä olevat mielenosoittajat... vandalisoi pysyvästi 300,000 XNUMX punnan arvoisen puutarhan, huutaen samalla kun heittivät oranssia väriä kaikkeen ympärillään:
”’Mitä hyötyä puutarhasta on, jos ei voi syödä? Mitä järkeä on perinteissä, jos yhteiskunta romahtaa ympärilläsi?’”
Mukaan Daily MailYksi mielenosoittajista, Stephanie Golder, selitti perustelunsa seuraavasti:
"Keskeytin Chelsean kukkanäyttelyn pyytääkseni vierailijoita, näytteilleasettajia ja RHS:ää (Royal Horticultural Society) valitsemaan puolensa; puolustamaan hyvää pahaa vastaan, elämää kuolemaa vastaan, oikeutta väärää vastaan; seisomaan nuorten ja miljardien ihmisten rinnalla globaalissa etelässä, joiden elämää ilmastonmuutos lyhentää."
"Jos rakastat puutarhoja ja ruoanviljelyä, sinun on liityttävä kansalaisvastarintaan uutta öljyä ja kaasua vastaan."
Hän tuntee oikeutetuksi murskata muiden ihmisten onnen ja silpoa kauniita eläviä olentoja (kasveja), koska hän tuntee, että hänen tavoitteensa – ja niiden yhteiset tavoitteet, joita hän tuntee myötätuntoisesti – ovat uhattuina. Vaikka hänen sanansa on verhottu epäitsekkään humanitaarisuuden retoriikkaan, hänen asenteensa on pohjimmiltaan itsekäs: Kukaan ei saa haluamaansa ennen kuin Turvaan sen, mikä on minun. Ja jos et auta minua siinä, teen elämästäsi kurjan.
Samoin Greta Thunberg, eräänlainen nykyajan sibylla, jota joskus pidetään rohkeana ja nuorekkaana ilmastoliikkeen johtajana, käytti arvovaltaista asemaansa Yhdistyneissä Kansakunnissa – ei osoittaakseen rohkeuttaan ja uhrautumistaan – vaan vaipua itsesääliin, itkeä: "Olet varastanut unelmani ja lapsuuteni."
Hänen puheensa ei inspiroi eikä vetoa korkeampiin arvoihin tai ylimaallisiin visioihin, kuten todella kunnialliselta johtajalta voisi odottaa. Sen sijaan se kiehuu itsekkyydestä: Sinä pilasi kaiken minä, se näyttää sanovan. Nyt te täytyy korjata se [painopiste kaivos]:
"Suosittu ajatus puolittaa päästömme 10 vuodessa antaa meille vain 50 prosentin todennäköisyyden pysyä alle 1.5 asteen [celsiusasteessa] ja riskin saada aikaan peruuttamattomia ketjureaktioita, joihin ihminen ei voi vaikuttaa.
Viisikymmentä prosenttia voi olla sinulle hyväksyttävää. Mutta nuo luvut eivät sisällä käännekohtia, useimpia takaisinkytkentäsilmukoita, myrkyllisten ilmansaasteiden peittämää lisälämpenemistä tai oikeudenmukaisuuden ja ilmasto-oikeudenmukaisuuden näkökohtia. Ne perustuvat myös my sukupolvi imee satoja miljardeja tonneja hiilidioksidipäästösi ilmasta tuskin olemassa olevilla teknologioilla.”
Kaikkien näiden potentiaalisten (tai kenties todellisten) kriisien lähestymistapojen taustalla on itsesäilytyspyrkimysten ilkeä virtaus. Ihmiset ovat valmiita ottamaan toisilta, uhraamaan toisia, jopa tappamaan toisia ja sabotoimaan tavoitteitaan, toimeentuloaan, unelmiaan – joskus vain hypoteettisten tai matemaattisesti mallinnettujen tulevaisuudenskenaarioiden edessä – epätoivoisessa selviytymistaistelussaan ja säilyttääkseen sen, minkä he pitävät oikeutetusti omana.
Tarkoitukseni ei ole tässä kommentoida sitä, ovatko mitkään nykyään näkemämme kriisinarratiivit todellisia tai missä määrin ne ovat, tai onko niille syytä tehdä jotain. Oletetaan hetken, väittelyn vuoksi, että ne kaikki ovat.
Tekisikö se tällaisesta käytöksestä vaivan arvoista? Onko tämä sitä, mitä haluamme yhteiskuntana ylistää ja pitää hyveen huippuna? Onko tämä se, mitä haluamme olla?
Me kaikki haluamme minimoida elämämme kriisit, säilyttää vakauden, jonka eteen olemme tehneet niin kovasti töitä, ja elää päivämme niin pitkään kuin mahdollista onnellisina ja rauhallisina. Mutta jossain määrin vaikeudet ovat väistämätön osa elämää, ja meidän kaikkien on kannettava osa tämän riskin taakasta. Jos emme kykene kohtaamaan kuolevan maan uhkaa armollisesti, vaarana on menettää ihmisyytemme. Ja kun niin tapahtuu – kun meistä tulee eläinten kaltaisia, jotka ovat kiinnostuneita vain instrumentalismista ja selviytymisestä – onko meillä siinä vaiheessa todella mitään jäljellä, minkä vuoksi elää?
Kaiken sanottua ja tehtyä, olimmepa kuinka älykkäitä, yhtenäisiä ja tehokkaita tahansa, saatamme silti epäonnistua tavoittelemiemme päämäärien saavuttamisessa. Ja tämä on perustavanlaatuinen totuus, joka meidän on hyväksyttävä, sillä elämä on luonteeltaan arvaamatonta. Tämän valossa meidän tulisi kysyä itseltämme: onko ihmisyytemme vaihtaminen pelkän menestyksen mahdollisuuden vastineeksi sen arvoista? Onko tällaisen aarteen menettäminen vain valitettava hinta siitä, että pakotamme muut noudattamaan vaatimuksiamme?
Ihmiskunta erottuu maan alimmista eläimistä kyvyllään nostamme itsemme selviytymisvaistojen yläpuolelleJa historian kuolemattomimpia ja inspiroivimpia sankareita, sekä todellisuudessa että fiktiossa, ovat ne, jotka voivat uhrata jopa henkensä korkeampien arvojen, kuten rakkauden, uteliaisuuden, luovuuden ja kauneuden, etsimiseksi.
Jeesus kuoli ristillä maailmanrakkaudesta; Romeo ja Julia tekivät itsemurhan romanttisten syiden vuoksi; Sokrates kuoli myrkkykuolemaan filosofisen harhaoppinsa vuoksi; ja Sophie Scholl lynkattiin natsien vastaisesta äänestä. Juuri tällaisissa hahmoissa näemme peilaten natsien ylevän olemuksen ihmisen henkieli vakaumus siitä, että elämä ilman kauneutta; elämä ilman uteliaisuutta; ilman totuutta; ilman kunniaa; ilman vapautta; ilman rakkautta; ilman taiteellisuutta; ilman kunnioitusta toista kohtaan, edes kaikkein vaikeimmissa olosuhteissa; on elämä, jota tuskin kannattaa tavoitella.
Kaikki ihmiset eivät tietenkään usko tätä periaatetta, ja silti tosiasia on: lähes kaiken sen ytimessä, mitä vaalimme ja kunnioitamme lajissamme ja ihmisen luovissa saavutuksissa ympäri maailmaa, lepäävät niiden ihmisten haamut, jotka uhrasivat henkensä, jotka uskalsivat ottaa riskejä, jotka hylkäsivät puhtaasti instrumentaalisen ja aineellisen jonkin korkeamman kohtalon, kutsumuksen tai tarkoituksen vuoksi. Joten kaiken sen jälkeen, mitä nämä historian suuret sankarit ovat tehneet tasoittaakseen tietä sille, että voimme paistatella heidän loistossaan tänään, onko meidän sitten häpäistävä heidän muistoaan vajoamalla koirien asemaan?
Vertaa Greta Thunbergin Yhdistyneissä Kansakunnissa vuonna 2019 pitämää puhetta Martin Luther King Jr:n kuuluisaan puheeseen "Minulla on unelma" puhe. King ja hänen kanssaan protestina sinä päivänä läsnä olleet mustat amerikkalaiset eivät kokoontuneet peläten hypoteettinen tuleva tuomiopäivä. He olivat kestäneet hyvin todellinen ja läsnä kärsivät toisen luokan kansalaisina segregoituneessa Amerikassa, jota tahraa rasistinen epäkunnioitus ja väkivalta.
Silti King – vaikka hän olisi voinut olla hyvinkin oikeutettu tekemään niin – ei syytä valkoista "muuta"; hän ei tee omasta itsesäälistään selityksensä keskipistettä; hän ei käytä pelon, itsesuojelun ja epätoivon retoriikkaa poliittisen agendan edistämiseen. Hän ei vaahdota suustaan halusta tuhota tai tukahduttaa "vaarallisia" ja kumouksellisia vihollisiaan; sen sijaan hän kutsuu... jokainen nousta korkeimpaan, luovimpaan inhimilliseen potentiaaliinsa; suunnata huomionsa ei pelkästään instrumentaaliseen oman ryhmäkunnallisen etunsa tavoitteluun, vaan korkeampaan, transsendentaaliseen, ihmisen sieluun perustuvat arvot:
”Mutta minun on sanottava jotakin kansalleni, joka seisoo lämpimällä kynnyksellä, joka johtaa oikeuden palatsiin. Saavuttaessamme oikeutetun paikkamme meidän ei tule syyllistyä vääriin tekoihin. Älkäämme pyrkikö tyydyttämään vapaudenjanoamme juomalla katkeruuden ja vihan maljasta.”
Meidän on aina käytävä taisteluamme korkealla arvokkuuden ja kurinalaisuuden tasolla. Emme saa antaa luovan protestimme rappeutua fyysiseksi väkivallaksi. Yhä uudelleen meidän on noustava majesteettisiin korkeuksiin kohtaamaan fyysinen voima sielun voimalla. Mustaihoisten yhteisön vallannut ihmeellinen uusi militanttius ei saa johtaa meitä epäluottamukseen kaikkia valkoisia ihmisiä kohtaan, sillä monet valkoiset veljemme, kuten heidän läsnäolonsa täällä tänään osoittaa, ovat tulleet ymmärtämään, että heidän kohtalonsa on sidottu meidän kohtaloomme.
Ja he ovat tulleet ymmärtämään, että heidän vapautensa on erottamattomasti sidoksissa meidän vapauteemme. Emme voi kävellä yksin. Ja kävellessämme meidän on tehtävä lupaus, että marssimme aina eteenpäin. Emme voi kääntyä taaksepäin.”
On syy siihen, miksi nämä sanat kaikuvat edelleen mielessämme: ne eivät ole sidottuja Kingin tiettyyn taisteluun, poliittiseen ryhmittymään tai aikaan. Nämä sanat pätevät kaikkina aikoina, kaikissa paikoissa, joka hetki, jokaiseen ihmissieluun. Ne ovat universaaleja. Ne ojentavat kätensä kenelle tahansa ja kutsuvat meitä kaikkia liittymään mukaan ylläpitämään ihmiskunnan korkeinta henkeä. Ja tämä on ajaton, rajaton ja ikuinen pyrkimys.
Tässä maailmassa on aina voimia, jotka vetävät meidät alas mutaan ja soppaan. Päivittäisessä onnen, halujen, viihteen ja selviytymisen tavoittelussa on helppo unohtaa, mitä meillä on potentiaalia tulla. On helppo eksyä teknisiin yksityiskohtiin, egotrippeihin ja taantumukselliseen närkästykseen. Jos olemme julmuuksien uhreja, on sitäkin helpompi hakea oikeutta koston, pahuuden ja raa'an koston kautta. Mutta maailmassa, jossa kaikki näkevät itsensä ensisijaisena ja todellisena uhrina, mihin se lopulta meidät jättää?
Kingin puhe kutsuu meitä kaikkia valitsemaan yhdessä erilaisen polun: polun, joka – luopumatta aineellisista tavoitteistaan – pyrkii ensisijaisesti ylläpitämään ja ilmentämään ihmiskunnan parasta olemusta. Se kutsuu meitä ylittämään instrumentaaliset päämäärämme ja asettamaan huomiomme korkeampaan, olennaisempaan tavoitteeseen: niitä ohjaaviin periaatteisiin. Ja se muistuttaa meitä siitä, että viime kädessä meidän on katsottava sisäänpäin – ei ulospäin – voidaksemme tehdä niin.
Tämän esseen alussa lainaamassani Jack Vancen tarinassa nimeltä ”Ulan Dhor” suuri sivilisaatio on raunioina, vaikka sen jälkeläiset elävät edelleen kurjuudessa ja tietämättömyydessä. Tuhansia vuosia aiemmin viisas ja hyväntahtoinen hallitsija oli lahjoittanut kahden sotivan uskonnollisen ryhmittymänsä papeille puolikkaan taulun, josta voitiin lukea ikiaikaisia salaisuuksia, jotka antaisivat sanoinkuvaamattoman vallan kenelle tahansa, jolla olisi onni omistaa ne. Mutta taulun puolikkaat olivat yksinään käsittämättömiä; ellei niitä yhdistettäisi, niiden viisaus pysyisi ikuisesti hämärän peitossa. Ennustavasti papit kuitenkin eristävät kukin oman taulunsa vartioituun temppeliin, ja ryhmittymät ajautuvat sotaan keskenään yrittäen kukin varastaa toisen taulun omakseen, samalla kun heidän erittäin monimutkainen kulttuurinsa hajoaa primitiiviseksi kaaokseksi heidän ympärillään.
On mahdollista, että Vance sai inspiraation tähän tarinaan hopien tuomiopäivän ennustuksesta, joka on myös osa heidän syklistä emergenssi-myyttiään. Hopien mukaan maailma tuhoutuu ja luodaan uudelleen ajoittain. Jokainen sykli alkaa harmonisen paratiisin tilassa; mutta kun ihmiskunta antaa tavoitteidensa turmeltua ahneuden, julmuuden ja moraalittomuuden myötä, maapallo vähitellen antautuu kaaokselle ja katastrofille.
Jokaisen syklin lopussa uskolliset pakenevat tekemällä reiän taivaaseen ja astumalla esiin neitsytmaailman kirkkaisiin uusiin aamunkoittoon. Ja niin prosessi alkaa alusta. Nykyisen syklin alussa Suuri Henki Maasaw antoi kaksi taulua kahdelle veljekselle, yhdelle hopille ja yhdelle valkoiselle, ennen kuin lähetti heidät vaellukselleen halki maan. Toivona on, että jonain päivänä nämä kaksi veljestä yhdistyvät jälleen ja jakavat viisauttaan toistensa kanssa.
Kuten Armin W. Geertz kertoo teoksessaan Ennustuksen keksiminen: Jatkuvuus ja merkitys hopi-intiaanien uskonnossa:
”'Ei tiedetä, mitä kiviin tarkalleen ottaen piirrettiin. Mutta niiden merkintöjen sanotaan kuvaavan maata kokonaisuudessaan. Ne kuvaavat ulottuvuuksia aina meren reunaan asti [...]. Kertomus kertoo edelleen, että jos ja kun hopit harhautuvat elämänpolultaan, Valkoinen Veli palaa ja tuo kivitaulunsa todisteeksi henkilöllisyydestään. Jotkut perimätiedot sanovat, että tauluja on vain yksi, joka on murrettu kahtia, ja että veljekset yhdistävät palansa."
Hopit uskovat, että heidän vastuullaan on valtava taakka pitää maailma tasapainossa sen jälleen kerran ajautuessa kohti väistämätöntä tuhoa. Tämä erittäin symbolinen tehtävä saavutetaan vastustamalla ahneutta ja seuraamalla heidän qatsivötavi tai ”elämänpolku”. Ja he ottavat sen hyvin vakavasti. Geertz kirjoittaa:
"Qatsit aw hindsaki, 'työskentely elämän saavuttamiseksi' on kokonaisvaltainen, vaikkakin ensisijaisesti rituaalinen toiminta, joka on läheisesti sidoksissa kokonaisvaltaisen todellisuuskuvan pohtimiseen. Tämä todellisuuskuva näkee ihmiskunnan tärkeänä ja kohtalokkaana elementtinä luonnon kiertokulussa [...]. Henkilökohtainen ja yhteiskunnallinen harmonia ja tasapaino ovat välttämättömiä aineksia kosmisen harmonian ja tasapainon ylläpitämiseksi. Siksi ihmisen toiminta on tarkoituksellista ja vaatii keskittymistä. Tälle keskittymiselle on ominaista termi tunatya, 'tarkoitus'.”
Kuten useimmat kulttuurit, hopit asettavat itsensä tämän kosmisen uudistumisen teon keskiöön. Mutta he ottavat itselleen myös suurimman osan vastuusta. Ei ole väliä, vaikka maan päällä olisi vain yksi ihminen jäljellä seuraamaan hopin "elämänpolkua", tämä yksi ihminen on potentiaalisesti riittävä pitämään maailman koossa kaikkien puolesta. Hopitraditionalistiliike, joka alkoi levittää tämän narratiivin laajasti universalistista versiota noin vuonna 1949, kirjoitti pamflettinsa numerossa Techqua Ikachi:
”Usein kysytään: ’Kuka jatkaa valtaa ja auktoriteettia, kun kaikki uskonnolliset johtajat kuolevat?’ Se siirtyy kenelle tahansa, joka pitää kiinni Luojan suurista laeista; vahvalle ja vakaalle ihmiselle, joka jättää huomiotta tuhon jatkuvan paineen ja on valmis kuolemaan Suuren Hengen kunniaksi. Sillä tämä kanta ei ole hänen itsensä, vaan kaikkien ihmisten, maan ja elämän puolesta [...] Tiedämme, että kun aika koittaa, hopit kutistuvat ehkä yhdeksi, kahdeksi, kolmeksi ihmiseksi. Jos hän pystyy kestämään perinnettä vastustavien ihmisten paineen, maailma saattaa selvitä tuhosta [...] En jätä ketään huomiotta. Kaikki, jotka ovat uskollisia ja luottavaisia Suuren Hengen tielle, ovat vapaita seuraamaan samaa tietä.”
Tietenkin yksi ihminen ei useimmissa olosuhteissa voi kirjaimellisesti pelastaa fyysinen maailma tuholta teoillaan, varsinkin jos kaikki muut toimivat heitä vastaan. Symbolisella tasolla kyse ei ole itse asiassa fyysisen maailman kohtalosta (joka on hopin mukaan ennalta määrätty), vaan henki elämästä itsestään, sellaisena kuin tietoinen ihmissielu sitä elää ja luo uudelleen.
Ruumiillistamalla tämän korkeamman periaatteen mikrokosmoksen hopit varmistavat, että elämän siemen – maailman harmonian uudelleenluomisen suunnitelma – säilyy riippumatta siitä, mitä muuta heidän kontrollinsa ulkopuolella tapahtuu. Tämä He tarkoittavat "maailman tasapainottamisella": hopit eivät näe itseään pelkästään planeetan tai omien etujensa fyysisinä suojelijoina, vaan – ennen kaikkea – ihmishengen korkeimman version suojelijoina. Ja lopulta he toivovat, että heidän poliittiset vastustajansa ja sortajansa päättävät liittyä heihin tässä kutsumuksessa.
Ja kenties tässä piilee totuus, piilossa symboliikassa. Sillä emme voi vielä sanoa, toteutuvatko nämä maailmanlopun ennustukset kirjaimellisesti tai milloin. Vaikka monet sivilisaatiot, kansat ja perinteet ovat syntyneet ja kadonneet ajan hiekkaan, usein kaaoksen, sodan ja katastrofien raaoissa käsissä, fyysinen maa itse – toistaiseksi – on jäljellä. Mutta on yksi asia, joka – sikäli kuin se on ohimenevää Homo sapiens ainakin jatkuu – elää ikuisesti ja sitä voidaan vaalia milloin tahansa, paikassa ja olosuhteissa meissä jokaisessa: tuo määrittelemätön, luova, ylevä kauneus, jota kutsumme ”ihmisyydeksi”.
Jos sen ytimessä, mitä todistamme Kuoleva Maa on loppujen lopuksi kysymys tuon ihmiskunnan tuhoutumisesta, niin ehkä, kuten hopi-ennustuksessa, meidän kannattaisi etsiä vastausta sen ennallistamisesta. Ja vaikka kävisikin niin, että maailma is kirjaimellisesti hajoamassa ympärillämme, voimmeko päättää nousta riidan yläpuolelle, jättää itsesuojelun syrjään ja pitää huomiomme kuolemattomimpaan ja arvokkaimpaan kollektiiviseen aarteeseemme?
Voimmeko yhteiskuntana ottaa paikkamme ihmissielun vartijoina?
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
