In Mikä autismi onLuonnehdin autismia eksistentiaalisen empatian ulkopuolelle jäämisenä, johon merkityksellinen inhimillinen kokemus perustuu.
Autistiset ihmiset ovat peruuttamattomasti etääntyneet merkityksen edellytyksistä. Kaikki, mitä he oppivat, opitaan simulaationa ja ihmiskontaktien ulkopuolelta.
Autismin käsitettä selventää pohtimalla, mitä autismi ei ole. Tähän on avautunut tilaisuus psykologien Jordan Petersonin ja Simon Baron-Cohenin keskustelun myötä.
Keskustelu on otsikoitu Mitä me oikeastaan tiedämme autismista? Se päättelee, että autismi on kyky ymmärtää, ei ajatuksia ja tunteita vaan rakenteita, ei aikomuksia vaan järjestelyjä. Jotkut meistä ovat yleensä hyviä ihmisten kanssa. Autistiset ovat yleensä hyviä asioiden kanssa. Jotkut meistä ovat taipuvaisia "empatisoimaan". Autistiset ovat taipuvaisia "systematisoimaan".
Mutta autismi ei ole kyky ymmärtää asioita. Autismi ei ole sopusointua rakenteisiin ja järjestelyihin. Autismi ei ole taipumusta systematisointiin.
Miksi ei?
Koska rakenteiden ja järjestelyjen arvostaminen vaatii täsmälleen samaa perustason kykyä kuin ajatusten ja tunteiden arvostaminen – ja juuri tämä perustason kyky autistisilta ihmisiltä puuttuu.
Saattaa pitää paikkansa, että useimmat meistä ovat enemmän tai vähemmän hyviä ihmisten tai asioiden kanssa. On varmasti totta, että autismikirjon ihmiset eivät ole hyviä kummassakaan.
Ajatus siitä, että autistiset ihmiset ovat hyviä asioiden kanssa, kuullaan usein, tosin – Peterson ja Baron-Cohen eivät juurikaan tee muuta kuin muotoilevat ajatuksen ammattimaiseen kieleen.
Autistiset ihmiset eivät ole virittyneitä ihmisiin. On luonnollista olettaa, että he ovat virittyneitä johonkin. Päättelemme, että he ovat virittyneitä asioihin.
Näin ollen olemme valmiita hypoteesiin, jonka mukaan autismin kirjon ihmiset ovat samalla spektrillä niiden kanssa, jotka ovat lahjakkaita asioiden käsittelyssä – insinöörit, mekaanikot, teknikot.
Ja niin pidämme autismia vain erilaisena tapana suhtautua maailmaan – vähemmän taitavana ihmisten kanssa, taitavampana asioiden kanssa; vähemmän empaattisena, järjestelmällisempänä.
Se on yleinen virhe.
Mutta se ei ole vain virhe. Se on kategoriavirhe. Se asettaa merkityksellisen ihmiskokemuksen muodoksi sellaisen, mikä on kategorisesti mahdotonta merkityksellisenä ihmiskokemuksena.
Mikään – eivät ihmiset eivätkä asiat – ei merkitse mitään ilman perustavanlaatuista empatiaa. Erottelu 'systeemisoijien' ja 'empaattisten', insinöörien ja sairaanhoitajien välillä on merkityksetön. Loppujen lopuksi kaikki on empatiaa.
Autismi, empatiakyvyn puutteena, ei ole asioiden merkityksen ymmärtämistä. Se on kokonaisvaltainen poissulkeminen minkä tahansa merkityksestä. Sen kuvaileminen merkityksellisen kokemuksen tyyliksi on kategorisen virheen tekeminen, vaikkakin yleinen sellainen.
Petersonin ja Baron-Cohenin välisessä keskustelussa on epätavallista se, ettei siinä pelkästään tehdä tätä kategorista virhettä – se tuo sen varsin eksplisiittisesti esiin.
Avauskeskustelussaan Peterson ja Baron-Cohen hylkäävät heti perustavanlaatuisen empatian, johon merkitys perustuu. Näin tehdessään he tekevät selväksi, mikä on tukahdutettava, jotta autismi normalisoituisi keskuudessamme: juuri se saavutus, joka tekee kokemuksistamme inhimillisiä.
Mitä me oikeastaan tiedämme autismista? Että autismi ei ole asioiden merkityksen ymmärtämistä. Että autismi on pikemminkin hyökkäys itse merkitystä vastaan – piiloutuen jopa tiedemiesten silmien eteen.
Keskustelunsa alussa Baron-Cohenin kanssa Peterson esittelee Martin Heideggerin näkemyksen, jonka mukaan ihmisen perustavanlaatuinen asenne on 'välittäminen'.
Se on lupaava alku. Harva on parempia filosofisia lähteitä autismin tuntemukseen kuin Heideggerin työ ja sen keskeinen käsite "välittäminen".
Peterson ei ainoastaan esittele Heideggerin 'välittämisen' käsitettä, vaan hän selittää sen tarkoittavan, että ihmiset elävät 'jaetussa arvorakenteessa, joka... asettaa tietyt käsitykset etualalle ja peittää toiset'.
Petersonin selitys on hyvä. Kuvaillessaan ihmisen perusasennetta välittämisenä Heidegger viittaa jopa yksinkertaisimman inhimillisen kokemuksen pohjimmiltaan tarkoitukselliseen luonteeseen – havaitseminen itsessään ei ole se välitön, neutraali saavutus, jolta se meille tuntuu, vaan elävä kulttuurin, jaetun arvorakenteen, siirto.
Kaikki, mikä on meille tärkeää, on meille myös merkityksellistä; kaikki, mitä näemme ja kuulemme, puhumattakaan siitä, mitä tiedämme ja uskomme, nähdään, kuullaan, tiedetään ja uskotaan niiden projektien kontekstissa, joita jaamme niiden ihmisten kanssa, joiden keskuudessa elämme.
Esimerkiksi punaisen värin merkitys välittyy meihin epäsuorasti ympärillämme olevien ihmisten huolenpidon lentoradan kautta. He kiirehtivät painamaan punaisena vilkkuvaa nappia, lämmittelevät käsiään punaisina hehkuvien hiilien lähellä, hillitsevät varovasti punaisen veren virtausta ja pukevat iloisesti punaisen jouluneulepuseronsa.
Ihmisten suunnitelmia kohtaan tuntemamme luontainen vastaanottavaisuus vetää meidät merkityksellisten uomien uomiin, niin että pienimmätkin punaisen havaintojemme taustalla on jo assosiaatioita vaarasta, lämmöstä, elämänvoimasta ja juhlallisuudesta.
Punaisen objektiivinen ymmärtäminen, joka omaksutaan luokkahuoneessa yhdistämällä värien nimet värillisten neliöiden riviin tai oppimalla "I Can Sing A Rainbow", on ehdottomasti toissijainen saavutus. Punaisen merkitys on jo meissä ympärillämme olevien ihmisten vastustamattoman punaiseen sitoutumisen ansiosta.
Siihen mennessä, kun alamme oppia, mitä 'punainen' tarkoittaa, punainen on jo osa yhteistä arvomaailmaamme.
Käsitteellään 'välittäminen' Heidegger siis tarkoittaa, että merkityksellinen inhimillinen kokemus syntyy ja välittyy väistämättömän kanssaolemisemme kautta – se on määrittelevä avoimuutemme niiden ihmisten tarkoituksia kohtaan, joiden läsnä ollessa olemme.
Kaikki meille merkityksellinen riippuu pohjimmiltaan siitä käsityksestä maailmasta, jonka omaksumme eksistentiaalisen empatian kautta, joka on niin syvää, ettei sitä näe.
Juuri tätä oivallusta merkityksellisen ihmiskokemuksen pohjimmiltaan empaattisesta luonteesta Peterson avaa "välittämisen" käsitteellä. Hän tuskin olisi voinut avata oivallusta, joka olisi tärkeämpi keskustelulle siitä, mitä tiedämme autismista.
Jos perustavanlaatuisin ihmisen asenne on konstitutiivinen empatia, johon itse merkityksen mahdollisuus perustuu, entä ne meistä, joiden ilmeisin ominaisuus on näennäinen empatian puute? Ovatko he kykenemättömiä perustavanlaatuisimpaan ihmisen asenteeseen ja siten itse merkitykseen?
Keskustelussa siitä, mitä tiedämme autismista, on ainakin otettava huomioon tämä huolestuttava mahdollisuus.
Mutta Baron-Cohen ei ota sitä huomioon – ei myönnä, että ulkomailla saattaisi vallita niin epäinhimillisen syrjäytymisen tila, että sen määrittelee kyvyttömyys eksistentiaaliseen empatiaan, josta merkitys kumpuaa.
Baron-Cohen kieltäytyy tunnustamasta Petersonin esittelemää Heideggerin käsitettä 'välittämisestä'. Lisäksi hän riisuu käsitteen aseista niin, että se lakkaa merkitsemästä eksistentiaalista ehtoa ja kuvaa pelkästään satunnaista persoonallisuuden piirrettä.
”Olet juuri lisännyt uuden elementin”, Baron-Cohen väittää Petersonille vastaan. ”– välitämmekö me toisesta ihmisestä… Voisit ajatella muiden ihmisten ajatuksia välittämättä heistä oikeastaan.”
Peterson ei esitä vastaväitteitä ja keskustelu jatkuu.
Mutta Baron-Cohen on pyyhkinyt pois Heideggerin 'välittämisen' käsitteen korvaamalla Petersonin alustavan ehdotuksen, jonka mukaan merkityksellinen kokemus on empaattista kokemusta, pelkkää sivuseikkaa siitä, että jotkut meistä ovat ystävällisiä toisille.
Heideggerin käsitteellä 'välittämisestä' ei ole mitään tekemistä ystävällisyyden kanssa muita kohtaan. Se viittaa toisten kanssa olemiseen, joka tekee meistä kykeneviä inhimilliseen kokemukseen. Se on ehto sille, että ihmiset ja asiat ovat meille merkityksellisiä. Se on ehto myös sille, että ymmärrämme ihmisten ja asioiden välisen eron.
Äitini ja pehmoleluni välinen olennainen ero opimme perustavanlaatuisen inhimillisen vastaanottavaisuutemme kautta ympärillämme olevien ihmisten tarkoituksia ja yhteistä arvorakennetta kohtaan, josta nuo tarkoitukset ovat peräisin ja jota ne ylläpitävät.
Kuinka paljon pidämmekään itsestäänselvyytenä sitä, mitä huolenpito meille antaa!
Vasta jos elät autismin kirjon henkilön kanssa, lakkaat pitämästä tätä itsestäänselvyytenä. Vasta jos olet vastuussa autismin kirjon henkilöstä, lakkaat luottamasta tärkeimpiin merkityksiin – esimerkiksi äitini ja pehmolelun väliseen eroon – merkityksiin, joita meille ei koskaan opeteta eksplisiittisesti, koska emme voi olla omaksumatta niitä, merkityksiin, joilla on suurin inhimillinen merkitys ja jotka syntyvät empatiassa ympärillämme olevia kohtaan.
Ihmistä maailmassa määrittelevä välittäminen ei ole jokin ylimääräinen elementti, joka jollain ihmisellä on. Se on perustavanlaatuinen asenne, josta merkitys syntyy.
Ja autismi on ehto sille, ettei sitä ole.
Autismi ei ole välittämättä.
Kuvittele, että olet huoneessa, joka on täynnä ihmisiä, jotka juoksevat edestakaisin, ja jossa on monimutkaisia elektronisia piirilevyjä, ristikkäin meneviä johtoja ja tuhansia vilkkuvia nappeja ja vipuja joka käänteessä. Kuvittele, että sinulle kerrotaan aina uudelleen ja uudelleen, vaikkakin kielellä, jota et ole koskaan kuullut, jokaisen henkilön, jokaisen johdon, jokaisen napin ja jokaisen vivun nimet. Kuvittele, että sinulla ei ole aavistustakaan, mihin yksikään niistä on tarkoitettu. Tai oikeastaan mihin koko operaatio on tarkoitettu. Että kukaan ei koskaan kerro sinulle ymmärrettävällä tavalla, eikä se koskaan tule itsestään ilmi.
Mutta sinun täytyy kuvitella enemmän kuin se. Ymmärräthän silti, että ihmiset puhuvat sinulle, vaikka heidän sanomansa ei olisi järkevää. Asetat ihmisten tuottamat äänet etusijalle asioiden tuottamien äänien sijaan. Ja epäilet, että on olemassa jonkinlainen hanke, jota ihmisten ja asioiden monimutkaiset kokoonpanot palvelevat jollain tavalla.
On olemassa perusmerkityksiä, joihin sinulla on edelleen pääsy.
Sinun täytyy kuvitella asiaa tarkemmin. Että ihmisten äänet eivät ole silmiinpistävämpiä kuin asioiden äänet. Että se, että ihmisten äänet on tarkoitettu sinulle, ei ole ilmeistä. Että et ymmärrä todennäköisyyttä, että ihmisten liikkeet ja asioiden järjestelyt ovat tarkoituksellisia. Että itse yrittäjyyden idea ei ole koskaan tullut sinulle mieleen.
Kuvittele sen aiheuttama täydellinen, hävittämätön hämmennys, kun sinun odotetaan paitsi seisovan keskellä tätä huonetta, myös jotenkin, käsittämättömästi, toimivan sen sisällä.
Sellaista on olla välittämättä: ei mitään tekemistä muista ihmisistä välittämisen kanssa; kaikki liittyy siihen, että suljetaan pois perustavanlaatuisimmat, lohdullisimmat tunteet maailmaa kohtaan – sen projekteja ja tarkoituksia, sen ajatuksia ja tekoja, sen ihmisiä ja asioita kohtaan.
Keskustellessaan siitä, mitä tiedämme autismista, Peterson ja Baron-Cohen juonittelevat hylätäkseen juuri sen asenteen, joka tekee meistä ihmisiä.
Se on kohtalokas virhe, joka johtaa niin syvästi virheelliseen kuvaukseen autismista, ettei se voi tunnistaa autistisia kokemuksia asioista eikä autistisia kokemuksia ihmisistä.
Baron-Cohenin mukaan autismin kirjon ihmiset katsovat esimerkiksi pöytää ja omaksuvat sen järjestelmää ohjaavat säännöt, sen tasaisuuden ja vakauden periaatteet.
Autistisen kokemuksen tulkinnana tämä on fantastista.
Toki on ihmisiä, jotka katsovat pöytää sen sääntöjen lumoissa. Mutta heidän tapansa kiinnittää huomiota pöytään perustuu yhtä vankasti eksistentiaaliseen empatiaan kuin niidenkin, jotka keskustelevat ympärilleen kokoontuneiden ihmisten kanssa.
Samaan aikaan autismille pöydällä on yhtä vähän merkitystä kuin sen ääressä istuvat ihmiset.
Autistiset saattavat tuijottaa pöytää. Pöytä voi olla heille tärkeä. Mutta tärkeä merkitys on heille sellainen, jota tärkeä merkitys ei koskaan ole meille: merkityksetön.
Merkitys perustuu merkityksiin, jotka olemme hankkineet, enimmäkseen tietämättämme, välittämisen asenteen kautta, joka sitoo meidät ympärillämme oleviin jaettuun arvorakenteeseen.
Autistiset saattavat tuijottaa pöytää. Mutta he eivät ainoastaan tiedä, mihin pöytä on olemassa; he eivät tiedä, mihin "for-ness" tarkoittaa. He eivät ainoastaan tiedä, mitä "taso" tarkoittaa; he eivät tiedä, mitä "tarkoittaa" tarkoittaa. He eivät ainoastaan tiedä, mistä vakaus on; he eivät tiedä, mistä "aboutness" on.
Autistiset saattavat tuijottaa pöytää. Mutta heillä ei ole ymmärrystä pöydästä, koska heillä ei ole ymmärrystä maailmasta. Eivätkä heillä ole ymmärrystä maailmasta, koska he eivät ole maailmassa muiden kanssa.
Tein hiljattain automatkan yksitoistavuotiaan poikani Josephin kanssa. Vietimme yhdessä yli neljätoista tuntia, enimmäkseen autossa. Se oli ainutlaatuinen oppitunti autististen asioiden kokemisesta.
Muutama kuukausi aiemmin olin ottanut Josephilta koneen, jota ennen kutsuimme hänen ”pesukoneekseen” – kannellisen muovitynnyrin, johon hän laittoi valikoiman metallisia leikkiautoja, pieniä muovisia nalleja ja jääkaappimagneettinumeroita pyörittääkseen sitä käsissään. Joka päivä. Viiden vuoden ajan.
Koska autistinen kokemus koostuu merkityksettömästä huomiota herättävästä olosta, Josephin pesukoneen kanssa käynti ei koskaan laajentunut ulospäin, eikä koskaan paksuuntunut merkitykselliseksi. Ei kertaakaan. Ei viiteen vuoteen.
Olin onnistunut tekemään Josephille selväksi eri pesukonemerkit. Ja erilaiset pesukoneohjelmat. Hän osaa nimetä useimpien tuntemiemme ihmisten pesukonemerkin. Ja hän osaa ennakoida, minkä pesuohjelman valitsen lakanoiden pesuun.
Mutta nämä teemalliset lisäosat eivät avautuneet pidemmälle, eivät herättäneet uteliaisuutta tai huolta, eivätkä sulautuneet yhteen systemaattiseksi kokonaisuudeksi. Josephilla oli muutamat pesukoneen palaset, jotka olivat sulautuneet yhteen ilman hedelmällisyyttä.
Otin Josephin pyykinpesukoneen pois päästäkseni häneltä jälleen yhdestä umpikujasta, joka oli sekä liian silmiinpistävä että merkityksetön.
Muutamaa päivää myöhemmin, katsellessani kaupunginvaltuuston miesten ryhmää, joka vaihtoi kadullamme olevien valojen lamppuja ja maalasi lyhtypylväitä uudelleen, Joseph astui korvaavan huomion keskipisteeseen. Melkein näin uuden teeman juurtuvan minuun, äkillisyydellä ja kokonaisvaltaisuudella, joka oli todella hämmäyttävä.
Miehet. Valot. Miehet. Valot.
Seuraavien viikkojen aikana teeskentelin suurta yllätystä ja pettymystä siitä, että valot olivat nyt valkoiset. Yhä uudelleen ja uudelleen esitin mieltymykseni vanhoihin keltaisiin valoihin. Tämäkin otti minuun kantaa.
Miehet. Valot. Uudet valot valkoisia. Vanhat valot keltaisia.
Kehuin miehiä toistuvasti siitä, että he olivat tehneet likaiset lyhtypylväät siisteiksi ja puhtaiksi.
Miehet. Valot. Uudet valot valkoiset. Uudet valot puhtaat. Vanhat valot keltaiset. Vanhat valot likaiset.
Opetin Josephille Makaton-merkin, joka tarkoittaa 'valoa'. Nosta nyrkki ja avaa se sitten.
Miehet. Valot. Uudet valot valkoiset. Uudet valot puhtaat. Vanhat valot keltaiset. Vanhat valot likaiset. Nyrkit puristettuina ja avattuina.
Huomautin yhä uudelleen ja uudelleen, että katuvalot olivat sammutettuina. Ja sitten, että katuvalot olivat päällä. Pois päältä, kun on kirkasta. Päällä, kun on pimeää.
Miehet. Valot. Uudet valot valkoiset. Uudet valot puhtaat. Vanhat valot keltaiset. Vanhat valot likaiset. Valot pois päältä, koska kirkkaita. Valot päällä, koska pimeää. Nyrkit puristettuina ja löysättyinä lakkaamatta.
Merkittävyyden kyllästyminen tapahtuu nopeasti. Emme lisänneet mitään enempää Josephin kokemukseen katuvaloista. Mikään muu näkökohta ei painautunut siihen.
Ja sitten ne neljätoista tuntia autossa. Arkirutiinit keskeytyneinä. Ei mitään, mikä olisi vaikuttanut autistisen kokemusmaailman armottomaan jäykkyyteen. Vain Joseph, minä ja valot.
Keskeyttämättä, kertaakaan aihetta vaihtamatta, kertaakaan vaienmatta, laajentamatta huomiotaan, ihmettelemättä, spekuloimatta, kyseenalaistamatta, Joseph ilmaisi kokemuksensa valoista. Neljäntoista tunnin ajan putkeen.
"Mitä Joosef oikein ajattelee?" Valot.
"Miksi valkoiset valot?" Men.
"Miksi valo on rikki?" Keltainen.
"Miksi valo on puhdasta?" Men.
"Miksi tuo [nyrkki puristettu ja löysätty]?" Valot.
"Mitä Joosef oikein ajattelee?" Valot.
Merkittävyys on villiä. Merkityksettömyys ei pehmentänyt sitä. Vailla kontekstia. Vailla alkua tai loppua. Vailla helpotusta.
Sen rasitus oli jotain muuta. Josephille, tarkoitan. Hämärä laskeutui, kun kiersimme Dublinia, Joseph oli koko olemuksensa kumarassa moottoritien valoissa, hänen nyrkkinsä puristuivat ja hellitivät kuin kouristus.
"Mitä Joosef oikein ajattelee?" Valot.
Viimein moottoritien valot syttyivät. Joseph alkoi itkeä. Syötteen intensiteetti, ilman mitään merkitystä, oli yksinkertaisesti liian siedettävä.
"Miksi Joosef on järkyttynyt?" Valot.
Baron-Cohenin tuoreen kirjan alaotsikko on "Miten autismi ajaa keksintöjä". Mikä ajatus. Mikä harhakuva.
Autistisia ihmisiä saattavat stimuloida jotkin asiat. Mutta ne harvat puolet joistakin heille ominaisista asioista eivät ole sidottuja yhteen niiden järjestelyn sääntöjen tai niiden yhteenliittymisen tunteen mukaisesti. Parhaimmillaan ne ovat koottu yhteen kokemusperäisiksi tavoiksi, jotka ovat kovalla työllä saavutettuja, taipumattomia ja enimmäkseen lamauttavia.
Kaukana merkittävästä. Kaukana systemaattisuudesta. Kaukana kekseliäisyydestä.
Mutta vaikka Petersonin ja Baron-Cohenin kuvaus autistisista asioiden kokemuksista onkin harhaanjohtava, heidän kuvauksensa autistisista ihmisten kokemuksista on vielä kauempana totuudesta.
Ei ehkä yllättävää. Suurempi tai pienempi asioiden huomioiminen on suhteellisen neutraali asia. Siihen liittyy vain vähän inhimillistä merkitystä. Suurempi tai pienempi ihmisten huomioiminen on paljon seurauksiltaan merkityksellisempää.
Ihmisten huomiotta jättäminen on kylmäävää. Luokittelemalla autistiset ihmiset enemmän "systeemisiksi" kuin "empaattisiksi" Baron-Cohen on vaarassa tuomita heidät eräänlaiseen hirviömäisyyteen.
Baron-Cohen lisää siis uuden tason ihmiskokemukseen paljastaen, että hänen kuvauksensa autismista on vähemmän tieteellinen projekti kuin tahallinen normalisointiyritys.
Baron-Cohen jakaa empatian kahteen erilliseen tyyppiin. Toinen tyyppi, jota hän kutsuu "kognitiiviseksi empatiaksi", ei ole yhtä helposti saatavilla autisteille. Toinen tyyppi, jota hän kutsuu "affektiiviseksi empatiaksi", on yhtä helposti saatavilla autisteille kuin meille muillekin.
Kun esimerkiksi pieni lapsi itkee yksin keskellämme, Baron-Cohenin mukaan lapsen tilanne vaikuttaa meihin perustavanlaatuisemmalla, vaistonvaraisemmalla tavalla kuin lapsen ongelman kognitiivinen ymmärtäminen.
Lapsen ahdinko liikuttaa meitä – sydämessämme, vatsassamme. Vatsamme muljahtaa. Iho nousee kananlihalle. Karvat nousevat pystyyn. Meillä ei ole niinkään teoriaa hänen kokemuksestaan kuin tunnetta siitä. Kehomme yhdistyvät, vaikka mielemme eivät.
Ja Baron-Cohenin kertomuksen mukaan autististen kehojen välillä on myös yhteys – autististen vatsat muljahtavat, autistiset kananlihalle ilmestyvät, autistiset hiukset nousevat pystyyn.
Ja niin käy ilmi, että Baron Cohenin myönnytys siitä, että autistiset eivät todennäköisesti ole hyviä "empaattisia ihmisiä", myöntää paljon vähemmän kuin miltä se saattaisi näyttää.
Baron-Cohenin "empaatikot" ovat vain pään, eivät sydämen, empaatikkoja. Hyvin samanlaisia kuin hänen "systematisoijansa" – kiinnostuneita ajattelutapojen, persoonallisuuksien ja motivaatioiden järjestelystä ja vuorovaikutuksesta samalla tunteettomalla tavalla kuin hänen "systematisoijansa" ovat kiinnostuneita materiaalien, näkökulmien ja toimintojen järjestelystä ja vuorovaikutuksesta.
Se, ettei ole Baron-Cohenin "empatisoija", ei tarkoita, etteikö sinulla olisi tunnetta ihmisiä kohtaan. Baron-Cohenin "empatisointi" on puhtaasti kognitiivinen prosessi – se sisältää vain ihmisten ajattelemista; sillä ei ole mitään tekemistä ihmisten tuntemisen kanssa.
Autistiset eivät ole kovin hyviä ajattelemaan ihmisiä, siinä kaikki. He ovat yhtä hyviä kuin me muutkin tuntemaan ihmisiä – varustettuna heikentymättömällä kyvyllä "affektiiviseen empatiaan".
Baron-Cohen ei loppujen lopuksi sijoita ihmiskokemusta empatian ja systematisoinnin napojen välille. Hän sijoittelee ihmiskokemuksen kolmen pisteen välille: asioiden systematisointi ('systematisointi'), ihmisten systematisointi ('kognitiivinen empatia') ja ihmisten kanssa empatisointi ('affektiivinen empatia').
Saatamme olla enemmän tai vähemmän asioiden tai ihmisten systematisoijia. Mutta todellisia psykopaatteja lukuun ottamatta me kaikki olemme empaattisia ihmisiä kohtaan – empaattisten kehojemme pelastamia käsittämättömältä syrjäytymiseltä ihmismaailmasta.
Ei siis autistisia hirviöitä täällä.
Paitsi että Baron-Cohenin kuvaus affektiivisesta empatiasta ei täsmää altistumiseen autismin kirjon henkilölle.
Autististen vatsat eivät muljahda lapsen itkusta. Autistisille ei tule kananlihalle. Autistiset hiukset eivät nouse pystyyn.
Pienen lapsen itku ei ole autistisille henkilöille tärkeää. Tai jos se sattuu olemaan tärkeää, sillä ei ole merkitystä – ei heidän mielelleen eikä heidän keholleen.
Miksi ei?
Koska affektiivinen empatia, kehon empatia, on yhtä lailla juurtunut jaettuihin arvorakenteisiin kuin kognitiivinen empatia – se, mitä tunnemme, on yhtä lailla olemisen alaista kuin se, mitä tiedämme.
Affektiivinen tai kognitiivinen, ihmisten huomioiminen riippuu huolenpidosta.
Jos et välitä – ja autistiset eivät välitä – et voi nähdä ympärilläsi olevien ahdinkoa sen enempää mielesi kuin kehosikaan.
Kolme vuotta sitten Josephin isoäiti mursi nilkkansa. Teimme kesävierailumme pariksi viikoksi, jonka aikana hän liikkui kainalosauvoilla suurien vaikeuksien vuoksi eikä pystynyt suorittamaan tavanomaisia askareitaan.
Tilanne painautui Joosefin mieleen.
Mummolla on kipeä jalka.
Joosef riemuitsi tästä uudesta ainutlaatuisesta eleestä, joka oli hänelle niin monella tapaa läsnä. Hän hypähti innoissaan, kun mummo liikkui. Hän kiristi hampaitaan katsoessaan mummon kipsivalosta. Hän käveli ontuen ja nauroi ilosta.
Mummo on kipeällä jalalla.
Siitä lähtien Joseph huomaa kaikki tapaamamme ihmiset, jotka kävelevät kepin kanssa. Jokainen, joka nojaa johonkuhun tukeakseen. Jokainen, jolla on kävelyteline tai pyörätuoli.
Kipeä jalka! Joosef huutaa innoissaan.
Jalat eivät toimi! Joosef nauraa.
Viime kuukausina naapurimme on edennyt syöpähoidon loppuvaiheeseen. Häntä autetaan joskus ulos talosta pyörätuoliin, jotta hänet voidaan tuoda sairaalaan. Joseph katsoo ikkunasta ulos ja nauttii kaikesta.
Jennyllä on kipeä jalka.
Jennyn jalat eivät toimi.
Hiljattain saavuimme kotiin, kun Jennyä oltiin auttamassa lähtemään. Ohjasin Josephin toisen naapurin talolle estääkseni häntä tapaamasta Jennyä.
– Totta kai, sanoi tämä toinen naapuri. – Se on Joosefille ahdistavaa.
– Ei niin, vastasin. – Se on hänelle mieluista.
Kuinka mukavalta Baron-Cohenin tuntuukaan yksinkertaisesti väittää, että autistiset ihmiset ovat "erittäin hyviä affektiivisessa empatiassa". Kuinka houkuttelevaa onkaan uskoa, että hän on oikeassa.
Mutta hän ei ole oikeassa. Autistiset ihmiset eivät ole kovin hyviä affektiivisessa empatiassa. Koska autismin kirjon ihmisillä ei ole välittämisen asennetta, asennetta, joka juurruttaa meihin muihin – mieliimme ja kehoomme – inhimillisen kokemuksen merkityksen.
Jennyn viimeiset elinpäivät eivät kosketa Josephia sen enempää kuin pöydän jalan murtuminen. Jos kumpikaan niistä on hänelle merkittävä, se on merkittävä ilman merkitystä, joka kertoisi hänelle, mistä on kyse.
Autistiset eivät ole hirviöitä, vaikka he valitettavasti saattavatkin siltä maailmassa vaikuttaa. Loppujen lopuksi he eivät tiedä eivätkä tunne, mitä he tekevät.
Silti ne ovat hirviöitä yhdessä mielessä. Siinä merkityksessä, joka sisältyy sanan juureen. monstrum – muistuttaa, näyttää, varoittaa, osoittaa.
Autistiset ihmiset muistuttavat meitä siitä, minkä jopa kuuluisat psykologit unohtavat.
Autistiset ihmiset osoittavat meille, kuinka perustavaa ja lohduttavaa on olla maailmassa muiden kanssa.
Autistiset varoittavat meitä olemaan normalisoimatta heidän tilaansa, vaan vaalimaan saavutusta, joka tekee kokemuksistamme inhimillisiä.
Autistiset ihmiset osoittavat, kuinka paljon me muut välitämme.
He tekevät tämän epäsuorasti, tietenkin. Eivät tiedä, mitä he tekevät. Eivät tunne, mitä he tekevät. Sillä, mitä autismi ei ole.
-
Sinead Murphy on filosofian apulaistutkija Newcastlen yliopistossa Isossa-Britanniassa.
Katso kaikki viestit