[Seuraava on luku tohtori Julie Ponessen kirjasta, Viimeinen viaton hetkemme.]
Jokaisella täysi-ikäisellä ja järjissään olevalla ihmisellä on oikeus päättää, mitä hänen omalle ruumiilleen tehdään.
Tuomari Benjamin Cardozo,
Schloendorff v. Society of New York Hospital (1914)
Silmänräpäyksessä
Kun sormeni kirjoittavat näitä sanoja paikallisen kahvilani nurkassa, muutamat yksinkertaiset vuorovaikutustilanteet kiinnittävät huomioni.
Saisinko tummapaahtoisen kahvin, kiitos? Totta kai.
Haluaisitko croissanttisi lämmitettynä? Ei kiitos.
Onko maito luomua? Tietenkin.
Muutamassa yksinkertaisessa keskustelussa aamukahvitilauksen yhteydessä jokainen asiakas onnistui tekemään vankemmin tietoon perustuvia valintoja kuin useimmat viimeisten neljän vuoden paljon vaikuttavampien terveys- ja poliittisten kysymysten aikana.
Miksi emme kyenneet omaksumaamme suhteellisen vaatimattomia taitoja keskittyä, esittää kysymyksiä ja ilmaista reflektiivisesti "kyllä" tai "ei" pandemian aiheuttamissa elämäämme vaikuttavissa asioissa – maskien käytössä, sulkutoimissa, perheen etäisyyksien pitämisessä ja rokotuksissa – kun näytämme tekevän niin itsestäänselvyytenä elämämme arkipäiväisemmillä alueilla?
Pandemian aikana tietoon perustuva suostumus käännettiin kaikkien nähtäväksi. Terveydenhuoltoviranomaiset päättelivät, että "yleisen hyvän" suojeleminen vaati poikkeuksellisia toimenpiteitä, jolloin tietoon perustuva suostumus oli hyödynnettävissä "ihmisten turvallisuuden" nimissä.
Lääkärit kieltäytyivät allekirjoittamasta poikkeuslupia ja tuomioistuimet kieltäytyivät käsittelemästä poikkeuslupapyyntöjä. Potilaita erotettiin rokotusten kyseenalaistamisesta. Perheet ja sosiaaliset ryhmät alkoivat tiivistää jäsenyyttään yhä vähemmän avoimesti, häpeällisesti ja epäkutsuvasti, kunnes jäljelle jääneet painostettiin joko noudattamaan sääntöjä tai karkottamaan.
Ja useat instituutiot alkoivat julkaista lausuntoja, joissa muutettiin kantaansa tietoon perustuvaan suostumukseen väittäen, että sen tarkistaminen oli välttämätöntä pandemian paineiden vuoksi. Esimerkiksi FDA ja Office for Human Research Protections julkaisivat lausuntoja, joissa tarkistettiin tietoon perustuvaa suostumusta koskevia käytäntöjään kansanterveyshätätilan julistuksen (annettiin 31. tammikuuta 2020 ja sitä jatkettiin 11. toukokuuta 2023 asti) jälkeen.
Enemmän tai vähemmän muodollisesti Covid oli työkalu, joka muutti oletettavasti luovuttamattoman oikeutemme tehdä tietoon perustuvia valintoja yksityiselämästämme julkiseksi ja helposti poisheitettäväksi hyödyksi. Oli melkein kuin olisimme rakentaneet niin pienen pienien valintojen verkoston, joka loi voimakkaan valinnan illuusion, ettemme huomanneet sitä, kun meitä pyydettiin luopumaan siitä kaikesta hetkessä.
Loppujen lopuksi, jos voimme valita, että kahvimme valmistetaan ja personoidaan mieltymystemme mukaan – jos maailma reagoi tarpeisiimme ja toiveisiimme että tutkinto – miksi meille tulisi mieleen, ettemme voi tehdä päätöksiä siitä, mitä kehoomme menee?
Kun katson taaksepäin viimeisten kolmen vuoden kirjavaa kokoelmaa laiminlyöntejä ja rikkomuksia, minua yllättää eniten se, että annoimme kaiken tapahtua. Hallitus olisi voinut vaatia meiltä ehdotonta tottelevaisuutta, toimittajat olisivat voineet levittää yksipuolista tarinaa ja kansalaiset olisivat voineet häpäistä meidät, mutta olisimme voineet vastustaa kaikkea tätä tekemällä yksinkertaisesti omat valintamme omissa pienissä maailmankolkissamme. Tämän olisi pitänyt olla se turvasatama, joka olisi asettanut meidät nyt aivan eri asemaan.
Sen sijaan Covidista tuli moraalinen lakmuskoe, jossa osoitimme paitsi kykymme tehdä huonoja valintoja, myös, mikä vielä tuhoisampaa, kykymme täydelliseen kunnioitukseen (mitä jotkut kutsuvat "yleisön luottamukseksi"). Covid loi ilmapiirin, jossa tietoon perustuva suostumus ei yksinkertaisesti voinut selvitä. "Vapaata valintaa" pidettiin "vapaamatkustajana", ja niiden, jotka tekivät yksilöllisiä valintoja, jotka poikkesivat siitä, minkä katsottiin "pitävän ihmiset turvassa", katsottiin hyötyvän muiden uhrauksista ilman, että heidän itse aiheutuisi kustannuksia. Kuten kanadalainen laulaja-lauluntekijä Jann Arden vitsaili vuoden 2023 podcastissa: "[R]okotetut ihmiset ovat mahdollistaneet sen, että kaikki tällä planeetalla elävät sitä elämää, jota he nyt elävät."
Haluaisin tässä tutkia, mitä on tapahtunut vuoden 2020 jälkeen, mikä on tehnyt meistä niin halukkaita luopumaan henkilökohtaisesta valinnasta ja tietoisesta suostumuksesta, jotta voimme paremmin ymmärtää, miten olemme päätyneet tähän pisteeseen ja miten voimme estää seuraavan moraalisen harha-askeleen. Vastaus saattaa yllättää sinut.
Miksi luovutimme niin helposti?
Vaikka saattaa tuntua siltä, että luovuimme oikeudestamme tehdä valintoja silmänräpäyksessä, tietoon perustuva suostumus alkoi menettää jalansijaansa lääketieteessä ja kulttuurissa yleisemmin vuotta 2020 edeltävinä vuosina.
Lähes 20 vuotta ennen koronaa eetikko Onora O'Neill kirjoitti kylmäkiskoisesti, että ”lääketieteen tietoon perustuvat suostumusmenettelyt […] ovat hyödyttömiä kansanterveyspolitiikan valinnassa”. Hänen ajatuksensa oli, että kansanterveyspolitiikan on oltava yhdenmukaista ollakseen tehokasta, ja henkilökohtaisen valinnan salliminen luo mahdollisuuden eroavaisuuksille.
O'Neillin mukaan yksilöiden maskinkäyttö- tai rokotusvalintoihin ei voi olla poikkeuksia, esimerkiksi ja onnistuminen tappavan viruksen leviämisen rajoittamisessa. Voit joko saada turvallisuustietoa or yksilöllinen valinta, ja kun nämä kaksi ovat ristiriidassa, tietoisen suostumuksen on väistettävä tärkeämmän turvallisuuden arvon tieltä.
Kun olin lääketieteen etiikkaa opiskelemassa jatko-opiskelijana 2000-luvun alussa, tietoon perustuvan suostumuksen arvo oli niin ilmeinen, että sitä pidettiin lähes... ensimmäinen ryhmittymä hyvänä, jonakin, jolla on suuri moraalinen painoarvo. Sen arvo perustui perususkomukseen – uskomukseen, jolla on syvät filosofiset juuret – että kaikki ihmiset ovat rationaalisia, autonomisia (tai itseään hallitsevia) henkilöitä, jotka ansaitsevat kunnioitusta. Ja yksi peruskeinoista kunnioittaa ihmistä on kunnioittaa hänen tekemiään valintoja.
Kuten presidentin lääketieteen, biolääketieteen ja käyttäytymisen tutkimuksen eettisten ongelmien tutkimuskomissio totesi: ”Tietoinen suostumus perustuu perustavanlaatuiseen tunnustukseen – joka heijastuu laillisessa pätevyysolettamassa – että aikuisilla on oikeus hyväksyä tai hylätä terveydenhuollon toimenpiteitä omien henkilökohtaisten arvojensa perusteella ja omien henkilökohtaisten tavoitteidensa edistämiseksi.”
Lääketieteellisessä etiikassa tietoon perustuvasta suostumuksesta tuli tärkein mekanismi, jolla estettiin joitakin valitettavimmista ihmisoikeusloukkauksista: Tuskegeen syfiliskoe, Skid Row'n syöpätutkimus, Stanfordin vankilakoe, GlaxoSmithKlinen ja Yhdysvaltain armeijan hepatiitti E -rokotetutkimus sekä tietenkin natsipuolueen lääketieteelliset kokeet ja sterilointiohjelmat.
Nämä varoitukset ja filosofiset näkemykset persoonallisuudesta mielessä pitäen tietoon perustuvasta suostumuksesta tuli lääketieteellisen etiikan kulmakivi, jonka vaatimukset ovat, että potilaan (i) on oltava pätevä ymmärtämään ja tekemään päätöksiä, (ii) hänen on saatava täydellinen selvitys asiasta, (iii) hänen on ymmärrettävä selvitys asiasta, (iv) hänen on toimittava vapaaehtoisesti ja (v) hänen on suostuttava ehdotettuun toimenpiteeseen.
Nämä ehdot toistuivat enemmän tai vähemmän jokaisessa merkittävässä bioeettisessä asiakirjassa: Nürnbergin säännöstössä, Geneven ja Helsingin julistuksissa, vuoden 1979 Belmontin raportissa ja bioetiikan ja ihmisoikeuksien yleismaailmallisessa julistuksessa. Kanadan lääkärinsuojeluyhdistyksen (Canadian Medical Protective Association) asiakirja tietoon perustuvasta suostumuksesta sanoo esimerkiksi: "Jotta suostumus toimisi puolustuksena huolimattomuutta tai pahoinpitelyä koskevia väitteitä vastaan... suostumuksen on täytynyt olla vapaaehtoinen, potilaalla on täytynyt olla kyky antaa suostumuksensa ja potilaan on täytynyt olla asianmukaisesti informoitu."
Kuinka moni kanadalainen lääkäri syyllistyi tällä mittapuulla "laiminlyöntiin tai pahoinpitelyyn" tyrkyttämällä potilailleen Covid-rokotuksen? Kuinka monen kohdalla Covid-rokotus oli todella vapaaehtoista? Kuinka moni kanadalainen sai täyden selvityksen maskien käytön ja sulkutilan hyödyistä ja haitoista?
Yleisemmin ottaen, entä jos olisimme vain esittäneet enemmän kysymyksiä? Entä jos olisimme pysähtyneet miettimään? Entä jos olisimme kuuntelleet enemmän kuin puhuneet? Entä jos olisimme itse käyneet läpi todisteet sen sijaan, että vain luottaisimme "asiantuntijoihin"? Niinpä meillä oli innokkaasti maskit, eristäydyimme tiukasti ja jonotimme tuntikausia saadaksemme tilaisuuden kokeilla jotakin, josta tiesimme vain vähän. Ja kaiken tämän keskellä oli aavemainen kysymysten ja valinnanvapauden puute.
Ymmärtääksemme, miten olemme päässeet tähän pisteeseen, on hyödyllistä ensin ymmärtää, että tietoon perustuva suostumus on suhteellisen uusi trendi lääketieteen historiassa. Kaksi ikivanhaa ajatusta, jotka nyt vetävät uudella tavalla terveydenhuoltojärjestelmäämme, auttoivat vastustamaan sitä pitkään.
Ensimmäinen on ajatus siitä, että lääkäri tai ”asiantuntija” tietää aina parhaiten (terveydenhuollossa tätä kutsutaan ”lääketieteelliseksi paternalismiksi”). Toinen on siihen liittyvä ajatus siitä, että ”yleisen hyvän” arvo joskus syrjäyttää potilaan valinnan. Molemmat myöntävät, että on olemassa moraalisesti arvokkaita asioita, jotka voivat periaatteessa ohittaa potilaan valinnan.
Antiikin Kreikasta lähtien potilaanhoidossa vallitseva suuntaus oli paternalismi, joka jätti vain vähän tilaa tietoiselle suostumukselle ja jopa perustellulle petokselle. Tuhansien vuosien ajan lääketieteellinen päätöksenteko oli lähes yksinomaan lääkärin tehtävä, jonka vastuulla oli herättää luottamusta potilaissaan. Lääkäri päätti, pidättäytyisikö hän antibioottikuurista, pitäisikö synnynnäisiä vikoja omaavaa vastasyntynyttä kohtukuolemana vai antaisiko hän yhden potilaan leikkaukseen resurssien ollessa niukkoja. Jopa valistuksen aikana, kun uudet persoonallisuutta kuvaavat teoriat käsittelivät potilaita rationaalisina olentoina, joilla oli kyky ymmärtää lääketieteellisiä vaihtoehtojaan ja tehdä omia valintojaan, petosta pidettiin edelleen välttämättömänä potilaan hoidon helpottamiseksi.
Vasta 1850-luvulla englantilainen yleinen oikeus alkoi heijastaa huolta ilman asianmukaista suostumusta tehdyistä leikkauksista aiheutuneista vammoista. Tuomioistuimet tulkitsivat yhä useammin lääkärin laiminlyönnin antaa potilaalle riittäviä tietoja hänen hoidostaan velvollisuuden rikkomiseksi. Tämä suuntaus huipentui vuonna 1914 tapaukseen Schloendorff v. Society of New York Hospital, joka oli ensimmäinen, joka osoitti, että potilas on aktiivinen osallistuja hoitopäätösprosessissa. Tapauksessa tuomari Benjamin Cardozo totesi:
...jokaisella täysi-ikäisellä ja järjissään olevalla ihmisellä on oikeus päättää, mitä hänen omalle ruumiilleen tehdään; ja kirurgi, joka suorittaa leikkauksen ilman potilaan suostumusta, syyllistyy pahoinpitelyyn, josta hän on vahingonkorvausvastuussa.
Kaikesta tästä autonomian edistämisestä huolimatta tietoinen suostumus menetti jalansijaansa viime vuosina yhä persoonattomamman terveydenhuoltojärjestelmän ruuhkautumisen vuoksi, jota kasvava määrä sidosryhmiä (mukaan lukien kansanterveysviranomaiset ja lääketeollisuus), ylikuormitetut lääkärit, taloudelliset eturistiriidat sekä moraalisten ja poliittisten ideologioiden muutokset. Vähitellen, lähes huomaamatta, perinteiset luottamussuhteet tiettyjen lääkäreiden ja potilaiden välillä heikkenivät, ja odotus nimenomaisesta suostumuksesta väistyi ensin hiljaisemman käsitteen ymmärtämisen ja sitten sen lähes täydellisen rapautumisen tieltä.
Miten tämä saattoi tapahtua? Miksi koimme niin täydellisen muistinmenetyksen eettiselle viitekehykselle, jonka rakentamiseksi olimme tehneet niin kovasti töitä? Mikä oli saanut meidät hylkäämään sen niin nopeasti ja täydellisesti?
Tieteistutkimus Covid-aikakaudella
Sanotaan, että elämme oikeuksien aikakautta, tai ainakin millenniaalit – ”minä, minä, minä” -sukupolvi – suhtautuvat oikeutettuihin asioihin. Kulttuurimme palvelee ja markkinoi niin täysin jokaista mielihalua, että halu tehdä omat valintamme on viimeinen asia, josta meidän odottaisi luopuvan. Miksi siis luovuimme siitä?
Uskon, että tietoon perustuvan suostumuksen väheneminen on tapahtunut samaan aikaan paitsi Covid-19:ään liittyvien erityistapahtumien kanssa, myös yleisemmin tietyn tieteellisen ideologian, "scientismin", nousun kanssa.
On tärkeää tehdä selväksi, että scientismi ei ole tiedettä. Itse asiassa sillä on hyvin vähän tekemistä tieteen itsensä kanssa. Se on ideologia, tapa tarkastella maailmaa, joka supistaa kaikki monimutkaisuudet ja kaiken tiedon yhteen selittävään lähestymistapaan. Hyväntahtoisimmillaan scientismi tarjoaa kokonaisvaltaisen kuvan ihmisen tilasta ja vetoaa tieteeseen selittääkseen, keitä me olemme, miksi teemme sitä, mitä teemme, ja miksi elämä on merkityksellistä. Se on metatieteellinen näkemys siitä, mihin tiede pystyy ja miten sitä tulisi tarkastella suhteessa muihin tutkimusalueisiin, kuten historiaan, filosofiaan, uskontoon ja kirjallisuuteen.
Scientismistä on tullut niin kaikkialla läsnä oleva, että se vaikuttaa nyt kaikkiin elämänalueisiin politiikasta talouspolitiikkaan ja henkisyyteen. Ja kuten jokaisella maailmaan asettuneella vallitsevalla ideologialla, scientismillä on omat shamaaninsa ja velhonsa.
Käytännön seuraus tästä on se, että koska scientismi käyttää tiedettä ratkaistakseen konflikteja sen varsinaisen toimialueen ulkopuolella, keskustelut esimerkiksi siitä, onko oikein kieltäytyä rokottamattomasta sisaruksesta kiitospäivän illalliselta, ajautuvat usein retoriseen "Mitä, etkö usko tieteeseen?" -kysymykseen.
Kysymys olettaa, että tiede yksinään pystyy vastaamaan kaikkiin asiaankuuluviin kysymyksiin, mukaan lukien etikettiä, kohteliaisuutta ja moraalia koskevat kysymykset. Loukatut tunteet, rikkoutuneet ihmissuhteet ja moraaliset virheet oikeutetaan vetoamalla siihen, että hyljeksitty henkilö on pyytänyt anteeksi. moraalisesta näkökulmasta olemalla noudattamatta "tiedettä".
Yksi scientismin erityisen tuhoisa piirre on se, että se pyyhkii pois väittelyn ja keskustelun, jotka ironisesti ovat tieteellisen menetelmän tunnusmerkkejä. Ajattele esimerkiksi sosiaalisen median viestinnässä usein käytettyä "#Luota tieteeseen" tai jopa vain "#Tiede"-aiheen käyttöä. Näitä ei käytetä johdantona väittelylle ja tieteellisen näytön esittämiselle, vaan niiden korvikkeena, mikä tekee vaihtoehtoisista näkökulmista voimattomia ja harhaoppisia.
Politiikan tutkija Jason Blakely määrittelee tämän scientismin piirteen ytimen "tieteellisen auktoriteetin ylimitoitukseksi". Kuten Blakely kirjoitti kansijutussaan Harper's Magazine Elokuussa 2023 ”tieteellinen asiantuntemus on tunkeutunut alueille, joilla sen menetelmät eivät sovellu käsiteltävän ongelman käsittelemiseen, saati ratkaisemiseen,”. Sitä, että mikrobiologi ymmärtää DNA:n alkuaineita, käytetään nykyään kiistatta antamaan kyseiselle henkilölle korkein auktoriteetti moraali- ja julkisen politiikan kysymyksissä.
Vuonna 2020 ilmaantunut viruskriisi, tieteen varsinainen alue, merkitsi tieteellisten periaatteiden ylilaajentumista yhteiskuntapoliittisille ja moraalisille alueille ja siten kaikkien perustavanlaatuisten tapojen keskeyttämistä toistemme kanssa. Viranomaisten väite, että pandemia edellytti erityistä poliittista vastausta, oli tapa tukahduttaa niiden taustalla olevat monimutkaisemmat eettiset ja poliittiset erimielisyydet. Keskeytettyämme sivistyneisyytemme Yalen sosiologi ja lääkäri Nicholas Christakis totesi: "Annoimme tuhansien ihmisten kuolla yksin", ja kastoimme ja hautasimme ihmisiä Zoomin kautta, kun taas tottelevaiset söivät ulkona ja kävivät Maroon 5:n konserteissa.
Tämän siirtymän edetessä scientismin fundamentalistinen luonne alkoi vähitellen paljastua. Ilmennyt suvaitsemattomuutena sitä kohtaan, mitä jotkut pitivät dogmaattisina, usein uskoon perustuvina tapoina katsoa maailmaa, scientismi vaati paluuta tieteeseen näiden oletettavasti "vanhentuneiden" uskomusjärjestelmien kumoamiseksi. Mutta näin tehdessään scientismi vaati täydellistä pysymistä omassa ortodoksiassaan, mikä ironisesti johti lääketieteen pimeää keskiaikaa määrittäneen paternalismin uuteen nousuun.
Merkki tästä on Covid-vasteen lähes täydellinen maailmanlaajuinen homogeenisuus. Jos yksittäisten lainkäyttöalueiden olisi sallittu keskustella ja kehittää omia Covid-strategioitaan, olisimme epäilemättä nähneet monimuotoisempia pandemiavastauksia, jotka perustuvat niiden ainutlaatuiseen historiaan, väestöprofiileihin ja siihen, mitä sosiologit kutsuvat "paikallistietämykseksi". Yhteisöt, joissa on nuoria perheitä ja yliopisto-opiskelijoita, joissa Covid-riski oli alhainen, mutta mielenterveysriski sulkutoimista, sulkemisista ja etäisyyden pitämisestä oli korkea, olisivat saattaneet valita hillitympiä Covid-käytäntöjä.
Uskonnollinen yhteisö olisi saattanut hyväksyä enemmän riskejä osallistuessaan jumalanpalveluksiin, kun taas työmatkalaisten yhteisöt olisivat voineet helpommin omaksua etätyörajoitukset mahdollisimman vähäisin negatiivisin vaikutuksin. Jokaisen kanadalaisen yhteisön olisi annettu painida virusuhan tieteellisten realiteettien kanssa tasapainottaen niitä omien arvojensa, prioriteettiensa ja väestörakenteensa kanssa. Ja tulos, vaikka se varmasti olisi ollutkin vaihteleva, olisi luonut kontrolliryhmiä, jotka olisivat osoittaneet eri strategioiden suhteellisen menestyksen.
Meillä oli tällä hetkellä vain vähän mahdollisuuksia ymmärtää, millaista olisi ollut, jos olisimme toimineet eri tavalla, ja siksi vain vähän mahdollisuuksia parantaa strategioitamme tulevaisuutta varten. Ja siellä missä näitä mahdollisuuksia oli (esim. Ruotsissa ja Afrikassa), heidän reaktioitaan ei rekisteröity, koska niiden oletettiin yksinkertaisesti periaatteessa epäonnistuneen, koska ne poikkesivat narratiivista.
Pandemiaan reagointi jätti huomiotta ja vaiensi toisinajattelijat kaikilla yhteiskunnan alueilla: ilmiantajat, huolestuneet vanhemmat ja epäröivät kansalaiset. Meille yksinkertaisesti kerrottiin "tieteellisesti" asianmukaisesta politiikasta, ja sitten meitä painostettiin ja töytäistiin, kunnes noudatimme sitä.
Pandemian rajoitusten puitteissa ei pyritty vuorovaikutukseen väestön kanssa; ei ulkoilmakokouksia, puhelinkyselyjä tai online-kansanäänestyksiä, joilla olisi pyritty lisäämään vuorovaikutusta virkamiesten ja heidän edustamiensa henkilöiden välillä. En usko, että olisi liioiteltua sanoa, että väestön sulkutoimet ilman todisteiden esittämistä, keskustelua ja väittelyä merkitsivät paitsi edustuksellisen hallinnon purkamista myös kaikenlaisen vankan demokratian menettämistä.
Yksi tieteellisyyden vaikutuksista Covid-narratiiviin on ratkaisevan tärkeää ymmärtää, että "oikeita", narratiivimyönteisiä näkemyksiä kannattavat eivät olleet niin suojattuja näiltä näkemyksiltä kuin miltä näytti. Narratiivia seuranneet nauttivat vain kunnioituksen kulissista, koska heidän näkemyksensä eivät olleet silmiinpistäviä konformismin maisemassa. Ystäviesi mielipiteet, jotka käyttivät naamioita, ottivat etäisyyttä ja joutuivat vauhdittumaan juuri kansanterveysmääräysten tahtiin, olivat vain sattumalta hyväksyttäviä. Jos narratiivi olisi muuttunut, näistä näkemyksistä olisi tullut – ja tulee tulevat, jos narratiivi muuttuu, välittömästi hylkäämättömiksi, ja niiden haltijat häpeään joutuvat ja torjutaan.
Kaikessa tässä erehdyimme niin monessa asiassa. Kuten filosofi Hans-Georg Gadamer totesi, humanistisen politiikan lähestymistavan tärkein tehtävä on ensinnäkin suojautua "tieteellisen menetelmän epäjumalanpalvelukselta". Tieteen tulisi toki ohjata kansanterveyspolitiikkaa. Mutta faktojen ja arvojen, tiedemiehen hypoteesin testaamisen nöyryyden ja poliitikon väitteen esittämisen varmuuden välillä on tärkeitä eroja. Ja meidän on oltava varovaisia, ettemme sekoita velvollisuuksiamme kansalaisina velvollisuuksiimme puolisoina, vanhempina, sisaruksina ja ystävinä.
Lisäksi tiede ei tarjoa erityistä näkemystä eettisesti ja poliittisesti merkittäviin kysymyksiin. Ei ole olemassa tieteenalaa – ei immunologiaa tai mikrobiologiaa – joka voisi määrittää, mikä tekee elämästä merkityksellisen, eikä tiedemiehillä ole keinoa priorisoida moraalisia arvoja, joita meillä tulisi olla, aivan kuten ei ole olemassa tieteellistä "avainta", joka kykenisi avaamaan vastauksia kysymyksiin siitä, mitä tarkoittaa olla hyvä ja elää hyvin.
Sinun valintasi
"Sinun." "Valintasi."
Kukapa olisi ennen vuotta 2020 arvannut, kuinka kiistanalaisiksi nämä kaksi pientä sanaa tulisivat. Yksinkertaisia sinänsä, mutta yhdessä ne vahvistavat itsesi, arvosi ja kykysi sekä julistavat oikeutesi olla oman elämäsi luoja. Ne antavat sinulle itseluottamusta pohtia, harkita, kyseenalaistaa ja vastustaa, ja näin tehdessäsi luoda itsesi ja paikkasi maailmassa.
Valitseminen ei ole vain yhden vaihtoehdon valitsemista sattumanvaraisesti toisen sijaan. Se ei ole hemmottelua eikä itsekkyyttä. Se määrittelee, keitä ja mitä me olemme, yksilöinä ja kansana. Yhdellä valinnalla toteutamme elinikäisen itsekehityksen. Yhdellä valinnalla meistä tulee ihmisiä.
Tieteisoppimme on kuitenkin ajanut meidät moraaliseen alijäämään, joka tuhoaa omat moraaliset kykymme ja meitä yhdistävät moraaliset siteet.
Vaikka ajattelemmekin, että tieteellisyys tarkoittaa humanististen ja yhteiskuntatieteiden näkemysten jättämistä taaksemme, unohdamme, että vain 200 vuotta tieteellisen vallankumouksen jälkeen tuli valistuksen aika, 17-luvun älyllinen liike, joka kannatti luonnollisia ja luovuttamattomia oikeuksia elämään, vapauteen ja omaisuuteen sekä erityisesti henkilökohtaista autonomiaa ja valinnanvapautta. Valistuksen ajattelijat näkivät valinnanvapauden paitsi palvelevan yksilön etuja, myös kykenevän tuottamaan oikeudenmukaisempia ja oikeudenmukaisempia yhteiskuntia, jotka eivät ole riippuvaisia harhaanjohdettujen ja korruptoituneiden johtajien hillitsemättömistä voimista.
Valitettavasti valistuksen opetukset eivät pitäneet paikkaansa.
Tarvitsemme nyt kipeästi 21-luvun valistusta, tietoon perustuvan suostumuksen ja henkilökohtaisen valinnan renessanssia. Tällainen renessanssi tarkoittaa toisistaan poikkeavien ja siksi sekavien ja vaihtelevien valintojen rinnakkaiseloa. Mutta sellaisina ne ovat myös täysin epätäydellisiä. Ne ovat, kuten Friedrich Nietzsche kirjoitti, "inhimillisiä, aivan liian inhimillisiä".
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
