Joskus löytää todisteita siitä, että aiempi sukupolvi oli ajatellut moraalisen ongelman läpi ja ratkaissut sen mitä omituisimmissa paikoissa.
Muutama vuosi sitten, pohtiessaan sitä tosiasiaa, että elämä jatkui täysin normaalisti vuosien 1968–69 influenssapandemian aikana (jopa siihen pisteeseen asti, että Woodstock-skandaali sattui!), Jeffrey Tucker kysyi kysymyksen:
Mitä tapahtui tuolloin ja nykyhetkellä? Oliko jonkinlaista tiedon katoamista, kuten kävi keripukin kanssa, kun meillä oli kerran hienostuneisuutta ja sitten tieto katosi ja se piti löytää uudelleen? Covid-19:n kohdalla palasimme keskiaikaiseen ymmärrykseen ja politiikkaan, jopa 21-luvulla, median kehotuksesta ja hallitusten lyhytnäköisistä neuvoista. Kaikki on hyvin outoa. Ja se huutaa vastauksia.
Törmäsin Jeffreyn kysymykseen osittain löytyneeseen vastaukseen katsoessani ensimmäistä kertaa sarjan kolmatta jaksoa. Star Trek: Animoitu sarja otsikolla ”Yksi planeetoistamme puuttuu”. Tämä jakso, joka esitettiin vain muutamaa vuotta myöhemmin vuonna 1973, kertoo älykkäästä pilvestä, joka kuluttaa kokonaisia planeettoja ja uhkaa Mantillesin planeettaa ja sen 82 miljoonaa asukasta. Kun vaara havaitaan, miehistö pohtii, pitäisikö heidän edes ilmoittaa planeetalle vaarasta, jossa he ovat:
KIRK: Bones, tarvitsen psykologisen asiantuntijan lausunnon. Uskallammeko käskeä Mantillesin asukkaiden pelastaa nekin, jotka voisivat päästä karkuun?
MCCOY: Kuinka paljon aikaa heillä on?
AREX: Neljä tuntia, kymmenen minuuttia, herra.
MCCOY: On varmaa, että koko planeetta panikoituisi.
KIRK: Sokea paniikki.
SPOCK: Toisaalta heille ilmoittaminen voi silti pelastaa pienen osan väestöstä, kapteeni.
MCCOY: Kuka on Mantillesin kuvernööri, Jim?
KIRK: Bob Wesley. Hän lähti Tähtilaivastosta kuvernöörin virkaan. Hän ei ole mikään hysteerinen.
MCCOY: Kerro sitten hänelle.
Koska kuvernöörin katsotaan olevan immuuni hysterialle, häneen otetaan yhteyttä:
WESLEY [monitorilla]: Kolme ja puoli tuntia, Jim. Se ei riitä. Vaikka minulla olisikin aluksia käytettävissä planeetan täydelliseen evakuointiin.
KIRK: Sinulla on aikaa pelastaa ihmisiä, Bob.
WESLEY [monitorilla]: Sekään ei riitä pitkäksi aikaa, mutta sen on pakko riittää.
KIRK: Miten aiot valita?
WESLEY [monitorilla]: Ei ole vaihtoehtoa, Jim. Me pelastamme lapset.
Kun Wesleyltä myöhemmin kysyttiin evakuoinnin tilasta, hän vastasi: ”Parhaansa mukaan. Aluksi oli jonkin verran hysteriaa, mutta useimmat suostuivat siihen, että lapset vietäisiin ensin pois. Mutta kyse on vain viidestä tuhannesta lapsesta 82 miljoonasta ihmisestä.”
Laajalti tunnetut ja sitten unohdetut moraalinormit
Haluaisin väittää, että tämän jakson käsikirjoitus on todiste siitä, että sekä käsikirjoittajat että yleisö pitivät seuraavia moraalisia tosiasioita itsestäänselvyyksinä:
- Paniikki on niin vakava pahuus, että ihmisten on ehkä parempi olla tietämättä uhkaavista vaaroista, joita ei voida välttää.
- Ihanteellinen johtajuus on täysin immuuni hysterialle, jopa lähes varman kuoleman uhatessa.
- Lasten hyvinvointi on ensiarvoisen tärkeää, eikä aikuisen tulisi koskaan asettaa omaa hyvinvointiaan etusijalle edes kuolemaan asti.
Näitä pidettiin kulttuurisella ja sivilisaatiotasolla ratkaistuina moraaliongelmina, analogisesti sille, miten yksinkertaisesti opettelemme kertotaulumme ulkoa tai että vesi on vetyatomia.2O. Nämä moraaliset tosiasiat olivat olemassa taustalla asioina, jotka meidän yksinkertaisesti piti pitää itsestäänselvyyksinä.
Tämä piti paikkansa vielä vuonna 1973. Se, että se piti paikkansa viisi vuotta aiemmin, vuonna 1968, on syy siihen, miksi maailma tuskin reagoi Hongkongin influenssaan. Se piti jossain määrin paikkansa jopa vuonna 2009, mistä on osoituksena se, että elämä pysyi täysin normaalina H1N1-epidemian leviämisen aikana.
Sitten meidät pakotetaan kohtaamaan hyvin epämiellyttävä todellisuus: me sivilisaationa olemme unohtaneet asioita, joiden aiemmin tiesimme olevan totta. Kaksikymmentäkaksikymmentä on todiste tästä unohduksesta.
Sen sijaan, että hallituksemme ja mediamme olisivat varovaisia raportoidessaan vuoden 2020 alun tapahtumista paniikin välttämiseksi, ne juonittelivat valehtelemalla taatakseen paniikin.
Ihanteellinen johtajuus määriteltiin nyt äärimmäisen hysteeriseksi, vaativaksi jonkin asian tekemistä, vaikka ei olisi mitään syytä uskoa sen vaikuttavan mihinkään.
Lopuksi, ja kaikkein kauhistuttavimmin, lapsia kohdeltiin likaisina tautien levittäjinä, joiden elämät voitiin pilata pysyvästi rankaisematta aikuisten pelkojen lievittämiseksi.
Aivan kuten tietokonevirus voi poistaa laillisia ohjelmistokomponentteja ja korvata ne haittaohjelmilla, meidän tulisi ottaa huomioon, että meille on tapahtunut jotain vastaavaa kulttuurisella ja moraalisella tasolla.
Näyttää siltä, että se osa kollektiivista tietoisuuttamme, joka rauhallisesti hyväksyi kärsimyksen ja kuoleman ihmiskokemuksen eksistentiaalisina elementteinä, on korvattu radikaalilla kapinalla kärsimystä vastaan, siinä määrin, että pieninkin emotionaalinen epämukavuus tekee ihmisestä joko sortajan uhrin tai tehokkaita lääkkeitä tarvitsevan potilaana.
Ramesh Thakur havaitsin tämän rinnakkaisuuden "heränneen" ideologian ja Covid-reaktiomme välillä avauspuheenvuorossaan vuoden 2023 Brownstone-instituutin konferenssissa ja gaalassa, jossa hän ehdotti turvallisuuden kultin syntymistä:
Länsimaiset lapset ovat samanlaisia prinssi Siddharthaa ennen kuin hänestä tuli Buddha, suojattu kaikilta elämän kurjuuksilta ja suruilta, eristetyin sukupolvesta kaikilta onnettomuuksilta, pakkomielle mallinnetuista/ennustetuista uhista, mikroaggressioista, laukaisuvaroitusten ja neuvonnan tarpeesta, jos joku lausuu n-sanan, kivettyneenä kuvitteellisista uhkista kauas oman elinkaarensa aikahorisontin ulkopuolella, elää mysofobiassa, eriävä puhe on vihapuhetta, loukkaava puhe on kirjaimellista väkivaltaa, ihmiset, joilla on erilaiset moraaliset puitteet, ovat supervihaajia jne...
"Turvallisuus" luo kysyntää turvallisille tiloille ja oikeudelle olla loukkaantumatta ja loukkaantumatta. Tästä kulttuurisodissa on lyhyt matka valtion vaatimuksiin suojella ihmisiä kauhistuttavalta uudelta virukselta. Se lyhyt matka kulki sprintissä.
Usko siihen, että voimme olla turvassa kaikelta pahalta, on pohjimmiltaan uskoa taikuuteen. Palatakseni takaisin Star Trek motiivina on uskomus, että aina tarvitaan USS Enterprise ratkaisemaan ongelma ja tekemään viikon uhkasta mitättömän. Tällaisessa kärsimyksen ja kuoleman unohtamisen maailmassa kuvernööri Wesleyn hiljainen sankaruus jätetään huomiotta.
Huomio katolilaisesta näkökulmasta
Ei ole mikään salaisuus, että niin monet katolilaiset kanssakansani, erityisesti papiston keskuudessa, eivät peittäneet itseään loistoon vuosina 2020 ja 2021. Siitä huolimatta Phil Lawler oli profeetallinen ääni alusta alkaen, ja hänen kirjansa Tarttuva usko: Miksi kirkon on levitettävä toivoa, ei pelkoa, pandemian aikana puolustaa teesiä, jonka mukaan ”vuoden 2020 covid-kriisissä taudin pelko oli tappavampaa kuin itse tauti. Ja pelko puolestaan johtui uskon puutteesta. Yhteiskuntana olimme tyhjentäneet kristillisen uskon reservin, joka olisi antanut meille toivoa pelkojen tasapainottamiseksi. Kun kriisi puhkaisi, valitettavasti jopa kristityt antoivat periksi pelon epidemialle.”
In johdanto hänen kirjaansaPhil kutsuu lukijan voimakkaasti kuvittelemaan tietävänsä oman kuolemamme hetken:
Kuvittele, että – vastoin totuutta – voisit ennustaa oman kuolinaikasi. Kuvittele, että tietäisit kuollaksesi kuukauden kuluttua. Haluaisitko eristäytyä naapureistasi, ystävistäsi ja sukulaisistasi? Vetäytyisitkö kokonaan sosiaalisesta elämästä? Etkö sen sijaan haluaisi tehdä parhaasi, niin kauan kuin voit, nauttiaksesi rakkaittesi seurasta?
Tai entä jos tietäisit kuollaksesi vuoden sisällä, mutta tarkka päivämäärä voisi olla ennemmin tai myöhemmin riippuen siitä, mitä varotoimia ryhdyit. Silloin vetäytyisit yksin steriiliin huoneeseen ja yrittäisit pidentää elinaikaasi maan päällä niin kauan kuin mahdollista? Vai haluaisitko silti elää normaalia elämää? Kuinka monta viikkoa normaalia elämää vaihtaisit yhteen ylimääräiseen eristysviikkoon?
Stonewall Jackson tunnettiin paitsi strategisesta nerokkuudestaan myös henkilökohtaisesta rohkeudestaan taistelussa. Kysyttäessä, miten hän saattoi vaikuttaa häiriintymättömältä ympärillään räjähtävien kranaattien edessä, hän vastasi: "Jumala on määrännyt kuolemani ajan. En huolehdi siitä, vaan minun on oltava aina valmiina, milloin se minut yllättääkin." Se on hyvä neuvo kenelle tahansa.
Pyhä Kaarle Borromeo pelasi ystävällisesti shakkia, kun joku kysyi häneltä: "Jos sinulle sanottaisiin, että olet kuolemaisillasi, mitä tekisit?" Hän vastasi: "Pelaisin tämän shakkipelin loppuun. Aloitin sen Jumalan kunniaksi ja päättäisin sen samalla aikomuksella." Hänellä oli hengelliset asiansa järjestyksessä; hän ei nähnyt syytä paniikkiin.
Tämä kohta tuli mieleeni, kun johdin seurakuntamme ristintietä paastonajan ensimmäisenä perjantaina, kun rukoilimme Pyhän Alfonsus Liguorin viidettä asemaa: ”Rakkain Jeesukseni, en kiellä ristiä, kuten kyreneläinen teki; otan sen vastaan; syleilen sitä. Hyväksyn erityisesti kuoleman, jonka olet minulle määrännyt; kaikkine siihen mahdollisesti liittyvine tuskineen; yhdistän sen sinun kuolemaasi, tarjoan sen sinulle.”
Liguorin ristintietä käytettiin lähes jokaisessa seurakunnassa, kunnes 1960- ja 1970-lukujen mullistukset aiheuttivat lukuisten uusien sävellysten ilmestymisen niiden tilalle. Isoäitini sukupolven hurskaus unohtui pakotetusti.
En usko, että on sattumaa, että pappien, jotka pitivät menneiden aikojen hurskauden unohtamista hyvänä asiana, ja niiden, jotka hyväksyivät hysteeriset, tehottomat ja vahingolliset reaktiomme hengitystieinfektioon vuonna 2020, välillä oli vahva korrelaatio.
Yhteenveto
”Mitä tapahtui silloin ja nyt?” Vastatakseni Jeffreyn kysymykseen, unohdimme, että kuolemme. Unohdimme, että kärsimys on osamme tässä lacrimarum valle. Unohdimme, että tapamme lähestyä kärsimyksemme ja kuolemamme tosiasiaa antaa elämällemme merkityksen ja mahdollistaa sankarin sankarillisuuden. Sen sijaan annoimme itsemme kouluttaa itsemme pelkäämään kaikkea henkistä ja fyysistä kipua, katastrofoimaan epätodennäköisillä pahimman mahdollisen skenaarion avulla ja vaatimaan ratkaisuja juuri niiltä eliiteiltä ja instituutioilta, jotka pyrkivät varmistamaan unohduksen.
Tällaisena aikakautena kuoleman muistaminen ja sen hyväksyminen on kapinallinen teko. Kuolleiden muisto.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
