Palasimme hiljattain konferenssista Lissabonista, Portugalista, jossa vietimme useita päiviä tapahtuman päättymisen jälkeen tutkien tätä kaunista kaupunkia ja sen ympäristöä. Kävellessämme Lissabonin kuuluisilla "seitsemällä kukkulalla", enimmäkseen muiden vierailijoiden ympäröiminä – joko jalan, kuten mekin, tai jollakin kaikkialla läsnä olevista "tuk-tukeista", meitä hämmästytti silmiinpistävästi minkäänlaisten ahdistuksen tai huolen merkkien puuttuminen näiden väkijoukkojen joukossa.
Päinvastoin, he olivat selvästi juhlatunnelmissa syöden ja juoden katukahviloissa tai kahviloissa, jutustellen innokkaasti keskenään tai puuhastellen kännyköillään. Ulkonäöltään he selvästi pitivät ympäröivää maailmaa mahdollisimman "normaalina".
On sanomattakin selvää, että täysin valveilla olevan heimon jäseninä ihmettelimme tätä. Kuka niistä (kertoman kasvavasta) ihmisryhmästä maailmanlaajuisesti, joka on tuskallisen tietoinen valtavasta vallankaappaus joka tapahtuu (näkymättömyyden) raoissa, eikö katselisi näitä hullun paratiisissa eläviä turistimassoja säälin ja hämmästyksen sekoituksella?
Koska emme kyenneet olemaan huomauttamatta toisillemme näiden väkijoukkojen yllä leijuvasta silmiinpistävästä tietämättömyyden viitasta, meille tuli hetken kuluttua ilmeinen kysymys, koska näitä ymmärtämättömiä karitsoja johdateltiin tietämättään kohti sitä, mikä saattoi osoittautua heidän omaksi tuhokseen, koko ajan siinä uskossa, että he ovat matkalla "älykkäiden (15 minuutin) kaupunkien" paratiisiin ja keskuspankin digitaalisten valuuttojen oletettuun "mukavuuteen", puhumattakaan paljon ylistetyn "...":n muista ihanuuksista.Neljäs teollinen vallankumousKysymys kuului: kuinka on mahdollista, että ihmiset, joista melko monien täytyy varmasti olla älykkäitä, ellei jopa erittäin älykkäitä, emme laittaa kaksi ja kaksi yhteen ottaen huomioon, mitä on tapahtunut ainakin vuodesta 2020 lähtien?
Olen aiemmin yrittänyt vastata tähän samaan kysymykseen suhteessa kyseiseen ihmisryhmään (ja eräässä tapauksessa koskien yhtä kuuluisa jäsen tästä ryhmästä), joiden voidaan odottaa havaitsevan valheen heti sen lausuttua, nimittäin filosofit – ne yksilöt, jotka oletettavasti ilmentävät älyllistä terävyysaluetta ja tuon arkkityyppisen filosofin moraalinen rohkeus, Sokrates, joka 'puhui totta valtaan', vaikka tiesikin, että valamiehistö tuomitsisi hänet kuolemaan; valamiehistö ihaili, vihasi ja kadehti häntä yhtä aikaa, ottaen huomioon hänen suosionsa tiettyjen ateenalaisten, erityisesti nuorison, keskuudessa.
Valitettavasti, kuten kokemukseni vuodesta 2020 lähtien on osoittanut, jopa "filosofit" – pelottavilla lainausmerkeillä, koska yksilöt, jotka työ ”filosofeina” (eli ihmisinä, jotka opettavat filosofiaa) – eivät välttämättä ole todellista McCoyta. Todellinen filosofit ovat helposti tunnistettavissa – he älä vain opettaa tieteenala (heidän ei tarvitse olla edes filosofian opettajia), he do sitä. He elää sitä. He toimia filosofisten näkemystensä mukaan. Ja he osoittavat moraalista rohkeutta julkisesti. Jos he eivät tee näitä asioita, he eivät ole filosofeja. Tässä on mitä Robert M. Pirsig – ikonoklastinen ajattelija, jos sellainen on ollut – on sanottava tästä asiasta (violetti, p. 258):
Hän piti siitä sanasta filosofia. Se oli juuri sopiva. Sillä oli mukavan tylsä, kömpelö, tarpeeton ulkoasu, joka sopi täydellisesti aiheeseensa, ja hän oli käyttänyt sitä jo jonkin aikaa. Filosofia on filosofialle sama asia kuin musiikkitiede musiikille, tai kuten taidehistoria ja taiteen arvostaminen taiteelle, tai kuten kirjallisuuskritiikki luovalle kirjoittamiselle. Se on johdannainen, toissijainen ala, joskus loismainen kasvusto, joka ajattelee mielellään hallitsevansa isäntäänsä analysoimalla ja älyllistämällä sen käyttäytymistä.
Kirjallisuuden ihmiä hämmentää joskus viha, jota monet luovat kirjoittajat tuntevat heitä kohtaan. Taidehistorioitsijatkaan eivät ymmärrä myrkyllisyyttä. Hän oletti saman pätee musiikkitieteilijöihin, mutta hän ei tiennyt heistä tarpeeksi. Mutta filosofeilla ei ole tätä ongelmaa ollenkaan, koska filosofit, jotka normaalisti tuomitsisivat heidät, ovat nollaluokkaa. Heitä ei ole olemassa. Filosofologit, jotka kutsuvat itseään filosofeiksi, ovat melkein kaikki, mitä on olemassa.
On totta, että moraalista rohkeutta eivät osoita ainoastaan filosofit; monet ei-filosofitkin osoittavat niin, ja ovat osoittaneet niin nykyisenä pimenevänä aikanamme. (Moraalinen rohkeus on vain filosofien tunnistettava ominaisuus heidän kutsumuksensa ansiosta.) Ja aivan kuten filosofeilta voidaan odottaa keskimääräistä parempaa älykkyyttä, kuten edellä mainittiin, niin tekevät monet muutkin ihmiset, mukaan lukien ne, joita Pirsig niin epämiellyttävästi kutsuu "filosofologeiksi".
Mutta mikä tärkeintä, tiedustelu ei takaa, että väärennökset voidaan havaita siellä, missä niitä tapahtuu, yleensä varjoissa väijyen – mikä nykyään vastaa sensuurin miasmaa, jonka tyrannit toivovat peittävän salakavalan soluttautumisensa elämämme jokaiseen osa-alueeseen lamauttavilla juonillaan ja rajoituksillaan. Tästä syystä kaksi ensimmäistä kappaletta yllä.
Mainitsin aiemmin vastaukseni hämmentävään kysymykseen, miksi edes itseään filosofeiksi kutsuva ihmisryhmä ei ole onnistunut hälventämään meille sysättyä hämmennyksen usvaa. Vastaukseni (ks. linkkiä (edellä annettu) muotoiltiin psykoanalyyttisten tiedostamattoman ja repression käsitteiden mukaisesti. Repressiota tapahtuu (tiedostamatta), kun jokin – tapahtuma, kokemus, tieto – on niin äärimmäisen häiritsevä, että ihmisen psyyke ei kestä sitä tietoisella tasolla, ja siksi se karkotetaan tiedostamattomuuteen. Ei "alitajuntaan" – mikä vastaa Freudin käsitystä "esitajunnasta" – vaan untietoinen, johon määritelmän mukaan ei voida päästä käsiksi tahdonalaisittain.
Käsi kädessä tämän kanssa, ja oireena sietämättömän todisteen tukahduttamiselle siitä, että "Tanskan valtiossa on jotain mätää" – kuten Hamlet asian ilmaisi; paitsi että tänä päivänä mätäneminen läpäisee koko maailman, jossa WEF, WHO ja YK ovat mädännäisyyden lähteitä – ihmiset, jotka eivät pysty kohtaamaan totuutta, vaan katsovat sitä suoraan silmiin, kokevat "kognitiivista dissonanssia". Kuten ilmaus vihjaa, tämä tapahtuu, kun "jokin ei täsmää" lukemassa, näkemässä tai kuulemassa; se ei sovi yhteen hyväksyttyjen uskomusten tai ennakkoluulojen kanssa. Silloin tukahduttaminen alkaa.
Nähtyäni (pääasiassa) turistimassojen käyttäytyvän Lissabonissa ikään kuin kaikki maailmassa olisi vain siistiä, ja palattuani aiemmin itselleni antamaani selitystä syistä (jotka yllä selitettiin) tälle näennäiselle välinpitämättömyydelle henkeä uhkaavia olosuhteita kohtaan maailmanlaajuisesti – joista he näyttävät olevan tietämättömiä – koin niin sanotun "ahaa-"-elämyksen.kokemus," sarjakuvissa kuvattu hahmon pään yläpuolella vilkkuvana hehkulamppuna. Tämän laukaisi se, että oivallain uudelleen jotain täysin ilmeistä kaikille, jotka viitsivät katsoa: se, että vaikka jotkut katukahviloissa istuvat ihmiset juttelivat, monet eivät. Sen sijaan he katsoivat matkapuhelimiensa näyttöjä ja joskus kirjoittivat niille.
No mitä sitten, saatat vastata – tämä ei ole mitään uutta; olemme nähneet tämän yli vuosikymmenen ajan. Niinpä. Mutta yhdistä tämä alkuperäiseen kysymykseeni; miten se oli mahdollista tässä vaiheessa avautumista... vallankaappaus maailman ihmisiä vastaan, ihmisten puolesta emme laittaa kaksi ja kaksi yhteen, riippumatta siitä, kuinka tarkka selitys tiedostamattoman ja "kognitiivisen dissonanssin" käsitteiden avulla saattaa olla. Loppujen lopuksi tämä hämmentävä ilmiö on ylimääritelty (mikä tarkoittaa, että sillä on useampi kuin yksi syy). Matkapuhelinvillitys tuo mukanaan jotain erilaista, tajusin.
Ei pelkkä muistutus siitä, että riippumatta siitä, kuinka usein ihmiset selailevat puhelimiaan tai juttelevat ystävien kanssa sosiaalisen median sivustoilla, kuten WhatsAppissa, Facebookissa ja vastaavissa, he... emme näe siellä mitään globalistisia uusfasisteja palvelevien agenttien kulissien takaisista toimista. Lukemattomat sensuurit ja algoritmit, jotka on suunniteltu suodattamaan tietämättömyyden verhoa nostavia uutisia, estävät tehokkaasti tällaiset tietoisuuden lisääntymisen merkit. Kyse oli enemmänkin siitä, ja se liittyy itse matkapuhelimiin, kuten Sherry Turkle on auttanut ymmärtämään.
Hänen ajankohtaisessa kirjassaan Keskustelun palauttaminenTurkle rekonstruoi olosuhteet, joissa New Yorkin osavaltion pohjoisosassa sijaitsevan yläkoulun dekaani lähestyi häntä huolestuneena siitä, mitä hän ja muut opettajat huomasivat oppilaidensa keskuudessa (s. 12):
Minua pyydettiin keskustelemaan tiedekunnan kanssa siitä, mitä he näkivät häiriönä opiskelijoiden ystävyyssuhteissa. Kutsussaan dekaani ilmaisi asian näin: "Opiskelijat eivät näytä solmivan ystävyyssuhteita kuten ennen. He solmivat tuttavuuksia, mutta heidän yhteydenpitonsa vaikuttavat pinnalliselta."
Mihin tämä voitaisiin katsoa liittyvän? Seuraavassa Turkle – asiantuntija ihmisten ja älypuhelimien kaltaisten teknisten laitteiden välisen suhteen ja sen, miten ihmiset muuttuvat näiden laitteiden käytön aikana, tutkimuksessa – tulee siihen tulokseen, että opettajien havaitsemat oppilaiden käyttäytymisen muutokset liittyivät jotenkin älypuhelimien liialliseen käyttöön. Miten niin?
Liityttyään Holbrooke Schoolin opettajien retriittiin Turkle pääsi käsiksi ilmiöön, joka herätti huolta näiden opettajien keskuudessa (eikä vain tässä koulussa, vaan myös muissa kouluissa). Hän sai heiltä tällaisen raportin (s. 13):
Seitsemäsluokkalainen yritti sulkea luokkatoverinsa pois koulun sosiaalisesta tapahtumasta.
Reade [dekaani] kutsui laiminlyövän seitsemäsluokkalaisen toimistoonsa ja kysyi, miksi se
tapahtui. Tytöllä ei ollut paljon sanottavaa:
[Seitsemäsluokkalainen] vastasi lähes robottimaisesti.
Hän sanoi: "Minulla ei ole tunteita tästä." Hän ei pystynyt
lue merkit, jotka osoittivat toisen oppilaan loukkaantuneen.
Nämä lapset eivät ole julmia. Mutta he eivät ole emotionaalisestikaan.
kehittynyt. Kaksitoistavuotiaat leikkivät leikkikentällä kuten
kahdeksanvuotiaita. Tapa, jolla he sulkevat toisensa pois, on
tavalla, jolla kahdeksanvuotiaat leikkisivät. He eivät näytä pystyvän
asettuvat muiden lasten asemaan. He sanovat
muut oppilaat: "Ette voi leikkiä meidän kanssamme."
He eivät kehitä sellaista tapaa olla vuorovaikutuksessa siellä, missä he
kuunnella ja oppia katsomaan ja kuulemaan toisiamme.
Tämä tieto toki viittaa johonkin, jonka oireisiin se liittyy. Lähemmäksi taustalla olevaa "syytä" päästään, kun kohtaamme seuraavan (s. 13):
Nämä opettajat uskovat näkevänsä merkkejä vahingosta. On vaikeaa saada lapset puhumaan toisilleen luokassa, puhumaan toisilleen suoraan. On vaikeaa saada heidät tapaamaan opettajia. Ja eräs opettaja huomauttaa: "[Oppilaat] istuvat ruokasalissa ja katsovat puhelimiaan. Kun he jakavat asioita keskenään, he jakavat sitä, mitä heidän puhelimissaan on." Onko tämä uusi keskustelu? Jos on, se ei tee vanhan keskustelun tehtävää. Näiden opettajien näkökulmasta vanha keskustelu opetti empatiaa. Nämä oppilaat näyttävät ymmärtävän toisiaan vähemmän.
Tarkennettuaan omaa kiinnostustaan teknologian vaikutuksiin ihmisiin ja omaa vakaumustaan siitä, että on epäviisasta uppoutua liikaa (puhumattakaan yksinomaan) teknologian tarjoamiin mahdollisuuksiin – ”simulaation” viehätyksiin – ihmisten välisen vuorovaikutuksen kustannuksella, Turkle päättelee (s. 15):
Kun Holbrooken yläkoululaiset alkoivat käyttää enemmän aikaa tekstiviestien lähettämiseen [puhelimillaan], he menettivät harjoituksensa kasvokkain tapahtuvassa keskustelussa. Tämä tarkoittaa myös empaattisten taitojen – katsekontaktin luomisen, kuuntelemisen ja toisten huomioimisen – harjoittelun – menetystä. Keskustelu on matkalla kohti läheisyyden, yhteisöllisyyden ja yhteyden kokemusta. Keskustelun takaisin ottaminen on askel kohti perustavanlaatuisimpien ihmisarvojemme takaisin omaksumista.
Toisin sanoen, kun ihmiset käyttävät matkapuhelimiaan liikaa, siihen pisteeseen asti, että ne minimoivat suhteettomasti alkuperäisen ihmisen vuorovaikutustavan – eli teknologian välittämättömän tavan, eli kasvokkain puhumisen ja keskustelemisen – he menettävät inhimillisen kyvyn ymmärtää ilmeitä ja muuttaa äänen sävyjä ja mikä tärkeintä, kyvyn tuntea ja osoittaa myötätuntoa ja empatiaa muita kohtaan.
Meistä tulee, lyhyesti sanottuna, heikennettyjä, köyhtyneitä versioita siitä, mitä voisimme olla. Tämä ei tarkoita, että meidän pitäisi olla teknologian vastaisia ludditeja; päinvastoin. Se tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että maailmassa, jossa elämme, meidän on käytettävä edistynyttä teknologiaa, kuten älypuhelimia ja kannettavia tietokoneita, mutta Meidän ei pitäisi antaa sen kuihtua ja kuihtua ihmisyytemme pelkäksi kuoreksi.
Miten nämä Turklen oivallukset liittyvät Lissabonin turistien käyttäytymiseen? Turistit näyttävät olevan täysin tietämättömiä siitä, että heidän yllään leijuu – vaikkakin heidän mielestään huomaamaton – varjo, joka puhuu heidän keskenään ja monien ollessa uppoutuneita matkapuhelimiensa tapahtumiin?
Tämä teknisiin laitteisiin keskittyminen, jonka Holbrooke Schoolin opettajat huomasivat myös nuorten oppilaidensa keskuudessa, näyttää minusta olevan tekijä, joka voitaisiin lisätä kahteen muuhun syyhyn, jotka selittävät, miksi suurin osa ihmisistä ilmeisesti edelleen kieltää ympärillään tapahtuvan (vaikkakin huolellisesti peitellyn, mutta silti) siellä, kaikille, jotka kiinnittävät huomiota).
Tässä ei ole kyse siitä, että heidän jatkuva huomionsa keskittyisi älypuhelimiinsa ja siten haittaisi heidän kehitystään, kuten nuorten opiskelijoiden tapauksessa siinä mielessä, että se vie heidän huomionsa pois "ystäviensä" kasvoista ja äänistä (olettaen, että he puhuisivat keskenään). Pikemminkin kaikkialla läsnä oleva matkapuhelimiin keskittymisen ilmiö – jonka me kaikki tunnemme – vaikuttaa minusta oireelliselta perustavanlaatuisemmasta kyvyttömyydestä tai kenties haluttomuudesta irrottautua teknisistä laitteista ja kiinnittää huomiota laajasti "poliittisiin" asioihin, erityisesti niihin, jotka liittyvät demokraattisiin oikeuksiimme ja vapauksiimme. On kuin ihmiset olisivat älypuhelimiensa haltioissa, omaksi vahingokseen.
Oireellinen esimerkki tästä oli tapaus, jota Turkle kuvailee muualla – ja josta olen keskustellut tätä aiemmin – jossa mediapersoona väitti, ettei jatkuva valtion valvonta häirinnyt häntä, koska niin kauan kuin ei tehdä mitään herättääkseen viranomaisten epäilyksiä, kaikki on hyvin. Turkle vastusti tätä kantaa väittäen (aivan oikein), että laaja-alainen valvonta loukkaa demokraattista oikeutta yksityisyyteen (kuten Edward Snowden uskoo myös).
Olen valmis lyömään vetoa, että Lissabonin ja muiden maiden lomailijat asettuisivat mediagurun puolelle, sikäli kuin he eivät pidä ajatuksesta vaikuttaa "häiriköiltä". Sitä paitsi he todennäköisesti kysyvät, mitä "viranomaiset" tekisivät vahingoittaakseen heitä (meitä) tahallaan? Mikä naurettava ajatus!
Ymmärtääkseen teknologian roolin tässä paremmin, ei voi kääntyä kenenkään muun puoleen kuin edesmenneen (suuren) teknologiafilosofin, Bernard Stiegler, josta olen kirjoittanut tätä ennen. Stiegler, joka ei myöskään ollut teknologian vastainen – hän edisti teknologian käyttöä, mutta merkittävästi, niin sanotun "kriittisen tehostamisen" vuoksi – asetti tämän asian vielä vakavampaan valoon kuin Turkle, keskittyen käsitteeseen, jota olen käyttänyt useita kertoja edellä, nimittäin: "huomio', jota käsittelin tarkemmin yllä linkitetyssä viestissä.
Lyhyesti sanottuna hän paljasti prosessin, jonka kautta kaupalliset – ja viime aikoina myös sensuroivat – toimistot kiinnittävät kuluttajien huomion esimerkiksi älypuhelinten kaltaisten laitteiden avulla. Tämän tarkoituksena on ohjata heidän huomionsa tiettyjen tuotteiden markkinointiin (ja nykyään sensuurin ja "faktantarkistuksen" tapauksessa rauhoittavan tiedon tarjoamiseen kuluttajille). Tämä prosessi ei vaadi jatkuvaa, keskittynyttä huomio jota on perinteisesti viljelty ja kehitetty kouluissa ja yliopistoissa, ja joka on kriittisen ajattelun edellytys. Sen sijaan, Stiegler väitti, se hajauttaa huomiota, kuten internetin "surffaamisen" ilmiössä käy ilmi.
Näin ollen juuri se kyky, joka on välttämätön yleisön manipulointi- ja hämäysyritysten varalta – nimittäin kriittisesti aktiivinen huomio – on kitukasvuinen, puudutettu, ellei jopa poistettu. Ei ihme, että Stiegler kirjoitti kuluttajien "typertymisestä" näissä olosuhteissa (julkaisussa Shokkitilat – Tyhmyys ja tieto 21-luvulla, Polity Press, 2015, s. 152), jossa hän toteaa:
Huomio on aina sekä psyykkistä että kollektiivista: 'olla tarkkaavainen' tarkoittaa sekä 'keskittyä' että 'kiinnittää huomiota'... Elämme kuitenkin aikana, joka tunnetaan nyt paradoksaalisesti nimellä huomiota – paradoksaalisesti, koska tämä on myös ja ennen kaikkea huomion haihtumisen ja tuhoutumisen aikakausi: se on aikakausi, jossa huomion epätaloudellisuus.
Onko siis ollenkaan yllättävää, että näissä olosuhteissa ns.huomion epätaloudellisuus..."..."... Lissabonin ja muiden maiden turistit näyttävät olevan täysin välinpitämättömiä yläpuolellaan leijuvasta totalitarismin aaveesta, jonka kriittinen tiedostaminen edellyttäisi juuri "olemista tarkkaavainen" siinä mielessä, että "keskittyisimme" siihen ja "huomioimme" sitä (sillä tavalla kuin Brownstonen kirjoittajat ovat kiinnittäneet siihen huomiota jo jonkin aikaa)?
Olen vakuuttunut siitä, että – edellä esitetyistä syistä – elektronisen laitteen, kuten älypuhelimen, kritiikitön käyttö on tärkeä tekijä tässä välinpitämättömyydessä, joka vastaa mahdollisen katastrofin implisiittistä kieltämistä – kieltämistä, jota ylläpidetään älypuhelimia kantavien massojen vaaralla.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
