Puhe Refound Education -tapahtumassa Torontossa, Kanadassa, tammikuussa 2023
Epäilen, että monet teistä tietävät tarinani. Mutta niille, jotka eivät tiedä, lyhyesti sanottuna opetin filosofiaa – erityisesti etiikkaa ja antiikin filosofiaa – Western Universityssä Kanadassa syyskuuhun 2021 asti, jolloin minut erotettiin hyvin julkisesti "perustellusta syystä", koska kieltäydyin noudattamasta Westernin COVID-19-käytäntöä.
Se, mitä tein – kyseenalaistan, arvioin kriittisesti ja lopulta haastan sen, mitä nykyään kutsumme ”narratiiviseksi”, oli riskialtista käyttäytymistä. Se johti potkuihin, leimaukseen ”akateemiseksi hylkiöksi”, valtamedian nuhteluihin ja kollegoideni mustamaalaamiseen. Mutta tämä eristäminen ja mustamaalaus osoittautui vain oireeksi pitkään kyteneestä muutoksesta kohti hiljaisuuden, nihilismin ja henkisen surkastumisen kulttuuria.
Tiedäthän sen vanhempien retorisen kysymyksen, ""Joten jos kaikki hyppäisivät kalliolta, tekisitkö sinäkin sen?" Kävi ilmi, että useimmat hyppäisivät noin 90 prosentin vauhdilla ja että suurin osa 90 prosentista ei kysyisi mitään kallion korkeudesta, vaihtoehtoisista vaihtoehdoista, loukkaantuneiden majoituksesta jne. Se, minkä piti olla varoittava retorinen vitsi, on tullut länsimaailman toimintatavaksi.
Myönnettäköön, olen hieman outo valinta kasvatustieteen konferenssin pääpuhujaksi. Minulla ei ole erikoiskoulutusta kasvatusfilosofiassa tai pedagogiikassa. Jatko-opinnoissa saa vain vähän muodollista opetusta opettamisesta. Opit kokemuksen, tutkimuksen, koettelemusten ja erehdysten kautta. Ja tietenkin minut erotettiin yliopisto-opettajan virastani. Mutta ajattelen paljon koulutusta. Tarkastelen, kuinka monet ihmiset ovat valmiita ulkoistamaan ajattelunsa, ja mietin, mikä meni pieleen? Kohdattuani julkisen koulujärjestelmämme tuotteita joka päivä 20 vuoden ajan, mietin mikä meni pieleen? Ja lopuksi, kaksivuotiaan äitinä mietin paljon sitä, mitä varhaisina vuosina tapahtuu, jotta lopputulos olisi parempi kuin mitä näemme tänään.
Tavoitteenani on tänään puhua hieman siitä, mitä näin yliopisto-opiskelijoissa opetusurani aikana, miksi mielestäni koulutusjärjestelmä petti heidät, ja niistä kahdesta ainoasta perustaidosta, joita jokainen opiskelija todella tarvitsee missä tahansa iässä.
Aloitetaan tekemällä jotain, mitä tein aiemmin säännöllisesti tunnilla, jotain, mitä jotkut oppilaat rakastivat ja toiset vihasivat. Pohditaanpa vastauksia tähän kysymykseen: Mitä tarkoittaa "olla koulutettu"?
[Yleisön vastauksiin kuuluivat: ”tiedon hankkiminen”, ”totuuden oppiminen”, ”vaadittujen taitojen kehittäminen” ja ”tutkinnon suorittaminen”.]
Monet vastaukset olivat ihailtavia, mutta huomasin, että useimmat kuvaavat koulutusta passiivisesti: ”olla koulutettu”, ”saada tutkinto”, ”olla informoitu” ovat kaikki passiivisia verbejä.
Kirjoittamisessa meitä usein kehotetaan käyttämään aktiivimuotoa. Se on selkeämpi, painokkaampi ja luo voimakkaamman emotionaalisen vaikutuksen. Ja silti vallitseva tapamme kuvata koulutusta on passiivinen. Mutta onko koulutus todella passiivinen kokemus? Onko se jotain, joka vain tapahtuu meille, kuten sateen kaatuminen tai kissan raapiminen? Ja tarvitseeko jonkun toisen toimia tullakseen koulutetuksi? Vai onko koulutus aktiivisempi, henkilökohtaisempi, painokkaampi ja vaikuttavampi kokemus? Voisivatko "minä opetan" ja "minä opin" olla tarkempia kuvauksia?
Kokemukseni luokkahuoneessa oli ehdottomasti yhdenmukaista sen kanssa, että koulutusta pidettiin passiivisena kokemuksena. Vuosien mittaan näin kasvavaa trendiä kohti ujoutta, mukautumista ja apatiaa, jotka kaikki olivat merkkejä koulutuksellisesta passiivisuudesta. Mutta tämä oli jyrkkä poikkeama yliopistokulttuurista, joka kohtasi minut perustutkinto-opiskelijana 90-luvun puolivälissä.
Kandidaattiopiskelijana kurssini olivat vauhdikkaita teattereita Paperijahti-tyyliin kuohuvaa keskustelua. Mutta 90-luvun lopulla tapahtui selvä muutos. Luokkahuoneeseen laskeutui hiljaisuus. Aiheet, joihin aiemmin luotettiin keskustelun herättäjinä – abortti, orjuus, kuolemanrangaistus – eivät enää olleet yhtä houkuttelevia. Yhä harvemmat kädet nousivat ylös. Oppilaat vapisivat ajatuksesta, että heitä pyydettiin puhumaan, ja kun he puhuivat, he toistivat joukon "turvallisia" ideoita ja käyttivät usein sanaa "tietenkin" viitaten ideoihin, jotka auttaisivat heitä turvallisesti navigoimaan Skyllan ja Kharybden aiheiden parissa, joita heränneet kiihkoilijat pitivät kiellettyinä.
Panokset ovat nyt entistäkin korkeammat. Opiskelijat, jotka kyseenalaistavat tai kieltäytyvät noudattamasta ohjeita, hylätään tai heidän ilmoittautumisensa erotetaan. Äskettäin eräs Ontarion yliopiston opiskelija erotettiin määräajaksi, koska hän pyysi määritelmää "kolonialismille". Pelkkä selvennyksen pyytäminen 21-luvulla on akateemista harhaoppia. Kaltaisiani professoreita rangaistaan tai erotetaan heidän puhuessaan ääneen, ja yliopistoistamme on tulossa yhä suljetumpia järjestelmiä, joissa autonominen ajattelu on uhka uusliberaalille ryhmäajattelumallille "koulutuksesta".
Käytin jonkin aikaa miettien konkreettisesti niitä piirteitä, joita näin romaanissa 21-luvun opiskelija. Joitakin poikkeuksia lukuun ottamatta useimmat opiskelijat kärsivät seuraavista koulumenestyksemme oireista. Ne ovat (suurimmaksi osaksi):
- ”Tietokeskeisiä”, eivät ”viisaudesta kiinnostuneita”: he ovat laskennallisia, kykenevät syöttämään ja tuottamaan tietoa (enemmän tai vähemmän), mutta heiltä puuttuu kriittinen kyky ymmärtää, miksi he tekevät niin, tai manipuloida dataa ainutlaatuisilla tavoilla.
- Tieteen ja teknologian palvonta: he kohtelevat STEM-aloja (tiede, teknologia, insinööritieteet ja matematiikka) jumalana, itsetarkoituksena pikemminkin kuin välineenä jonkin päämäärän saavuttamiseksi.
- Epävarmuutta, komplikaatioita, harmaita alueita ja avoimia kysymyksiä sietämättömät, eivätkä yleensä pysty itse muotoilemaan kysymyksiä.
- Apaattinen, onnettoma, jopa kurja (enkä ole varma, ovatko he koskaan tunteneet toisin, joten he eivät välttämättä tunnista näitä tiloja sellaisina kuin ne ovat).
- Yhä kyvyttömämpi ajattelemaan vastakkaisia tosiasioita. (Palaan tähän ajatukseen hetken kuluttua.)
- Instrumentalisti: kaikki mitä he tekevät, on jonkin muun asian vuoksi.
Tarkentaakseni tätä viimeistä kohtaa, kun kysyin opiskelijoiltani, miksi he ovat yliopistossa, keskustelu oli yleensä seuraavanlainen:
Miksi tulit yliopistoon?
Saadakseen tutkinnon.
Miksi?
Joten pääsen oikeustieteelliseen (hoitotiede tai jokin muu vaikuttava jatko-opinto-ohjelma).
Miksi?
Jotta voisin saada hyvän työpaikan.
Miksi?
Refleksivastausten kaivo alkoi tyypillisesti kuivua siinä vaiheessa. Jotkut olivat rehellisesti sanoneet, että "hyvän työpaikan" houkutus oli rahan tai tietyn sosiaalisen aseman saavuttaminen; toiset vaikuttivat aidosti hämmentyneiltä kysymyksestä tai sanoivat yksinkertaisesti: "Vanhempani sanovat, että minun pitäisi", "Kaikki ystäväni tekevät niin" tai "Yhteiskunta odottaa sitä".
Koulutuksen instrumentalistina oleminen tarkoittaa, että näet sen arvokkaana. vain keinona hankkia jotain muuta, ei-koulutuksellista hyvää. Jälleen kerran passiivisuus on käsin kosketeltavaa. Tässä mielessä koulutus on jotain, joka kaadetaan sinuun. Kun olet saanut sitä tarpeeksi, on aika valmistua ja avata ovi seuraavaan elämän palkintoon. Mutta tämä tekee koulutuksesta itsessään merkityksetöntä ja korvattavissa olevaa. Miksi et vain ostaisi aihekohtaista mikrosirua, kun se tulee saataville, ja välttäisi kaikkea epämiellyttävää opiskelua, kyseenalaistamista, itsetutkiskelua ja taitojen kehittämistä?
Aika on osoittanut, mihin tämä instrumentalismi on meidät vienyt: elämme pseudoälymystön, pseudo-opiskelijoiden ja pseudo-koulutuksen aikakaudella, ja jokainen meistä on yhä vähemmän selvillä siitä, miksi tarvitsemme koulutusta (sellaista, jota instituutiomme tarjoavat) tai miten se auttaa luomaan parempaa maailmaa.
Miksi muutos? Miten älyllinen uteliaisuus ja kriittinen ajattelu koulutettiin yliopistoissamme? Se on monimutkaista, mutta on kolme tekijää, jotka varmasti vaikuttivat siihen:
- Yliopistoista tuli yrityksiä. Niistä tuli yhtiöitä, joilla oli hallintoneuvostot, asiakkaita ja mainoskampanjoita. Vuoden 2021 alussa Huron College (jossa työskentelin) nimitti ensimmäisen hallintoneuvostonsa, johon kuului jäseniä Rogersista, Sobeysista ja EllisDonista. Kirjailija Christopher Newfield kutsuu tätä "suureksi virheeksi". Sääntelyn kaappaaminen (sellainen, joka johti Toronton yliopiston yhteistyöhön Modernan kanssa) on vain yksi seuraus tästä yhteistyöstä.
- Koulutuksesta tuli hyödykettä. Koulutusta pidetään ostettavana, vaihdettavana hyödykkeenä, mikä sopii hyvin ajatukseen, että koulutus on jotain, jonka voi ladata kenen tahansa tyhjään mieleen. Tässä on implisiittinen oletus tasa-arvosta ja keskinkertaisuudesta; sinun on uskottava, että jokainen opiskelija on suunnilleen sama taitojen, kykyjen, kiinnostuksen kohteiden jne. suhteen, jotta hänet voidaan täyttää tällä tavalla.
- Luulimme tietoa viisaudeksi. Valistuksen perintömme, ajatus siitä, että järjen avulla voimme valloittaa kaiken, on muuttunut tiedon omistamiseksi ja hallitsemiseksi. Meidän on näytettävä informoiduilta vaikuttaaksemme sivistyneiltä, ja me karttamme tietämättömiä tai väärin informoituja. Suosimme hyväksyttävintä tiedonlähdettä ja hylkäämme kriittisen arvion siitä, miten he ovat hankkineet tiedon. Mutta tämä ei ole viisautta. Viisaus menee tiedon tuolle puolen; se keskittyy huolenpitoon, huomiokykyyn ja kontekstiin, minkä ansiosta voimme seuloa läpi valtavan tietotulvan ja valita ja toimia vain todella arvokkaiden tietojen perusteella.
Tämä on radikaali poikkeama varhaisimmista yliopistoista, jotka aloittivat toimintansa 4-luvulla eaa.: Platon opetti Akademoksen lehdossa, Epikuros yksityisessä puutarhassaan. Kun he tapasivat keskustelemaan, heillä ei ollut yrityskumppanuuksia tai hallituksia. Heitä veti yhteen yhteinen rakkaus kyseenalaistamiseen ja ongelmanratkaisuun.
Näistä varhaisista yliopistoista syntyi liberaalien taiteiden käsite – kielioppi, logiikka, retoriikka, aritmetiikka, geometria, musiikki ja tähtitiede – opinnot, jotka ovat "liberaaleja" eivät siksi, että ne olisivat helppoja tai epävakavia, vaan koska ne sopivat vapaille (liberalis), toisin kuin orjat tai eläimet. Ennen asiantuntijoiden aikaa näiden aiheiden katsottiin olevan olennaisia valmistautumiskeinoja hyväksi, valveutuneeksi kansalaiseksi, joka osallistuu tehokkaasti julkiseen elämään.
Tässä näkemyksessä koulutus ei ole jotain, jonka saat, eikä varmasti jotain, jonka ostat; se on taipumus, elämäntapa, jonka luot itsellesi ja joka perustuu siihen, mitä Dewey kutsui "ajattelun taitaviksi voimiksi". Se auttaa sinua tulemaan kyseenalaistavaksi, kriittiseksi, uteliaaksi, luovaksi, nöyräksi ja ihanteellisessa tapauksessa viisaaksi.
Kontrafaktuaalisen ajattelun kadonnut taito
Sanoin aiemmin, että palaan vielä kontrafaktuaalisen ajattelun aiheeseen – mitä se on, miksi se on kadonnut ja miksi se on tärkeää. Haluaisin aloittaa toisella ajatuskokeella: sulje silmäsi ja mieti yhtä asiaa, joka olisi voinut olla toisin viimeisten kolmen vuoden aikana ja joka olisi voinut parantaa asioita.
Mitä valitsit? Ei WHO:n pandemiajulistusta? Eri pääministerin vai presidentin? Tehokkaan median? Suvaitsevaisemmat kansalaiset?
Ehkä mietit, mitä jos maailma olisi oikeudenmukaisempi? Entä jos totuus voisi todella pelastaa meidät (nopeasti)?
Tämä ”mitä jos” -ajattelu on pohjimmiltaan kontrafaktuaalista ajattelua. Me kaikki teemme sitä. Mitä jos olisin ryhtynyt urheilijaksi, kirjoittanut enemmän, selannut vähemmän, mennyt naimisiin jonkun toisen kanssa?
Kontrafaktuaalinen ajattelu antaa meille mahdollisuuden siirtyä välittömän ympäristön havainnoinnista toisenlaisen ympäristön kuvittelemiseen. Se on avainasemassa aiemmista kokemuksista oppimisessa, suunnittelussa ja ennustamisessa (jos hyppään kalliolta, x todennäköisesti tapahtuu), ongelmanratkaisussa, innovoinnissa ja luovuudessa (ehkä vaihdan uraa, järjestelen keittiön laatikot eri tavalla), ja se on välttämätöntä epätäydellisen maailman parantamiseksi. Se on myös moraalisten tunteiden, kuten katumuksen ja syyllistämisen, perusta (kadun ystäväni pettämistä). Neurologisesti kontrafaktuaalinen ajattelu riippuu affektiivisen prosessoinnin, henkisen stimulaation ja kognitiivisen kontrollin järjestelmien verkostosta, ja se on oire useille mielenterveyssairauksille, mukaan lukien skitsofrenia.
En usko, että olisi liioiteltua sanoa, että olemme menettäneet kykymme ajatella vastakkaisia tosiasioita. massoittain. Mutta miksi näin tapahtui? On monia tekijöitä – poliittiset niistä kärjessä – mutta yksi varmasti osaltaan vaikuttanut tekijä on se, että menetimme pelivaramme.
Kyllä, leikki. Selitänpä. Muutamaa poikkeusta lukuun ottamatta kulttuurissamme on melko kyyninen näkemys leikin arvosta. Silloinkin kun leikimme, näemme leikkiajan hukkaan heitettynä ja sotkuisena, mikä mahdollistaa sietämättömän määrän virheitä ja mahdollisuuden lopputuloksiin, jotka eivät sovi siististi olemassa olevaan viitekehykseen. Tämä sotkuisuus on merkki heikkoudesta, ja heikkous on uhka heimokulttuurillemme.
Mielestäni kulttuurimme on suvaitsematon leikkiä kohtaan, koska se on suvaitsematon yksilöllisyyttä ja häiriötekijöitä kohtaan viestinnässä, joka meidän "pitäisi" kuulla. Se on myös suvaitsematon iloa kohtaan, kaikkea sellaista kohtaan, mikä auttaa meitä tuntemaan olomme terveemmäksi, elävämmäksi, keskittyneemmäksi ja riemukkaammaksi. Lisäksi se ei johda välittömiin, "konkreettisiin tuloksiin".
Mutta entä jos tieteessä, lääketieteessä ja politiikassa olisi enemmän pelivaraa? Entä jos poliitikot sanoisivat: "Entä jos tekisimme x:n sen sijaan? Kokeillaanpa ideaa?" Entä jos lääkärisi ei kirjoittaisi käsikirjoitusta "suositellulle" lääkkeelle, vaan sanoisi: "Entä jos vähentäisit sokerin saantiasi... tai... kokeilisit kävellä enemmän? Yritetäänpä vain."
"Keppi, joka sekoittaa juoman"
Leikin pinnallisuus ei ole uusi ajatus. Se oli keskeinen antiikin Kreikan kulttuurin kehitykselle, joka oli yksi maailman suurimmista sivilisaatioista. On kuvaavaa, että kreikan kielen sanat leikkiä varten (payia), lapset (maksetut) ja koulutus (Paideia) ovat samasta alkuperästä. Kreikkalaisille leikki oli olennaista paitsi urheilun ja teatterin, myös rituaalien, musiikin ja tietenkin sanaleikin (retoriikan) kannalta.
Kreikkalainen filosofi Platon näki leikin syvästi vaikuttavana tekijänä lasten kehityksessä aikuisina. Hän kirjoitti, että voimme ehkäistä sosiaalisia häiriöitä säätelemällä lasten leikin luonnetta. Lait, Platon ehdotti leikin valjastamista tiettyihin tarkoituksiin: ”Jos pojasta tulee hyvä maanviljelijä tai rakentaja, hänen tulisi leikkiä leikkitaloja rakentamalla tai maanviljelyä harjoittamalla ja saada opettajaltaan pienoistyökaluja, jotka on mallinnettu oikeiden työkalujen mukaan… Leikit tulisi nähdä keinona ohjata lasten makuja ja taipumuksia rooliin, jonka he tulevat täyttämään aikuisina.”
Leikki on myös sokraattisen menetelmän perusta, jossa edestakaisin kysytään ja vastataan, kokeillaan asioita, luodaan ristiriitoja ja kuvitellaan vaihtoehtoja parempien hypoteesien löytämiseksi. Dialektiikka on pohjimmiltaan ideoilla leikkimistä.
Useat aikalaiset ovat samaa mieltä Platonin kanssa. Filosofi Colin McGinn kirjoitti vuonna 2008, että ”Leikki on elintärkeä osa mitä tahansa täyttä elämää, ja ihminen, joka ei koskaan leiki, on pahempi kuin ’tylsä poika’: häneltä puuttuu mielikuvitusta, huumoria ja oikeaa arvomaailmaa. Vain synkin ja elämää kieltävin puritanismi voisi oikeuttaa kaiken leikin poistamisen ihmiselämästä…”
Ja Stuart Brown, National Institute for Playn perustaja, kirjoitti: ”En usko, että on liikaa sanoa, että leikki voi pelastaa henkesi. Se on ainakin pelastanut minun henkeni. Elämä ilman leikkiä on raastavaa, mekaanista olemassaoloa, joka on järjestetty selviytymisen kannalta välttämättömien asioiden tekemisen ympärille. Leikki on keppi, joka sekoittaa juoman. Se on kaiken taiteen, pelien, kirjojen, urheilun, elokuvien, muodin, hauskanpidon ja ihmeiden perusta – lyhyesti sanottuna sen perusta, mitä pidämme sivilisaationa.”
Koulutus toimintana
Leikki on avainasemassa, mutta se ei ole ainoa asia, joka nykyaikaisesta koulutuksesta puuttuu. Se, että olemme menettäneet sen, on mielestäni oire perustavanlaatuisemmasta väärinkäsityksestä siitä, mitä koulutus on ja mitä sen on tarkoitus tehdä.
Palataanpa ajatukseen koulutuksesta toimintana. Ehkä tunnetuin lainaus koulutuksesta on: "Koulutus ei ole ämpärin täyttämistä, vaan tulen sytyttämistä." Se on täynnä yliopistojen rekrytointisivuja, inspiroivia julisteita, mukeja ja collegepaitoja. Tyypillisesti William Butler Yeatsin kirjoittama lainaus on itse asiassa Plutarkhoksen esseestä "Kuuntelemisesta”, jossa hän kirjoittaa: ”Sillä mieli ei tarvitse täyttämistä kuten pullo, vaan pikemminkin, kuten puu, se tarvitsee vain sytykettä luodakseen siinä impulssin ajatella itsenäisesti ja palavan halun totuuteen.”
Tapa, jolla Plutarkhos vertaa oppimista täyttämiseen, viittaa siihen, että jälkimmäinen oli yleinen, mutta virheellinen käsitys. Kummallista kyllä, näytämme palanneen tähän virheeseen ja oletukseen, että kun pullo on täytetty, olet valmis ja koulutettu. Mutta jos koulutus on sytytystä täyttämisen sijaan, miten sytytys saavutetaan? Kuinka autat "luomaan impulssin ajatella itsenäisesti"? Tehdäänpä toinen ajatuskoe.
Jos tietäisit, että pääset mistä tahansa pälkähästä kärsimättä rankaisematta, mitä tekisit?
Platonilla on tarina Tasavalta, II kirja (jossa keskustellaan oikeudenmukaisuuden arvosta), joka täydentää tätä kysymystä. Platon kuvailee paimenta, joka löytää sormuksen, joka antaa hänelle kyvyn tulla näkymättömäksi. Hän käyttää näkymättömyyttään vietelläkseen kuningattaren, tappaakseen hänen kuninkaansa ja ottaakseen valtakunnan haltuunsa. Glaukon, yksi dialogin keskustelukumppaneista, ehdottaa, että jos olisi kaksi tällaista sormusta, toinen oikeudenmukaiselle miehelle ja toinen epäoikeudenmukaiselle miehelle, niiden välillä ei olisi eroa; molemmat hyödyntäisivät sormuksen voimia, mikä viittaa siihen, että anonymiteetti on ainoa este oikeudenmukaisen ja epäoikeudenmukaisen ihmisen välillä.
Kumoten Glaukonin väitteet, Sokrates sanoo, että todella oikeudenmukainen ihminen tekee oikein, vaikka rankaisematta jäisi, koska hän ymmärtää oikeudenmukaisen toiminnan todelliset hyödyt.
Eikö tämä ole koulutuksen todellinen tavoite, nimittäin tasapainoisen ihmisen luominen, joka rakastaa oppimista ja oikeudenmukaisuutta niiden itsensä vuoksi? Tämä ihminen ymmärtää, että hyvä elämä ei ole olemista, vaan olemista, tasapainoista sisäistä minää, joka nauttii oikeista asioista, koska ymmärtää niiden tarjoamat mahdollisuudet.
Kanonisen eettisen tekstinsä ensimmäisessä kirjassa Aristoteles (Platonin oppilas) kysyy, mitä on hyvä elämä? Mistä se koostuu? Hänen vastauksensa on ilmeinen: onnellisuus. Mutta hänen näkemyksensä onnellisuudesta on hieman erilainen kuin meidän. Kyse on kukoistuksesta, mikä tarkoittaa toimimista hyvin luontonsa mukaisesti. Ja toimiminen hyvin ihmisluonnon mukaisesti on erinomaisuuden saavuttamista päättelyssä, sekä älyllisesti että moraalisesti. Älyllisiin hyveisiin (sisäisiin hyveisiin) kuuluvat: tieteellinen tieto, tekninen tieto, intuitio, käytännöllinen viisaus ja filosofinen viisaus. Moraalisiin hyveisiin kuuluvat: oikeudenmukaisuus, rohkeus ja kohtuullisuus.
Aristoteleen mukaan se, miltä elämämme näyttää ulkoapäin – vauraus, terveys, status, sosiaalisen median tykkäykset, maine – ovat kaikki "ulkoisia hyödykkeitä". Nämä eivät ole merkityksettömiä, mutta meidän on ymmärrettävä niiden oikea paikka hyvässä elämässä. Sisäisten ja ulkoisten hyödykkeiden omaaminen oikeassa suhteessa on ainoa tie tulla itsenäiseksi, itseään hallitsevaksi ja kokonaisvaltaiseksi ihmiseksi.
On melko selvää, ettemme kukoista kansana, varsinkin jos seuraavat seikat viittaavat siihen: Kanada sijoittui hiljattain sijalle 15 Maailmalla onnellisuusraporttiMeillä on ennennäkemättömän paljon ahdistusta ja mielenterveysongelmia, ja vuonna 2021 julistettiin lasten mielenterveyskriisi ja NIH raportoi ennennäkemättömän määrän huumeiden yliannostuskuolemia.
Toisin kuin useimmat nykyajan nuoret, kukoistava ja kokonaisvaltainen ihminen painottaa vähemmän muiden, myös instituutioiden, mielipiteitä, koska hänellä on kehittyneemmät sisäiset resurssit ja hän tunnistaa todennäköisemmin, milloin ryhmä tekee huonon päätöksen. Hän on vähemmän altis vertaispaineelle ja pakottamiselle, ja hänellä on enemmän, johon turvautua, jos hänet suljetaan pois ryhmästä.
Älyllisiä ja moraalisia hyveitä silmällä pitäen tapahtuva koulutus kehittää paljon muita asioita, joita meiltä puuttuu: tutkimus- ja tiedonhankintataitoja, fyysistä ja henkistä ketteryyttä, itsenäistä ajattelua, impulssikontrollia, joustavuutta, kärsivällisyyttä ja sinnikkyyttä, ongelmanratkaisua, itsesäätelyä, kestävyyttä, itseluottamusta, itsetyytyväisyyttä, iloa, yhteistyötä, neuvottelutaitoja, empatiaa ja jopa kykyä panostaa keskusteluun.
Mitkä tulisi olla koulutuksen tavoitteet? Se on melko yksinkertaista (ajatuksena, vaikkakaan ei toteutuksena). Missä tahansa iässä, missä tahansa aiheessa, koulutuksella on vain kaksi tavoitetta:
- Luodakseen itseohjautuvan (autonomisen) ihmisen "sisältä ulospäin", joka...
- Rakastaa oppimista sen itsensä vuoksi
Tässä mielessä koulutus ei ole passiivista eikä koskaan täydellistä. Se on aina käynnissä, aina avointa, aina nöyrää ja vaatimatonta.
Oppilaani olivat valitettavasti ns. Tasavaltan paimen; he mittaavat elämänsä laatua sillä, millä he pääsevät pälkähästä, miltä heidän elämänsä näyttää ulkoapäin. Mutta heidän elämänsä oli valitettavasti kuin kiiltävä omena, joka on sisältä mätä, kun sitä leikkaa. Ja heidän sisäinen tyhjyytensä jätti heidät päämäärättömiksi, toivottomiksi, tyytymättömiksi ja valitettavasti kurjiksi.
Mutta sen ei tarvitse olla näin. Kuvittele, millainen maailma olisi, jos se koostuisi itseään hallitsevista ihmisistä. Olisimmeko onnellisempia? Olisimmeko terveempiä? Olisimmeko tuottavampia? Välittäisimmekö vähemmän tuottavuutemme mittaamisesta? Minulla on taipumus ajatella, että olisimme paljon... paljon parempi ilman.
Itsehallintoa on hyökätty armotta viime vuosina, koska se kannustaa meitä ajattelemaan omin aivoin. Ja tämä hyökkäys ei alkanut äskettäin eikä se tullut esiin... ex nihiloJohn D. Rockefeller (joka ironista kyllä oli mukana perustamassa yleistä koulutuslautakuntaa vuonna 1902) kirjoitti: "En halua ajattelijoiden kansakuntaa. Haluan työntekijöiden kansakunnan." Hänen toiveensa on suurelta osin toteutunut.
Taistelu, jossa olemme, on taistelu siitä, olemmeko orjia vai isäntiä, hallittuja vai itsehillittyjä. Se on taistelu siitä, olemmeko ainutlaatuisia vai pakotettuja muottiin.
Oppilaiden ajatteleminen identtisinä tekee heistä korvattavia, hallittavia ja lopulta poistettavia. Kuinka voimme jatkossa välttää näkemästä itseämme pulloina, jotka muiden on täytettävä? Kuinka omaksumme Plutarkhoksen kehotuksen ”luoda […] impulssi ajatella itsenäisesti ja palava halu totuuteen?”
Eikö koulutuksen suhteen ole kysymys, jonka meidän on kohdattava kulkiessamme läpi omituisimpien aikojen?
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
