Sorrettujen ja vainottujen välille muodostuva veljeys ei koskaan kestä, sanoo brittiläinen historioitsija ja taideteoreetikko Simon Elmer uudessa kirjassaan. Tie fasismiin – globaalin bioturvallisuusvaltion kritiikkiä varten (Lontoo 2022).
Hän jatkaa lainaamalla filosofi Hannah Arendtia: ”Loukatun ja loukkaantuneen ihmisyys ei ole koskaan selvinnyt vapautuksen hetkestä minuuttiakaan. Tämä ei tarkoita, että se olisi merkityksetöntä, sillä itse asiassa se tekee loukkauksesta ja loukkauksesta siedettävää; mutta se tarkoittaa, että se on poliittisesti täysin merkityksetöntä.
Elmerin mukaan veljeyden tilalle on nyt ystävyys, kun Covid-aikakauden pahimmat sortotoimet ovat ainakin väliaikaisesti laantuneet; mutta ei nykyaikaisessa mielessä.
In Tie fasismiinElmer väittää, että länsimaiset yhteiskunnat ovat nyt nopeasti matkalla kohti fasistista totalitarismia, jota neljäs teollinen vallankumous vauhdittaa ja jota oligarkit ja byrokraattinen valta ajavat eteenpäin.
Neuvostoliiton kaatumisen jälkeen olemme tulleet tietämättömiksi sellaisen totalitarismin vaaroista, joka ei ole lähtöisin vasemmistolta; viime vuosikymmenten naiivi liberalismi on sokaissut meidät tältä vaaralta.
Elmer on samaa mieltä Hayekin varoituksesta. Tie Serfdomiin, että vaarallisin fasismin muoto on kansainvälisten teknokratioiden ajama, joka voisi ”käyttää helposti tyrannimaisinta ja vastuuttominta kuviteltavissa olevaa valtaa… Ja koska tuskin on mitään, mitä ei voitaisi perustella ’teknisillä välttämättömyyksillä’, joita kukaan ulkopuolinen ei voisi tehokkaasti kyseenalaistaa – tai edes humanitaarisilla argumenteilla jonkin erityisen epäsuotuisan ryhmän tarpeista, jota ei voitaisi auttaa millään muulla tavalla – on vain vähän mahdollisuuksia hallita tätä valtaa.”
Ja olkaamme tietoisia siitä, että Hayek ei tässä edes ota huomioon mahdollisuutta kansainvälisten teknokratioiden ja monopolististen oligarkkien väliseen läheiseen yhteistyöhön, jonka näemme nykypäivänä.
Elmer väittää, että vasemmiston tuki bioturvallisuusvaltion määräyksille ja määräyksille ei perustu sen luontaiseen autoritarismiin, kuten monet oikeistossa uskovat, vaan pikemminkin sen... "monikulttuurisuuden, poliittisen korrektiuden, identiteettipolitiikan ja viime aikoina heränneiden ortodoksian neoliberaalien ideologioiden soluttautuminen."
Elmer huomauttaa aivan oikein, miten ”ei alustoja, peruutuskulttuuri, naisviha … sanan ja mielipiteiden valvonta” eivät ole juurtuneet ”vapauspolitiikka, luokkataistelu tai varallisuuden jakaminen” Totalitaarisen ideologian oireissa ei oikeastaan ole mitään sosialistista perinteisessä mielessä.
Tämä näyttää olevan täysin ristiriidassa yleisesti hyväksytyn näkemyksen kanssa, ainakin oikeistolaisten keskuudessa, jonka mukaan herätys on pohjimmiltaan vasemmistolainen ja seurausta sosialistisesta soluttautumisesta yhteiskuntaan Dusche'n (ja Gramciin) mukaan.pitkä marssi toimielinten läpi"...mitä Elmer siis tässä tarkoittaa?"
Natsien mottoa ”Kraft durch Freude” (voimaa ilon kautta) lainaten Elmerin mielestä se on "Unelma yhtenäisestä kansasta, kaatuneiden sankarien muistoksi" joka piilee fasistisen tervehdyksen takana, johtajalle vapaaehtoisen alistumisen takana; totalitarismin estetiikka perustuu kitschille.
Elmer ei ole tässä yksin: Taideteoreetikon mukaan Monica Kjellman-Chapin, kitsch, mekaaninen, helposti kulutettava taide, joka herättää teennäisiä tuntemuksia, voi ”totalitaariset hallinnot voivat helposti käyttää niitä valvonta- ja manipulointimekanismina … propagandalla kyllästettynä.”
Milan Kunderan sanoin, Olemisen sietämätön keveys, "Kitsch saa kaksi kyyneltä virtaamaan nopeasti peräkkäin. Ensimmäinen kyynel sanoo: Kuinka ihanaa onkaan nähdä lasten juoksevan nurmikolla! Toinen kyynel sanoo: Kuinka ihanaa onkaan tuntea liikutusta, yhdessä koko ihmiskunnan kanssa, lasten juokseessa nurmikolla! Juuri toinen kyynel tekee kitschistä kitschiä. Ihmisten veljeys maan päällä on mahdollista vain kitschin pohjalta.
Elmerin mukaan herääminen on kitschin moderni vastine. Polvistuminen, hoitajille taputtaminen, maskin käyttäminen ja yleisesti ottaen järjettömien käskyjen totteleminen "yleisen hyvän" vuoksi tai, kuten luultavasti yleisempää on, vain ulkonäön vuoksi, on pohjimmiltaan samaa kuin se, että lapset juoksevat ruohikolla, liikuttavat koko ihmiskunnan kanssa.
Ja tämä solidaarisuus, joka lopulta on valesolidaarisuus, on myös liikkeellepaneva voima, kun väkijoukko kääntyy niitä vastaan, jotka eivät tottele, rokottamattomia vastaan, niitä vastaan, jotka kieltäytyvät "polvistumasta". Niitä vastaan, joilla on rohkeutta järkyttää ja hämmentää hyväksyttyä narratiivia, esimerkiksi musta mies, joka pukee ylleen t-paidan, jossa on iskulause "Valkoisilla elämällä on väliä". Sillä pohjimmiltaan herätys, aivan kuten kitsch, liittyy syrjintään; julmimmat ovat usein kaikista sentimentaalisimpia."
Elmer huomauttaa, kuinka sulkutoimien aikana herätetyn ideologian mukaisia mielenosoituksia ei ainoastaan siedetty, vaan niitä myös suosittiin, kun taas niitä, jotka protestoivat sulkutoimia ja toimeentulonsa suojelemiseksi annettuja määräyksiä vastaan, metsästettiin, sakotettiin tai vangittiin.
Syynä tähän, hän sanoo, on se, että herätys ei ole uhka viranomaisille; se liittyy puritaaniseen ortodoksisten uskollisuuksien ja rituaalien noudattamiseen, se on vallankumouksen vastaista, mutta "näkee markkinat ainoana muutoksen kehyksenä"”, ja mikä tärkeintä, se tarjoaa mahdollisuuden sananvapauden ja henkilökohtaisen vapauden rajoitusten täytäntöönpanoon ja kehittämiseen, mikä on olennainen askel fasismin tiellä. ... Lyhyesti sanottuna, helpottamalla kapitalismin rakentamaa globaalin bioturvallisuusvaltion totalitarismia – woke ei ole liberaali, eikä se todellakaan ole sosialistinen: woke on fasistinen.
Yksi herätetyn ideologian keskeisistä piirteistä on sen täydellinen piittaamattomuus järjen, rationaalisen ajattelun, suhteen, ja näemme tämän kenties selkeimmin Covid-19-narratiivin absurdiuksissa. Heränneille kaikki, millä on väliä, on heidän oma henkilökohtainen havaintonsa, subjektiivinen kokemuksensa.
Mutta maailmassa, jossa kaikki merkitys on yksityistä, ei voi olla mitään merkitystä; yksityinen kieli on mahdoton, Wittgenstein sanoo, sillä sen luoja ei voi itse ymmärtää sitä. Yleisemmässä mielessä voimme pitää Hannah Arendtin määritelmää maalaisjärjestä yhteisenä käsityksenämme maailmasta ja sitä, kuinka tämä yhteinen käsitys riippuu yhteisestä kielestä, yhteisistä tarinoista ja yhteisestä ajattelutavasta; ilman näitä yhteiskunta ei oikeastaan enää ole olemassa.
Kuten Elmer huomauttaa, ja kuten muut, mukaan lukien Arendt, ovat tehneet ennen häntä, atomisointi on yksi totalitaarisen yhteiskunnan ylläpitämisen keskeisistä edellytyksistä. Stalin ymmärsi tämän lakkauttaessaan kaikki vapaat yhteiskunnat ja kerhot, edes shakkikerhot eivät säästyneet; totalitaarisen vallan todella käyttämiseksi ihmiset on eristettävä toisistaan, poistettava heiltä kyky muodostaa sosiaalisia siteitä.
Tämä heräämisen tapa on valtavan tärkeä kulmakivi uudessa fasistisessa yhteiskunnassa, jonka Elmer pelkää olevan nurkan takana. Ei vain sen näkyvät merkit, kuten maskien käyttöpakkojen ja sulkutoimien joukkotukeminen, vaan myös yhteisen rationaalisuuden kieltämiseen perustuva hajoaminen, joka on suora seuraus radikaalista relativismista, joka ei hyväksy mitään pätevänä paitsi yksilöllisen subjektiivisen kokemuksen.
Ja koska kansan ajama yhteiskunnallinen muutos, olipa se vallankumouksellinen tai ei, perustuu kykyyn tulla yhteen, keskustella ideoista ja suunnitella toimia, näemme kuinka tuhoisaa se on tällaisille pyrkimyksille, olivatpa ne vasemmistolaisia tai oikeistolaisia; se on vastakohta todelliselle poliittiselle toiminnalle. Ja on sanomattakin selvää, että yhteiskunnassa, jota hallitsee valveutuneen ideologian radikaali suhteellisuusperiaate – jos sellaista edes voi yhteiskunnaksi kutsua – ei voi olla lakia eikä siten ihmisoikeuksia.
Elmerin keskustelu herätetystä ideologiasta on vain osa, vaikkakin keskeinen, hänen laaja-alaisesta analyysistään fasismista ja sen perusteista sekä sen välittömän nousun merkeistä. Hän ammentaa Umberto Econ "ikuisen" fasismin ominaispiirteistä, tarjoaa kriittisen analyysin Hayekin fasismin määritelmästä, selittää ja selventää Agambenin monimutkaista käsitteellistä viitekehystä, joka tukee hänen näkemystään modernin ihmisen tilasta... homo sacer – suljettu ulos, mutta silti absoluuttisen vallan alainen – bioturvallisuusvaltion sisällä, sukeltaa teknologiseen kehitykseen, joka mahdollistaa viranomaisten jatkuvan valvonnan, ja päättelee, että jos mitään ei tehdä, olemme matkalla kohti uudenlaista fasistista totalitarismia, josta ei ehkä ole pakoa.
Se, että hänen analyysinsä perustuu sosialistiseen eikä oikeistolaiseen näkökulmaan, todella lisää tämän kirjan merkitystä; se saattaa tarjota kipeästi kaivatun pohjan viimeaikaisten tapahtumien kriittiselle keskustelulle vasemmistolaisten älymystön keskuudessa, ainakin niiden, joilla on vielä avoin mieli.
Kirjansa loppupuolella Elmer käsittelee antiikin Kreikan ystävyyskäsitettä mahdollisena ulospääsytienä. Hän sanoo, että antiikin kreikkalaisille kansalaisten välinen ystävyys (philia) oli perustavanlaatuinen kaupunkivaltion (polis) hyvinvoinnille, ja juuri tähän länsimaisen demokratian idea perustuu.
Tämä ystävyyden käsite eroaa siitä, mitä yleensä tarkoitamme puhuessamme ystävyydestä nykyään. Näemme ystävyyden läheisyytenä, johon pyrimme välttämään yksityiselämämme jatkuvan paljastumisen aiheuttamaa vieraantumista, Elmer sanoo.
Ystävyys on siis läsnä vain yksityiselämässä eikä julkisessa elämässämme yhteiskunnan jäseninä ja poliittiseen keskusteluun osallistujina. Mutta antiikin kreikkalaisten aikaan kansalaisia yhdisti kaupunkivaltion sisällä vain jatkuva keskustelu ja väittely. Ystävyyden ydin oli kokoontumisessa yhteen ja yhteiskunnallisten asioiden käsittelyssä, ei henkilökohtaisessa viestinnässä ja keskustelussa itsestämme lähimpien kanssa, vaan vuoropuhelussa, joka perustuu yhteisiin etuihimme kansalaisina ja yhteiskunnan osallistujina.
Elmerin mukaan juuri tällainen ystävyys, vastuullisten ja aktiivisten kansalaisten välille muodostuva side, voi ja sen pitäisi korvata vaientamisen, sensuurin, eristämisen ja muiden sortomenetelmien uhrien veljeys.
Lyhyesti sanottuna Elmer kehottaa meitä ottamaan vakavasti vastuumme kansalaisina sen sijaan, että olisimme vain kuluttajille, välittämättä politiikasta ja yhteiskunnasta; että tapaamme jälleen yhdessä julkisilla paikoilla, nyt, keskustella ideoista, kehittää näkemyksiämme rationaalisen vuoropuhelun kautta, mutta aina ystävyyden pohjalta, antiikin Kreikan merkityksessä.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
