Nykyään Barcelona on yksi länsimaailman suurimmista turistikohteista. Viisikymmentä vuotta sitten se oli kuitenkin hieman pölyinen takamaa, joka yhä kärsi Francon hallinnon (1939–1975) sille langetetuista rangaistuksista, koska sen kansalaiset kieltäytyivät itsepäisesti luopumasta kiintymyksestään katalaanin kieleen ja kulttuuriin sekä toimivat toisen Espanjan tasavallan (1931–1939) hermokeskuksena Espanjan sisällissodan (1936–39) aikana, jonka nationalistikenraali lopulta voitti.
Kaupungin dramaattinen muutos juontaa juurensa pormestari Pasqual Maragallin johdolla tehtyihin toimiin noin kuuden vuoden aikana ennen vuoden 1992 kesäolympialaisten isännöintiä kaupungissa. Vaikka jokaisen olympiakohteen pormestari lupaa, että kisat muuttavat hänen kaupunkiaan pysyvästi parempaan suuntaan, näin todella tapahtui Maragallin Barcelonassa, erityisesti julkisen infrastruktuurin osalta.
Mutta toisin kuin monet suurkaupunkien pormestarit, Maragall ymmärsi, etteivät kaupungit nouse kauneuteen ja suuruuteen pelkästään tiilien, laastin ja kehäteiden perusteella, ja että tämä päti erityisesti Barcelonan kaltaiseen paikkaan, jossa kansalaisilta oli lähes 40 vuoden ajan riistetty kyky ilmaista itseään omilla kielellisillä, symbolisilla ja arkkitehtonisilla kieleillään.
Tämä tietoisuus johti Maragallin ja hänen yhteistyökumppaninsa toteuttamaan voimakkaan kulttuurisuunnittelukampanjan, jonka tarkoituksena oli yhtäältä muistuttaa kansalaisia heidän yhteisestä, vaikkakin pitkään piilossa olleesta, katalaanilaisesta kulttuuriperinnöstään ja toisaalta esitellä heille ulkomaisten kulttuurijärjestelmien nousevia symbolisia repertuaareja, jotka olivat pitkään olleet hallinnon sensuurin peitossa.
Tämän pyrkimyksen keskiössä oli "luettavan kaupungin" käsite.
Maragall uskoi, että arkkitehtuurin ja paikanrakennuksen kieli oli joka suhteessa, ellei jopa voimakkaampaa, kuin pelkästään tekstuaalinen viestintä, ja siksi niiden tilojen muoto ja luonne, joiden läpi kuljemme päivittäin, vaikuttavat huomattavasti ajattelutapoihin, käyttäytymiseen ja jopa henkilökohtaisen ja ryhmäidentiteetin käsitteisiin.
Tässä lähestymistavassa piilee ajatus, että hyvin toimivan kaupungin on, pyrkimättä koskaan deterministiseen yhdenmukaisuuteen, kyettävä välittämään asukkailleen käsin kosketeltava yhteisöllisyyden tunne ja spatiaalinen kielioppi, joka helpottaa heidän kykyään tunnistaa itsensä jakavan käsityksiä historiallisesta ja poliittisesta todellisuudesta ympärillään olevien kanssa.
Se on lähestymistapa, joka, kuten Maragallin arkkitehtuuria ajavan aivotrustin johtaja Oriol Bohigas teki selväksi vuonna 1999, on suoraan ristiriidassa Margaret Thatcherin ajatuksen kanssa kaupungeista ja kansakunnista pelkkinä itsekkäiden yksilöiden saaliina.
Onko tässä lähestymistavassa riski? Aivan varmasti. Jos esimerkiksi tällaisten pyrkimysten arkkitehdit eivät ole tasapainoisia ja pidättyväisiä ihmisiä, heidän ylhäältä alas suuntautuva kulttuurisuunnittelunsa voi helposti rappeutua pakotetuksi puolueelliseksi kollektivismiksi. Ja vaikka harvat kohdistivat tätä kritiikkiä Barcelonan kaupungintaloon Maragallin virkakaudella, se on mielestäni usein osunut oikeutetusti moniin kaupungin virkamiehiin, jotka ovat asemoineet itsensä hänen perintönsä perillisiksi viimeisten kahden vuosikymmenen aikana.
Viime kädessä tällaiset kritiikit kuitenkin epäonnistuvat. Ja tähän on yksinkertainen syy. Mikään julkinen tila ei ole koskaan vapaa ideologisesta sisällöstä, jota yhteiskunnan taloudelliset ja kulttuuriset eliitit tavalla tai toisella pakottavat.
Esimerkiksi nykyään useimmat meistä pitävät klassista Uuden-Englannin kaupungin viheraluetta eleganttina ja rauhoittavana kauniina paikkana yhä kiihkeämmässä elämässämme. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö se olisi vapaa ideologisista määräyksistä. Lähes kaikissa niistä on esimerkiksi kirkko, yleensä protestanttisen kirkkokunnan kirkko, suoraan niiden vieressä. Monissa on myös muistomerkkejä kaupungin tai lähialueen asukkaille, jotka ovat kaatuneet Yhdysvaltojen historian sodissa.
Vaikka tällaiset rakenteet eivät pakota ketään olemaan protestantti tai juhlimaan sotia, ne ainakin muistuttavat kansalaisia kristillisten ihanteiden historiallisesta läsnäolosta Uuden-Englannin päätöksentekopiireissä ja heidän uskostaan tarpeeseen lähettää nuoriaan joskus sotiin puolustamaan sitä, mitä näille nuorille kerrotaan olevan kansakunnan kollektiivisia arvoja.
Se, että niiden perussuunnitelma toistuu kaikissa kuudessa Uuden-Englannin osavaltiossa, osoittaa, että ne ovat olennainen osa – Christopher Alexanderin kehittämää konseptia käyttäen – arkkitehtonista ja tilallista ”kuviokieli”alueesta ja laajemmin myös Yhdysvalloista kokonaisuutena.”
Yksi nykyelämän vallitsevista kauhuista on julkisissa tiloissamme yleistyvä se, mitä Marc Augé kutsuu Ei-paikat, eli rakennettuja alueita, joiden muodot eivät millään tavalla viittaa tai ole yhteydessä paikallisten asukkaiden tarpeisiin eivätkä alueen paikanmuodostusta ajan kuluessa ohjanneisiin kielikuvioihin.
Nämä steriilit ja elämää nielevät tilat ovat myös seurausta vaikutusvaltaisten eliitien päätöksistä, jotka – toisin kuin Uuden-Englannin kaupunkien vihreiden muovaajat ja uudistajat tai edes Maragallin vielä vähemmän perinteinen arkkitehtien ja kaupunkisuunnittelijoiden joukko – ovat päättäneet karttaa suurimman osan, ellei kaikkea, esteettisestä vuoropuhelusta menneisyyden kanssa ja suuren yleisön selkeän mieltymyksen kanssa harmonisiin suuntelmiin, jotka edistävät sellaista rentoa ja spontaania ihmisten välistä vuorovaikutusta, joka johtaa korkean sosiaalisen luottamuksen kehittymiseen.
Näiden epäpaikkojen lisääntymiselle keskuudessamme on monia ajureita. Näistä kaksi tulee mieleeni välittömästi.
Ensimmäinen on kehitys (joka kulkee rinnakkain kuvataiteen vastaavien trendien kanssa 20-luvun jälkipuoliskolla)th luvulla) arkkitehtonisen suunnittelun uutuudenkultista, jossa arkkitehdin kyky luoda vangitsevia ja siten oletettavasti rohkeita poikkeamia aiemmista luomistavoista nousi etusijalle kauneuden luomisen ihanteelle yhteisöllisen yhteenkuuluvuuden ja yhteiskunnallisten normien ja ihanteiden vahvistamisen palveluksessa.
Toinen on nykyään vahvasti finanssialisoitunutta talousjärjestelmäämme johtavien eliitien kasvava halu tavoitella sijoitustensa tuottoja mahdollisimman tiukoilla tavoilla, huolimatta usein huomattavista haitallisista vaikutuksista, joita tällaisilla äärimmäisen voiton maksimoinnin kampanjoilla saattaa olla vähemmän välittömästi konkreettisiin yhteiskunnallisiin arvoihin.
Lyhyesti sanottuna, miksi rakentaa kaunis rakennus tai hanke, joka ottaa paikan historiallisen kielen ja käyttää sitä luovilla uusilla tavoilla – tarjoten siten asukkailleen vahvemman juurtumisen tunteen, sosiaalisen kohteliaisuuden ja optimismin kyvystään kohdata tulevaisuus luottavaisin mielin – kun voi "lentää sisään" geneerisen suunnitelman, jolla ei ole mitään yhteyttä ympäröivään todellisuuteen ja joka voidaan rakentaa edullisesti ja siten kannattavammin?
Esimerkiksi elämäni aikana olen seurannut Uuden-Englannin äärimmäisen rikkaan arkkitehtonisen tyylisuunnan hidasta katoamista, kun yritykset, kuten Maksulliset veljet pakottivat yleiset, joskin epämääräisesti Keski-Atlantin tyyliset, suunnittelunsa alueen asuntorakennusteollisuudelle. Toinen esimerkki sadasta, joita voitaisiin esittää, on se, kuinka siirrettävät talot käytännössä kumosivat suurimman osan pyrkimyksistä säilyttää tai elvyttää perinteisiä maaseutuarkkitehtuurin muotoja Pohjois-Carolinan itäosassa.
Joten miten tähän kaikkeen sopii kaupunkigraffitien äärimmäisen nopea, joskin harvoin käsitelty, leviäminen länsimaissa?
Kun otan kysymyksen esiin nuorten kaupunkilaisten kanssa, joiden älykkyyttä kunnioitan, minulle kerrotaan, että julkisissa tiloissamme nyt näkemämme merkinnät ovat terve reaktio juuri siihen nihilistiseen ja epäinhimilliseen paikanrakennukseen, jota edellä mainitut uutuutta tavoittelevat arkkitehdit ja voittoa tavoittelevat rakennuttajat ovat luoneet.
Minulle kerrotaan, että "merkitsemällä" julkisia tiloja taiteellaan syrjäytyneet nuoret eivät ainoastaan ilmaise täysin oikeutettua raivoaan yhteiskunnan nykytilaa kohtaan ja kieltäytymistään katoamasta valtaapitävien joukkoon, vaan myös tuovat uusia ideoita pitkään typertyneisiin julkisiin keskusteluihin. Lyhyesti sanottuna kaupunkigraffitit ovat heidän silmissään osa rohkeaa yritystä vallata kaupunki takaisin ja alkaa purkaa epäoikeudenmukaista yhteiskuntajärjestelmää, johon he ovat jääneet loukkuun.
Se on mukaansatempaava tarina. Ja sellainen, johon voisin jopa uskoa, ellei olisi räikeää ongelmaa, joka sillä on yhteistä niin monen nykytaiteen ja -arkkitehtuurin kanssa, jotka ovat osaltaan vaikuttaneet taggaajien ja heidän sukupolviensa ihailijoiden kokemaan vieraantumisen tunteeseen. Se epäonnistuu pahasti "luettavuustestissä", sillä valtaosa siitä ei pysty välittämään mitään laajasti ymmärrettävää symbolista, älyllistä tai ideologista viestiä niille, jotka joutuvat katsomaan sitä päivittäin.
Se on pikemminkin visuaalinen vastine loputtomalle nauhoitetulle silmukalle artikuloituja nuorten voihkinoita, valitusta ja sisäpiirivitsejä, jotka kuuluvat kovalla äänenvoimakkuudella 50 metrin välein kaupunginosien varsilla olevista kaiuttimista.
Uskovatko nuoret kaupunkilaiset graffititaiteilijamme ja ne, jotka hiljaa hyväksyvät heidän interventiot julkisissa tiloissamme, todella voivansa taistella edellisten sukupolvien materialistisesti aiheuttamaa nihilismiä vastaan vieläkin kapea-alaisemmalla ja hermeettisemmällä nihilismillään?
Jos he tekevät niin, he ovat valitettavasti väärässä.
Olen aina vastustanut positiivista syrjintää ja sen sisarusta, syrjintää, mielestäni hyvin loogisesta syystä, joka kuitenkin tuntuu ärsyttävän muuten älykkäitä ihmisiä, kun jaan sen heidän kanssaan.
Kyse on tästä: et voi parantaa sosiaalisia ongelmia, jotka juontavat juurensa ihmisten järjestämiseen muka muuttumattomiin kategorioihin, jotka muka vastaavat vaihtelevia ihmisarvon olennaisia asteita, kaksinkertaistamalla ja kolminkertaistamalla ihmisten järjestämistä muka muuttumattomien kategorioiden perusteella, jotka on liitetty oletettavasti olennaisiin ihmisarvon osatekijöihin. Se on sosiaalisesti sama kuin yrittäisi hallita jonkun diabetesta asettamalla hänet makeispitoiselle ruokavaliolle.
Voimme soveltaa samaa logiikkaa kaupunkiemme elämän säilyttämiseen ja elvyttämiseen. Sosiaalisen nihilismin ongelmaa ei voida ratkaista vieläkin läpinäkymättömämmällä sosiaalisen nihilismin hyökkäyksellä graffitin ja muiden kansalaisvastaisten käytäntöjen muodossa.
Kyllä, voi olla totta, että vanhemmat sukupolvet ansaitsevat suuren osan vastuusta kaupunkiemme nykytilasta. Usein suinpäin suuntautuneen vaurauden tavoittelun ja kyseenalaisten oletusten vallassa ihmiskunnan edistyksen vääjäämättömästä luonteesta, boomerit ja X-sukupolven edustajat alkoivat avoimesti halveksua historiaa ja sen arkistojen sisältämiä perusopetuksia sivistyksestä ja paikanrakennuksesta. Ja tämä on jättänyt monet heidän lapsistaan eksymään, ja heillä on palava, mutta usein tukahdutettu, viha heitä kohtaan.
Ratkaisu näyttäisi piilevän nuorempien kaupunkilaissukupolvien halukkuudessa paeta laitteiden aiheuttaman nykyaikaisuuden vankilasta, jossa niin monet heistä ovat, ja suhtautua historiaan tietoisesti.
Jos he niin tekisivät, he huomaisivat, etteivät he suinkaan ole ensimmäinen nuorten ryhmä, joka on jäänyt siivoamaan esi-isiensä heille jättämää sotkua. Tämä oivallus vapauttaisi heidät välittömästi usein voimakkaista uhriuden tunteistaan.
Huolellinen historian tutkiminen tarjoaisi heille myös esimerkkejä siitä, miten aiemmat kulttuuriseen karuuteen syntyneet sukupolvet oppivat lopettamaan lapsellisen käyttäytymisen tai suvaitsemaan sitä tekeviä ja jatkoivat keskeistä tehtävää: Ortega y Gassetin vuonna 1921 nopeasti murenevaa espanjalaista kansalaiskulttuuria tarkastellessa tätä kutsuma ”vihjailevaksi yhteiseksi projektiksi” kulttuurilleen.
Helvetti, jos he lukisivat tarpeeksi laajasti, he saattaisivat jopa törmätä tarinaan siitä, kuinka diktaattori 20-luvulla... ja saada siitä inspiraatiota.th vuosisata teki kaikkensa erottaakseen suuren Välimeren kaupungin sen ylpeästä kulttuurista ja tuhatvuotisesta kielestä, ja kuinka keskellä tätä pyyhkimiskampanjaa syntyneet lapset toivat tuon rikkaan perinnön takaisin eloon, eivät valitusten, voihkimisen ja mitättömien häpäisyjen kautta, vaan selkeyttämällä heidän sosiaalisia ihanteitaan ja tekemällä ne laajemman yleisön saataville tietoisen paikanluontityön avulla.
-
Thomas Harrington, vanhempi Brownstone-stipendiaatti ja Brownstone-stipendiaatti, on latinalaisamerikkalaisten tutkimuksen emeritusprofessori Trinity Collegessa Hartfordissa, Connecticutissa, jossa hän opetti 24 vuotta. Hänen tutkimuksensa käsittelee iberialaisia kansallisen identiteetin liikkeitä ja nykykatalaania kulttuuria. Hänen esseitään on julkaistu Words in The Pursuit of Light -teoksessa.
Katso kaikki viestit
