Syyskuun alussa asettuin pariksi viikoksi Himalajalle Pohjois-Intiaan. Olin siellä pitämässä muutamia esitelmiä paikallistalouksia käsittelevässä konferenssissa. "Missä tarkalleen ottaen tämän elämän aavikon hiekassa kulkee raja, joka erottaa fiktion tietokirjallisuudesta?" — tuo ajatus vaivaa minua, kun Airbus 320 valmistautuu laskeutumaan Lehin lentokentälle. En ole aivan varma, miksi aloitan tämän tekstin tällä ajatuksella. Haluan itse asiassa kirjoittaa ihmisen kaipuusta järjestykseen – ja sen yhteydestä totalitarismiin.
Kone kiipeilee vuorenhuippujen välissä, jotka katoavat pilviin molemmin puolin. Himalajan jättiläisten okranharmaat kalliot tuntuvat joskus tulevan hälyttävän lähelle siipien painuvia ja huojuvia kärkiä. Se tuntuu enemmän taitolennolta kuin kaupalliselta ilmailulta. Juuri ennen kuin kone laskeutuu yhdelle maailman korkeimmalla sijaitsevista julkisista kiitoratoista, meille kerrotaan, että jos tunnemme tarvetta oksentaa hapenpuutteen vuoksi heti laskeutumisen jälkeen, voimme käyttää edessämme olevan istuimen taskussa olevaa muovipussia.
Lehin lentokenttä sijaitsee 3 500 metrin korkeudessa, jota voisi parhaiten verrata majesteettiseen kuunmaisemaan – kylmään aavikkoon puurajan yläpuolella. Rakennus itsessään on vain parakkirakennuksia, joissa turistit haukkovat henkeään ohuessa ilmakehässä ja toivovat, etteivät he joudu vuoristotaudin uhreiksi. Heiluttaen hihnakuljettimensa rätisee urheasti matkalaukkukuormiaan sisällään. Raahaan suuren vihreän matkalaukkuni pois kyydistä, ohitan pitkän jonon kolmen harvan wc-oven edessä, astun asfalttiaukiolle pääsisäänkäynnin kohdalla ja etsittyäni etsin taksin, joka vie minut Slow Garden Guesthouseen.
Ensimmäiset kuvat Himalajasta vilahtavat kuin filmi taksin ikkunan yli, joka on tahriintunut rasvajäämillä ja pölyllä, taukoamattoman torvea soittavan äänen säestyksellä. Näkymä väreilee kuoppien täyttämän tien rytmissä, jota reunustavat molemmin puolin keskeneräiset jalkakäytävät, kivikasat ja rakennusjätteen jäänteet. Niiden takana kohoaa harmaanruskeista sementtilohkoista rakennettujen talojen ja kauppojen kaistale. Niiden julkisivut ovat usein täysin auki, ja niiden segmenttiportit vedetään alas yöksi. Miksi taksikuski torveilee näin paljon? Tarkkailen hänen sään pieksemää kasvoaan vieressäni. Ärsytystä tai turhautumista ei näy.
Lähestymme kaupungin keskustaa. Jalankulkijoiden joukko liikkuu kaduilla kuin hidas verenkierto – jalkakäytäviä pitkin ja suoraan tien keskellä. Lehmät, aasit ja koirat tarpovat alistuneesti tässä arkielämän kulkueessa. Väkijoukko liikkuu orgaanisesti ja erkanee torvea soittavalle takille kuin samea Punainen meri tavallisen Mooseksen edessä.
Mitä eläimet syövät tässä sementin ja asfaltin autiomaassa? Pahvia ja muovia, minulle kerrotaan yhä uudelleen. Yksikin ruohonkorsi on juhla. Muutaman Lehin-päivän jälkeen alan tunnistaa tiettyjä eläimiä vaeltaessani kaduilla – nahanvärisen koiran, jolla on musta kuono, lehmän, jolla on valkoinen laikku rinnassaan ja joka makaa joka keskipäivä auton vieressä rakennustyömaalla, viisi aasia, jotka etsivät terassia, jossa ne voivat kyyhöttää yhdessä yöksi. Tervehdin niitä ja joskus yritän koskettaa niitä sormenpäilläni. Yhdessä vaellamme, ajatuksiin vaipuneina, tätä elämän polkua – tietämättöminä, kohti unelmoimaamme määränpäätä, mutta jota emme voi kuvitella.
He kertovat minulle, että lehmiä ruokitaan vähän talvella, koska ne antavat maitoa. Sonnien, koirien ja aasien on pärjättävä omillaan. Ne kuolevat usein talvijäähän, jossain katoksen alla tai puutarhan muuria vasten, kun taas kaupungin yläpuolella kohoavat vuorenhuiput seisovat hiljaisina ja järkkymättöminä todistajina niiden kunniattoman olemassaolon päättymisestä.
Viimeisten neljän päivän aikana on satanut yhtä paljon kuin yleensä moneen vuoteen. Täällä rakentamiseen käytetyt savitiilet eivät kestä sitä. Vasemmalla ja oikealla seinät ovat osittain romahtaneet; tiet ovat kulkukelvottomia sortuneiden siltojen takia. Siellä täällä näen ammottavia reikiä seinissä, joista osa on karkeasti peitetty pressulla. Kurkistan olohuoneisiin, joissa on rapistuvia huonekaluja – harmaita koloissa, joista silmät pilkistävät epätäydellisten hammasrivien yläpuolelta.
– Oletteko onnellinen täällä? kysyn taksikuskilta. – Tietenkin, herra! hän vastaa. Vilkaisen häntä epäröiden. Hänen kasvonsa säteilevät. Heidän laahustava käyntinsä ja puheensorinansa, kun he seisovat kojujensa edessä tai latovat tiiliä mudalla – ladakhilaisilla ei ole mitään verrattuna minuun. Mutta heillä on paljon enemmän aikaa – aikaa olla tekemättä mitään. Aikaa… Olla. Nietzsche sanoi kerran: ”Kaiken omistamasi kautta sinut riivataan.”
Helena Norberg-Hodge, taloustieteilijä, joka kutsui minut konferenssiinsa Himalajalla, kertoo minulle muutamaa tuntia myöhemmin ajasta, jolloin hän ensimmäisen kerran saapui tänne viisikymmentä vuotta sitten. Siellä ei ollut päällystettyjä teitä, ei sähköä eikä juoksevaa vettä. Sillä välin Lehin asukkaat on pelastettu kurjasta tilanteestaan. Nyt on olemassa peruspalvelut, ja matkapuhelimen omistaminen on enemmän sääntö kuin poikkeus. Itsemurhien määrä on noussut tuon puolen vuosisadan modernisaation aikana yhdestä 25 vuodessa yhteen kuukaudessa.
Lehissä rakennustyöt ovat käynnissä kaikkialla. Uudet talot ja pienet hotellit kohoavat maasta kuin sienimuodostelmat kostealla syysmaahan. Kivet valmistetaan paikan päällä mudan ja sementin seoksesta. Sementti on lisätty vasta äskettäin, mikä antaa uusille rakennuksille harmahtavan sävyn, joka ei ole esteettinen parannus. Lehin asukkaat rakentavat ilman suunnitelmia. He pinoavat kiviä päällekkäin seuraamatta muurarin narun suoraa linjaa. He vain katsovat, mihin ne päätyvät – "kosketuksen ja tunteen perusteella", kuten englantilaiset sanovat. Tulos antaa heidän taloilleen orgaanisen ilmeen. Luonnossa suorat viivat ovat harvinaisia, ja niin ne ovat Lehin taloissakin.
Siellä täällä talo erottuu edukseen, koska se on järjestelmällisempi ja huolellisemmin hoidettu kuin muut. Tällaisen talon orgaaniset muodot noudattavat uskollisemmin arkkitehtonista ideaa; sitä ympäröivä puutarha ei ole täynnä raunioita ja romua. Minulle nämä talot ovat helpotus – onnistunut liitto elämän spontaanin, hillitsemättömän luovan voiman ja platonisen ideamaailman kiteisen järjestyksen välillä.
Järjestyksen ja säännöllisyyden kaipuu on ihmisluonnolle ominaista. Ihminen pyrkii lainmukaisuuteen. Hän supistaa Todellisuuden musertavan moninaisuuden suoriksi viivoiksi ja säännöllisiksi kuvioiksi; hän etsii sääntöjä, kaavoja ja teoriaa. Hän tekee tämän välttääkseen Todellisuuden hukkumisen, välttääkseen passiivisen viemäisyyden viemisen vieraan virran mukanaan.
Hän yrittää muokata ympäröivää maailmaa mielensä ideoiden mukaisesti; hän uudistaa ympäröivää kaaosta. Hän tasoittaa aaltoilevaa maastoa tasaisiksi neliöiksi, suoristaa kiemurtelevia polkuja, ohjaa vettä kanaviin, muovaa rakennuksia geometrian ja kultaisen leikkauksen mukaan, ohjaa autot vasemmalle tai oikealle, rajoittaa jalankulkijat jalkakäytäville, rajaa tontteja kiinteistökarttoihin ja kanavoi miehen seksuaalisen halun avioliittosopimuksen kapeaan soppaan naimattoman naisen kanssa.
Yhteiskunnat ja kulttuurit eroavat toisistaan suuresti järjestyksen asteen suhteen. Intialaisessa yhteiskunnassa järjestyksen aste on alhainen ja kaaoksen sietokyky korkea. Käy New Delhissä, niin ymmärrät, mitä tarkoitan. Ihmiset peseytyvät kadulla julkisivuun kiinnitetyn ruostuneen suihkupään alla; ei tarvitse olla kulkuri nukkuakseen penkillä tai jalkakäytävällä; skootterit puikkelehtivat väkijoukkojen ja tavarakasojen läpi markkinoilla; ja ei ole epätavallista nähdä jonkun ajavan vastavirtaan moottoritiellä.
Japani sijaitsee spektrin toisessa päässä, ja sillä on taipumus alistaa lähes jokainen arkielämän teko sosiaalisten sääntöjen alaisuuteen. Japanilaiset nauttivat olemassaolon ritualisoinnista. Teeseremonia havainnollistaa tätä – yksi tuon kiehtovan saaren suurista kulttuuriluomuksista. Jokainen liike suoritetaan protokollan mukaisesti, ennalta määrätyllä rytmillä, kestolla ja intensiteetillä. Oppipoika on annettava pienimpienkin tekojensa yksityiskohtien hallita sukupolvelta toiselle siirtyvän muodon ja liikkeen kieltä.
Tämän kurinalaisuuden tavoitteena ei kuitenkaan ole pakotettu oikeaoppisuus. Oppisopimusopiskelijasta tulee mestari vasta, kun hän suorittaa nämä kulttuurisesti pakotetut eleet sujuvasti, lapsen spontaanisti. Hänet puristetaan kuin samea neste kulttuurin hienon seulan läpi, hän ensin kadottaa itsensä, vain löytääkseen itsensä uudelleen toiselta puolelta – muuttuneena ja puhdistettuna.
Järjestyksenhalu on ihmiskunnalle olennainen. Ilman sitä ihminen ei olisi ihminen. Mutta tuo halu voi tulvia yli pintojensa ja muuttua haitalliseksi elämälle. Tämä näkyy jossain määrin korkeina masennus- ja itsemurhalukuina erittäin järjestäytyneissä yhteiskunnissa, kuten Japanissa. Kun kulttuurin verkko on kudottu liian tiukaksi, yhä useammat ihmiset tukehtuvat pakotettaessa sen läpi.
Järjestyksenhalu muuttuu todella tuhoisaksi totalitaarisissa järjestelmissä. Toisin kuin suurissa kulttuureissa, kuten Japanissa, totalitaarisilla hallinnoilla ei ole kunnianhimoa nostaa ihmistä lain ja vallan yläpuolelle. Totalitaarinen järjestelmä ei synnytä teemestareita tai samuraisotureita. Se pitää ihmisen alistumista lisääntyvän byrokraattisten sääntöjen verkkoon itsetarkoituksena. Sen tavoitteena ei ole viljellä ja sublimoida ihmisen impulsseja, vaan murtaa ja alistaa ihminen kokonaan. Totalitaarisessa valtiossa järjestyksenhalu on täysin vapautettu rakkaudesta.
Aldous Huxley, yksi totalitarismin ilmiön tarkimmista kirjallisista tarkkailijoista, näki "järjestyksen tahdon" eskaloitumisessa yhden sen määrittelevistä piirteistä:
”Juuri sosiaalisella tasolla, politiikan ja talouden alueella, järjestyksen tahto muuttuu todella vaaralliseksi. Tässä hallitsemattoman moninaisuuden teoreettinen supistaminen ymmärrettäväksi ykseydeksi muuttuu käytännössä ihmisen monimuotoisuuden supistamiseksi epäinhimilliseksi yhdenmukaisuudeksi, vapauden supistamiseksi orjuuteen. Politiikassa täysin kehittyneen tieteellisen teorian tai filosofisen järjestelmän vastine on totalitaarinen diktatuuri. Taloustieteessä kauniisti sävelletyn taideteoksen vastine on sujuvasti toimiva tehdas, jossa työntekijät ovat täydellisesti sopeutuneet koneisiin. Järjestyksen tahto voi tehdä tyranneja niistä, jotka vain haluavat siivota sotkun. Siisteyden kauneutta käytetään despotismin oikeutuksena. Organisointi on välttämätöntä; sillä vapaus syntyy ja sillä on merkitystä vain itseään säätelevässä yhteisössä, jossa on vapaasti yhteistyössä toimivia yksilöitä. Mutta vaikka organisaatio on välttämätöntä, se voi olla myös kohtalokasta. Liika organisointi muuttaa miehet ja naiset automaateiksi, tukahduttaa luovan hengen ja poistaa itse vapauden mahdollisuuden.” Kuten tavallista, ainoa turvallinen vaihtoehto on keskellä, ääripäiden, laissez-fairen ja täydellisen kontrollin, välissä. (Aldous Huxley, Uusi uljas maailma uudelleen, 1958, s. 26–28).
Totalitaariset hallitsijat pyrkivät järjestämään koko luonnon uudelleen ideologiansa mukaisesti. He yrittävät eugeniikan periaatteiden avulla luoda puhtaan rodun tai kommunismin avulla materialisoida lopullisen yhteiskunnan; nyt he suunnittelevat varustavansa jokaisen elävän olennon nanoteknologialla ja valvovansa ja korjaavansa heitä suuren valtion tietokoneen avulla. Valtionpäämiehinä he alistavat poliittisen, julkisen, ja yksityisistä sfääreistä rönsyilevään byrokraattiseen sääntelyjärjestelmään.
Silti edes siellä totalitaarinen järjestyksenhalu ei pysähdy. Myös ihmismielen sisäinen tila on järjestettävä ja hillittävä. Se on propagandan tehtävä: ihmisenkin on ajatuksissaan mukauduttava totalitaariseen ideologiaan; hänen on uskottava, että totalitaarinen fiktio on yhdenmukainen todellisuuden kanssa. Osalle väestöstä tämä toimii varsin hyvin. He katsovat uutisia valtakunnallisesta televisiosta ja uskovat todistavansa itse todellisuutta.
Tähän asti ihmismielen järjestäminen ja alistaminen valtiolle on tapahtunut psykologisin keinoin – klassisen propagandan avulla. Mutta me seisomme hetken kynnyksellä, jolloin psykologinen manipulointi voi korvautua… biologinen materiaali väliintulo. Amerikkalainen sotilaskoneisto on työskennellyt ahkerasti aivosirujen parissa 1950-luvulta lähtien. Elon Musk tuo tämän maanalaisen projektin nyt julkisuuteen yrityksensä kautta. Neuralink.
Aivosiru tekee jokaisesta tietoisuuden prosessista läpinäkyvän; rikolliset ajatukset havaitaan ennen kuin ne voivat johtaa rikollisiin tekoihin. Liikenteen, työpaikan ja olohuoneen säännöt heijastetaan suoraan verkkokalvolle. Ensimmäisestä rikkomuksen merkistä puututaan ennakoivasti. Vielä tekemättä jääneen rikoksen sakko vähennetään automaattisesti sosiaalisesta luottoluokituksestasi ja keskuspankin verkkokortistasi. Järjestelmän koko (epä)oikeudenmukaisuus rankaisee rikoksesta. ennen se on tehty. Neuvostoliitossa totalitaarinen kiihko oli jo saavuttanut samanlaiset äärimmäisyydet – katso "objektiivisten rikosten" kohtelu stalinismin aikana.
Totalitaarinen eliitti, jota sen järjestyksenhalu ajaa, tulee patologisen pakkomielteiseksi säännöistä; mutta totalitaarinen subjekti – ryhmä, joka antaa itsensä totalitarisoida – ei pärjää yhtään paremmin. Hänestä tulee riippuvainen säännöistä. Lopulta hän ei enää pysty selviytymään tilanteista, joissa on Nro sääntö, johon kannattaa taata. Jonkun on varmasti oltava vastuussa – jonkun on maksettava, kun jokin menee pieleen. Tarvitsemme lisää viivoja asfaltille, liikennevaloja, joissa on kuusi valoa kolmen sijaan. Meidän on kyettävä määrittämään tarkalleen, kuka oli väärässä paikassa väärään aikaan. Kaikki tämä tietenkin Neuralink-sirun ennakointia silmällä pitäen.
Kaikessa tässä näkyy, kuinka moderni ihminen – vieraantuneena itsestään ja Toisesta – pyrkii hillitsemään pelkoaan ja hämmennystään järjestyksen ja kontrollin avulla. Modernistinen arkkitehtuuri pelkistää talot abstrakteiksi muodoiksi, jotka aivot voivat kuvitella geometrisella tarkkuudella; kamerat tallentavat jokaisen liikkeen kodeissa, oviaukoissa ja puutarhoissa; internetiin kytketyt ikkunaluukut, jääkaapit ja ilmastointilaitteet pidetään etäältä hallinnassa yhdellä kosketuksella; hotelleissa digitaaliset avaimet säätelevät hissien ja huoneiden kulkua; lasten liikkeitä ja toimia seurataan sovelluksilla ja tarvittaessa korjataan; lemmikeille asetetaan mikrosiruja; lehmille... Eläinperhe Digitaaliset pannat ohjaavat lypsyasemalta ruokinta-alustalle. Ylimääräisesti järjestetty ja ylitarkoitettu yhteiskunta on ihmisille ylhäältä pakotettu – ja silti ihminen itse valitsee sen.
Konferenssin kuudentena päivänä vierailemme pienessä Himalajan kylässä, jossa elämä näyttää edelleen samalta kuin tuhansia vuosia sitten – tai ainakin jollain tavalla siltä muistuttavalta. Likir on 28 perheen kylä, joka tuottaa lähes kaiken ruokansa itse. Jokaisella kotitaloudella on myös tusina pientä himalajalaista lehmää maidon ja juuston tuotantoa varten. Nuori mies, joka esittelee meille kylää, kertoo ylpeänä, että he ovat jättämässä taakseen lihansyöntiperinteensä. Se on parempi ilmastolle, hän sanoo. He eivät vielä tienneet, että Bill Gates muuttaisi mielensä muutaman viikon kuluttua – ilmastotuhoisat skenaariot osoittautuivat loppujen lopuksi liioitelluiksi.
Se on tyypillistä totalitaarisille suunnitelmille: ne nousevat ja romahtavat uudelleen ennen kuin ne ehtivät alistaa todellisuuden. Tarvitsee vain lukea Stalinin suurten hankkeiden historian – yksi megalomaanimainen suunnitelma toisensa jälkeen viety keskeneräisenä hautaan. Myös useimmat kyläläiset on rokotettu Covidia vastaan. Heillä ei ollut henkistä puolustusta keinotekoisen immuniteetin lähetyssaarnaajia vastaan. Bill Gates on puolestaan tullut uusiin oivalluksiin myös tässä asiassa: rokote ei lopulta toimittanut toivottua. Silti toistaiseksi hän jatkaa – ihmerokote kantaa ja sen täytyy kantaa hänen nimeään.
Kävelen edelleen pienelle viljamyllylle, jota käyttää vesitiru. Ryömin puoliväliin kivirakennelmaa yrittäen ymmärtää sen yksinkertaista mutta nerokasta vaihdejärjestelmää. Roiskuva vesi häiritsee näköäni ja haluaa nähdä. Mylläri ei osaa selittää sitä minulle; hän ei puhu englantia. Pieni mylly on jauhanut kylän vehnää satoja vuosia ilman sähköä tai polttomoottoria. Sen jauhon maku on mieto ja moniulotteinen – ehkä siksi, että hitaasti kääntyvä kivi ei koskaan kuumenna jyviä jauhamisen aikana.
Nuori nainen hoitaa suhteellisen suurta, noin viidensadan neliömetrin kokoista kasvimaata. Hän on yksi harvoista nuorista, jotka ovat päättäneet jäädä kylään. Muut suuntaavat kaupunkiin. Minäkin olisin luultavasti tehnyt samoin. Ehkä meidän kaikkien täytyy joutua puristettua ylijärjestäytyneen yhteiskunnan seulan läpi, ennen kuin voimme löytää itsemme uudelleen – muuttuneina, palataksemme siihen, minkä olimme jättäneet taaksemme.
Näen tusinan perinneasuihin pukeutuneita naisia kehräämässä lampaanvillaa ja kutomassa siitä lähes kaikkea, mitä ihmisen tarvitsee pysyäkseen lämpimänä talven yli. He juttelevat iloisesti, samalla kun langat kasvavat tuskallisen hitaasti pitemmiksi heidän värttinöissään. Kuka haluaisi istua täällä päiväkausia kehräämässä yhtä ainoaa villapaitaa? – ajatus käy läpi mieleni.
Sen sijaan, että ihmiset käyttäisivät tuntikausia päivässä kehräämällä tai kasvattamalla vihanneksia naapureilleen, he viettävät nykyään tuntikausia ruutujen takana. Toisin kuin kylän naiset, he eivät usein tiedä työnsä tarkoitusta. Yli neljäkymmentä prosenttia ihmisistä sanoo nykyään, että heillä on hölynpölyä – työ, jonka he itse uskovat tuovan yhteiskunnalle mitään arvoa. Järjestyksenhalu ja sen kumppanina oleva halu digitalisoida imevät merkityksen ihmiskehosta ja syöksevät sen uneliaisuuteen.
Yuval Noah Harari kirjoittaa Homo deus että jos kirurgi avaisi ihmisen kallon, hän löytäisi vain biokemiaa. Siellä ei ole sielua eikä vapaata tahtoa. Ihminen ei tee valintoja. Neurotiede, hän väittää, osoittaa, että ihmisen päätös on jo tehty aivoissa. ennen henkilö kokee valinnan teon:
”1800-luvulla Homo sapiens oli kuin salaperäinen musta laatikko, jonka sisäinen toiminta oli ymmärryksemme ulottumattomissa. Niinpä kun tutkijat kysyivät, miksi mies veti esiin veitsen ja puukotti toisen kuoliaaksi, hyväksyttävä vastaus oli: 'Koska hän päätti. Hän käytti vapaata tahtoaan valitakseen murhan, minkä vuoksi hän on täysin vastuussa rikoksestaan.' Viime vuosisadan aikana, kun tiedemiehet avasivat sapiensin mustan laatikon, he eivät löytäneet sieltä sielua, vapaata tahtoa eivätkä 'itseä' – vaan ainoastaan geenejä, hormoneja ja hermosoluja, jotka tottelevat samoja fysikaalisia ja kemiallisia lakeja, jotka hallitsevat muuta todellisuutta. Nykyään, kun tutkijat kysyvät, miksi mies veti esiin veitsen ja puukotti jonkun kuoliaaksi, vastaus 'Koska hän päätti' ei riitä. Sen sijaan geneetikot ja aivotutkijat antavat paljon yksityiskohtaisemman vastauksen: 'Hän teki sen aivojen tiettyjen sähkökemiallisten prosessien vuoksi, jotka olivat tietyn geneettisen rakenteen muokkaamia ja jotka puolestaan heijastavat muinaisia evolutiivisia paineita yhdistettynä sattumanvaraisiin mutaatioihin.' (Homo Deus, s. 328–329).
Toisin sanoen: aivokoneemme tekee valinnan puolestamme; olemme Suuren Koneen orjia, jotka löytävät oopiumimme ohuesta vapauden illuusiosta. Kahdeksantoistavuotiaana sekin tuntui minusta väistämättömältä totuudelta: kaikki mitä teemme tai ajattelemme, määräytyy aivojemme biokemian mukaan. Spinozan tavoin tunsin pakottavaa tarvetta uskoa, että polullamme emme ole sen vapaampia kuin maahan putoava kivi. Ei ole mitään, mistä olisin kiitollisempi kuin siitä, että löysin tien ulos tuollaisesta ajattelusta. Nuo pienet hiukkaset, jotka näyttävät muodostavan materialismin kallionlujan perustan – ne ovat sellaista tavaraa, joille unelmat syntyvät.
Ihmisen näkeminen elämään heitettynä olentona – joka tarvitsee aikaa omien valintojensa löytämiseen ja hiomiseen – on merkki lempeydestä ja inhimillisyydestä; sillä jopa vastuu vaatii aikaa tullakseen vastuulliseksi. Ihminen on sidottu kertomukseen ja asemaan, johon Toinen, perhe, kulttuuri on hänet asettanut; hän takertuu kuin metallinhiukkanen, jota riippuvuudet vetävät puoleensa; hänen silmiensä hehku ja loisto himmenevät tuhansien sosiaalisten sääntöjen ja valtarakenteiden alla; hänen naurunsa muuttuu vaimeiksi nyyhkytyksiksi, koska hänen halunsa ovat päivästä toiseen Toisen vaatimusten täyttämiä.
Mutta syvällä tuhansien ketjujen solmujen alla on todellakin piste, jossa kahlehdittu ihminen voi tehdä valinnan – ja väistämättä tekeekin niin. Loppujen lopuksi emme ole vain päänäyttelijöitä elämämme draamassa; teatterin varjoihin vetäytyneinä huomaamme olevamme myös ohjaajia. Valinnan teko on itse olemuksemme. Emme ole kehomme ainetta, emmekä meitä määrää aineelliset olosuhteet, joissa olemme. Jopa mahdottomimmissa olosuhteissa, jos valitsemme joka käänteessä hyvän, jokin olemuksestamme pysyy pystyssä – ja ehkä jopa kasvaa. Emersonin sanoin: "Mikään ei ole lopulta pyhää paitsi oman mielesi rehellisyys."
Aleksanteri Solženitsyn kuvailee jotain tällaista ikonisessa teoksessaan Gulagin saaristoStalinin keskitysleireillä hän tapasi vangin, joka tunnettiin nimellä Aljoša Kastaja. Mies saapui leiriin sairaana, reuman ja muiden vaivojen kiduttamana, mutta hän piti kiinni järkkymättömästi eettisistä ja uskonnollisista periaatteistaan. Kun toinen vanki varasti hänen ruokansa tai vaatteensa, hän kieltäytyi varastamasta puolestaan, vaikka se olisi merkinnytkin jäätävää Siperian kylmyyttä aliravittuna ja lähes alastomana. Yleensä hän totteli vartijoita – paitsi silloin, kun heidän käskynsä olivat ristiriidassa hänen eettisten periaatteidensa kanssa. Silloinkin hän kieltäytyi, jopa julman rangaistuksen hinnalla. Eikä hän koskaan valittanut. Mitä tahansa Jumala asetti hänen polulleen, hän hyväksyi oikeutetusti annettuna.
Aljoša Kastaja selvisi vuosia leirissä, jossa lähes kaikki menehtyivät kuukausien sisällä. Lisäksi hän jopa jätti sairautensa taakseen. Luvussa nimeltä "Sielu ja piikkilanka" Solženitsyn kirjoittaa hänestä seuraavaa: ”Muistan ajatelleeni: Olen nähnyt, mitä puhdas sielu voi tehdä ruumiilla. Hän vaikutti vapaammalta kuin kukaan meistä – vapaammalta jopa kuin leirin komentaja. Sillä vapaus ei asu asioissa, vaan sielussa.”
Valinnassamme me oivallamme itsemme; valinnassamme olemme yhtä valtavan luomisprosessin kanssa, joka avautuu luonnon jokaisella tasolla. Teologit väittävät, että tässä rakkaudessa ihmistä kohtaan jopa Jumala kohtaa rajansa: Hän ei voi estää meitä syöksymästä kurjuuteen; Hänen on sallittava meidän valita väärin, sillä muuten Hän tekisi meistä orjia. Siksi rakkaus harvoin pakottaa. Se suojelee toisen vapautta tietäen, että niin tehdessään se suojelee toisen olemusta.
Katselin puutarhaani ja halusin pakottaa siihen oman järjestykseni. Minulla oli ennakkokäsitys, ihannekuva siitä, miten puiden ja pensaiden tulisi kasvaa, missä ruohon tulisi loppua ja kukkapenkkien ja hedelmätarhan alkaa. Nyt näen yhä enemmän, että puu, joka poikkeaa ihanteesta, puhuu usein syvimmin sielulle – puu, jonka myrsky on puoliksi kaatanut juuriltaan, puu, jonka oksat katkesivat liian raskaan sadonkorjuun alla, puu, jonka runko ja oksat kiertyvät epäkeskeisissä kaarteissa, mutta silti kohoavat kohti taivasta.
Siellä kutsuu avoin ovi eloisaan iloon pitää huokoisena elämälle asettamamme järjestys. Näen, että puutarhassani ilmestyvillä muodoilla on omat halunsa ja taipumuksensa. Timjamipaakut kylväytyvät polun soraan; luonnonkukat valitsevat paikan nurmikon keskeltä; itsestään itäneiden tomaatinsiementen lonkerot pujottavat kurpitsan läpi ja yli; lintujen ruoasta pudonneet maissin ja auringonkukansiemenet kasvavat varsiksi, jotka kohoavat siellä täällä köynnöskasvien yläpuolelle; latvapajun oksainen, epäsäännöllinen kieli muodostaa ylevän vastapisteen kukkien ja ruohojen eleganssille.
Siellä täällä ihmisen on saatava turpoava vihreä ja kiemurtelevat oksat järjestykseen – mutta ei niin tiukasti, että kasvavan elämän vapaus ja ilo tukahdutetaan, ei niin tiukasti, ettei asioiden olemus ja sielu enää voi puhua tai laulaa.
Totalitarismi kiihkeällä järjestyksenhalullaan ja byrokratiansa liiallisuudellaan on pohjimmiltaan kampanja sielua vastaan. Se edustaa järjettömyyteen nostettua lakia, sääntöä, joka on menettänyt kaiken yhteyden rakkauteen. Se pakottaa elämän orjuuteen; se muuttaa ihmisen sieluttomaksi koneeksi. Ihmisen ja teknologian välittömän yhdistymisen myötä tämä prosessi saavuttaa viimeisen vaiheensa – pisteen, jossa tämä raiteiltaan suistunut voima nousee maksimiinsa ja samalla romahtaa.
Julkaistu uudelleen kirjoittajan omasta lähteestä alaryhmä
-
Mattias Desmet, Brownstonen vanhempi tutkija, on psykologian professori Gentin yliopistossa ja kirjan The Psychology of Totalitarism kirjoittaja. Hän esitti massanmuodostuksen teorian COVID-19-pandemian aikana.
Katso kaikki viestit
