[Seuraava on ote Thomas Harringtonin kirjasta, Asiantuntijoiden maanpetos: Covid ja pätevöityneiden luokka.]
Epäilen, että useimmat meistä ovat joskus kävelleet pimennettyyn huoneeseen, jonka oletamme olevan tyhjä, ja huomanneetkin sitten jonkun istuvan hiljaa varjoissa tarkkailemassa liikkeitämme. Kun näin tapahtuu, se on ainakin aluksi hermoja raastava kokemus. Miksi? Koska, vaikka emme usein puhu tästä, on asioita, joita teemme, ajattelemme ja sanomme itsellemme ollessamme yksin, joita emme koskaan antaisi itsemme tehdä, ajatella tai sanoa itsellemme muiden läsnäollessa.
Kun pyrimme ymmärtämään sitä, mitä Bourdieu kutsui kulttuurin "jäsentäviksi rakenteiksi", on hyödyllistä olla tarkka korva kielelle ja erityisesti kyky rekisteröidä tapoja, joilla tietyt termit ovat tulleet kulttuurin arkisanastosta tai poistuneet siitä elämämme aikana.
Esimerkiksi termit kuten ”vittu” ja ”imeä”, jotka aikoinaan varattiin raa'impien tunteidemme ilmaisuun, ovat menneet banaaliksi valtavirtaan, kun taas sanat kuten arvokkuus ja rehellisyys, jotka ilmentävät ajattomia ja universaaleja ihanteita, ovat käyneet yllättävän harvinaisiksi.
Niissä harvoissa tilanteissa, joissa sanaa "integrity" nykyään lausutaan, sitä käytetään melko lailla synonyyminä rehellisyydelle. Vaikka tämä ei ole väärin, mielestäni se vähättelee sanan takana piilevän käsitteen täyteyttä. Etymologisesti tarkasteltuna rehellisyys tarkoittaa eheyttä, eli "yhtenäisenä osana olemista" ja siten pitkälti vailla sisäisiä halkeamia. Käytännössä tämä tarkoittaisi – tai realistisemmin – sitä, että ahkerasti pyrimme tulemaan samaksi ihmiseksi sekä sisäisesti että ulkoisesti, tekemään sitä, mitä ajattelemme, ja ajattelemaan siitä, mitä teemme.
Palatakseni yllä olevaan pimeän huoneen esimerkkiin, todellisen rehellisyyden osoittaminen tarkoittaisi pisteeseen pääsemistä, jossa toisen ihmisen äkillinen läsnäolo varjoissa ei häiritsisi meitä, koska hän ei näkisi meissä mitään sellaista, mitä emme haluaisi nähdä tai mitä emme olisi näyttäneet avoimesti lukemattomissa tilanteissa julkisilla paikoilla.
Uskon, että tähän eheyden ajatukseen liittyy myös tärkeä eksistentiaalinen korrelaatio. Se voitaisiin tiivistää kyvyksi käydä aktiivista, rehellistä ja hedelmällistä vuoropuhelua sen kanssa, mikä meitä kaikkia odottaa: vähenemistä ja kuolemaa.
Vain jatkuvan ja rohkean oman rajallisuutemme mysteerin pohtimisen kautta voimme hahmottaa ajan kallisarvoisuuden ja sen tosiasian, että rakkaus ja ystävyys voivat itse asiassa olla ainoat asiat, jotka kykenevät lievittämään sen hellittämättömän eteenpäin marssin aiheuttamaa ahdistusta.
Sanomassani ei ole mitään hirveän uutta. Itse asiassa se on ollut ydin, ellei jopa ydin, useimpien uskonnollisten perinteiden huolenaihe kautta aikojen.
Suhteellisen uutta on kuitenkin talouseliittiemme ja heidän lehdistön myyttien luojiensa täysimittainen pyrkimys häivyttää nämä kuolevaisuuteen liittyvät kysymykset ja moraaliset asenteet, joihin ne meidät yleensä ohjaavat, johdonmukaisesti julkisesta näkökulmasta. Miksi näin on tehty?
Koska puhe tällaisista transsendentaalisista huolenaiheista iskee kuluttajakulttuurin ydinajatukseen, joka tekee heistä uskomattoman rikkaita: että elämä on ja sen pitäisi olla loputonta ylöspäin suuntautuvaa laajentumista ja että tällä painovoimaa uhmaavalla uralla pysyminen on enimmäkseen viisaiden valintojen tekemistä niiden ihmeellisten tuotteiden joukosta, joita ihmiskunta kaikessa loputtomassa kekseliäisyydessään on tuottanut ja tulee tuottamaan edelleen lähitulevaisuudessa.
Se, että maailman ylivoimainen enemmistö ei osallistu eikä voi osallistua tähän fantasiaan, vaan jatkaa elämistä käsin kosketeltavan kuolevaisuuden ja sen jokapäiväisen ahdistuksen lievittämiseen tarvittavien hengellisten uskomusten rajoissa, ei näytä koskaan tulevan näiden myyttien luojien mieleen.
On totta, että näiden "muiden" ihmisten vaimeat huudot onnistuvat ajoittain tunkeutumaan julkisen keskustelumme laitamille ulottuville. Mutta tuskin ne ilmestyvät, kun ne karkotetaan välittömästi kiroustulvan alle, joka sisältää sanoja kuten terroristi, fasisti, fundamentalisti, länsimaalainen, antisemiittinen – termejä, joiden ainoa todellinen tarkoitus on imeä pois heidän todelliset ja loogiset valituksensa kaikista niihin liittyvistä moraalisista vaatimuksista.
Ja jos he heitä ja heidän huoliaan vähäteltyään jatkavat valittamistaan, emme ole lainkaan immuuneja tappamiselle. Ja kun teemme niin, emme edes anna heille vähäisintäkään kunnioitusta siitä, että he ovat olleet pohjimmiltaan ihmisiä, vaan viittaamme heihin termeillä kuten "sivuvahingot" ja suljemme täysin pois mahdollisuuden, että he olisivat voineet kuolla moraalisen näkemyksen mukaisesti, joka saattaisi olla vähintään yhtä vakuuttava ja oikeutettu kuin "oikeutemme" jatkaa pakoamme kuolevaisuudesta kuluttamalla maailman rikkauksia haluamallamme tavalla.
Eikä kyse ole vain vieraista toisista, joita katoamme uutterasti visuaalisista ja affektiivisista horisonteistamme.
Kuluttamisen aikaan asti vanhuksia pidettiin arvokkaana resurssina, joka tarjosi meille kaikille kipeästi kaivattua viisautta ja emotionaalista painolastia elämän vaikeuksien selättämisessä. Nyt kuitenkin lukitsemme heidät ja heidän kasvavan rappeutumisensa pois, jotta he eivät häiritsisi kiihkeitä, itseohjautuvia kannustuspuheitamme ikuisen nuorena ja erittäin tuotteliaana pysymisen tärkeydestä.
Mitä sitten lopulta tapahtuu kulttuurille, joka on tehnyt ylitöitä pitääkseen kuoleman ja vähenemisen kaltaiset keskeiset inhimilliset realiteetit turvallisesti lukkojen takana?
Tapahtuu se, mitä meille tapahtuu nyt koronaviruskriisin keskellä.
Vuosien mittaan itsellemme sanottuamme, että kuolevaisuus on parannettavissa oleva tila (meille) tai sellainen, jonka tuskan voimme poistaa (kun kostamme sitä muille), huomaamme olevamme pitkälti kyvyttömiä kohtaamaan koronaviruksen meille nyt aiheuttamaa vaaraa edes jotenkin rationaalisella ja oikeasuhtaisella tavalla.
Väitänkö, ettei koronavirus ole todellinen uhka? Ehdottomasti en. Se on aiheuttanut hyvin todellisen terveydenhuollon kriisi– mikä ei välttämättä ole sama asia kuin valtava kuolleisuuskriisi– ja sillä on ilmiselvästi potentiaalia tappaa paljon ihmisiä.
Mutta toisaalta niin tekee myös globaalin kapitalistisen järjestelmämme suunniteltu köyhyys, vesistöjemme ja hengitysilmamme saastuminen, ja niin tekevät myös vapaan tahtoon perustuvat sodat, joilla tämä maa on tullut niin taitavaksi viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana. Ja kun puhumme juuri mainitsemistani asioista, emme navigoi potentiaalisen katastrofin maailmassa, kuten viruksen tapauksessa, vaan pikemminkin karusti todistettujen todellisuuksien maailmassa.
Ihmishenkien menetysten kylmä arviointi ja päätelmien tekeminen siitä, kuinka paljon ihmishenkiä tarvitaan X tai Y strategisen tavoitteen saavuttamiseksi, on todellakin sisäänrakennettu osaksi talous- ja sotilaallisia järjestelmiämme. Ja meillä on armeija vakuutusmatemaatikkoja todistamassa tätä.
Ajattele vain Madeleine Albrightia, joka kertoo meille häpeilemättä 60 minuuttia että 500 000 lapsen kuolema Yhdysvaltojen Irakin pommitusten seurauksena 1990-luvulla "oli sen arvoista", tai Hillary Clintonin naureskelu ruudulla Gaddafin peräaukkoon iskeytyneen pistimen aiheuttamasta kuolemasta, tapahtumasta, joka johti Libyan tuhoon ja kymmeniin tuhansiin muihin kuolemiin koko Afrikan pohjoisosassa. Tai satojentuhansien Irakin hyökkäyksen aiheuttamista kuolemista tai Yhdysvaltojen tukemasta Jemenin kurjan ja koleran riivaaman väestön pommituksesta. Jos etsit todellista kuolleisuuskriisiä, voisin ohjata sinut oikeaan suuntaan todella nopeasti.
Ja kuitenkin, kun ihmiset ehdottavat koronaviruksen aiheuttamien paljon alhaisempien sairastumis- ja kuolleisuuslukujen (tähän mennessä noin 150 000 maailman 7.8 miljardin väestöstä) asettamista jonkinlaiseen vertailevaan perspektiiviin ja esittävät kysymyksiä siitä, ajaako koko länsimaisen yhteiskunnallisen ja taloudellisen järjestyksen polvilleen – kaikkine mahdollisine tekijöineen jo ennestään heikommassa asemassa oleville lisääntyvän köyhyyden ja kuolemien muodossa, puhumattakaan juurtuneiden eliitien ja syvän valtion toimijoiden kyvystä hyötyä siitä johtuvasta romahduksesta – yhtäkkiä kuolemasta ja sen vaikutuksista puhuminen muuttuu hirvittäväksi eettisen herkkyyden rikkomiseksi.
Miksi näin räikeä ero? Miten on mahdollista, että 150,000 3 kuolemaa – joista monia ei voida edes lopullisesti selittää viruksella, kun otetaan huomioon uhrien selvällä enemmistöllä esiintyvien liitännäissairauksien monimutkainen sekasotku – 7.8 miljardista ihmisestä kolmessa kuukaudessa "muuttaa kaiken", kun monet, monet täysin vältettävissä olevat kuolemat monien, monien vuosien kuluessa eivät muuta sitä?
Se on yksinkertaista. Koska ennenaikainen kuolema on nyt mahdollisesti vierailemassa "meidän" luonamme – meidän ympäri maailmaa, jotka elämme kulutuskeskeisen asutuksen keskellä, jonka aina läsnä oleva PR-kone on ohjelmoitu luomaan myyntiä pelon kautta – eikä "heidän".
Ja jos on yksi asia, jonka aina nuorekas hahmo homo consumericus ei todellakaan siedä sitä, että hänet pakotetaan painimaan kuolevaisuuden mysteereiden kanssa samalla tavalla kuin hänen esi-isänsä tekivät vielä vähän aikaa sitten, ja kuten yli 6 miljardia muuta ihmistä planeetalla tekee edelleen joka ikinen päivä meidän aikanamme.
Tulla mukaan keskusteluun:
Julkaistu nimellä Creative Commons Attribution 4.0 - kansainvälinen lisenssi
Uusintapainoksia varten aseta kanoninen linkki takaisin alkuperäiseen. Brownstonen instituutti Artikkeli ja kirjoittaja.
