Ihmisen kyky muokata ympäröivää maastoa on valtava, mutta ei rajaton. Vaikka maanviljelijä tai puutarhuri voi korvata tai muokata tietyn maa-alueen maantieteellisiä ja kasvitieteellisiä piirteitä, hän voi vain melko harvoin ja valtavan niukkojen resurssien avulla muuttaa esimerkiksi melko kookkaan kukkulan tai vuoren järveksi tai tasangoksi.
Maan viljely ja kulttuurin luominen ovat englanniksi ja lukuisilla muilla kielillä etymologisella tasolla yhteydessä toisiinsa, molemmat ovat johdettu latinan verbistä suututtaa jonka vaihteleviin merkityksiin kuuluvat ”viljellä”, ”huolehtia”, ”hoitaa”, ”kunnioittaa”, ”kunnioittaa”, ”palvoa” tai ”kaunistaa”.
Ja vaikka olisi järjetöntä väittää, että tietyn verbin yhden johdannon implisiittinen elementti jollain tavalla ehdollistaa toisen verbin semanttista sisältöä, en voi olla miettimättä, voisivatko edellä kuvatut maanviljelyn tekoon implisiittiset rajoitukset kuitenkin auttaa meitä ymmärtämään paremmin niitä rajoituksia, jotka liittyvät kulttuurin luomiseen.
Toisin sanoen, voisiko olla niin, että meissä on "kovia" kognitiivisia rakenteita ja/tai kaipauksia, jotka saattaisivat rajoittaa sitä, missä määrin voimme itse asiassa luoda kokonaisvaltaisia repeämiä menneiden olemisen ja ajattelutapojen kanssa?
Esimerkiksi historioitsijoiden on melko yleistä puhua 19-luvustath vuosisataa nationalismin aikakautena eli aikana, jolloin kansallisvaltio vakiinnutti asemansa normatiivisena yhteiskunnallisen organisaation muotona Euroopassa ja suuressa osassa muuta maailmaa.
Ja useimmat heistä, jotka itse ovat maallisia ihmisiä, ovat pyrkineet selittämään tätä "kansakunnan nousua" maallisilla tavoilla, toisin sanoen suurten poliittisten teorioiden, laajojen taloudellisten muutosten, älymystön kirjoitusten sekä vaikutusvaltaisten poliitikkojen ja kenraalien toimien avulla.
Pienempi joukko tutkijoita on kuitenkin havainnut kansallisvaltion herättämät suuret ja usein veriset intohimot massojen keskuudessa ja sen nousun, joka osui pitkälti samaan aikaan uskonnollisen käytännön ensimmäisen suuren taantuman kanssa useimmissa länsimaissa, ehdottanut, että saattaisi olla tarkempaa kuvata kansakunta pelkästään uutena, maallistuneesti vaikutteisena astiana ajattomille kaipauksille – kuten halulle sosiaaliseen yhtenäisyyteen ja vuorovaikutukselle transsendentin kanssa – joita aiemmin "palveli" järjestäytynyt uskonto.
Pieni joukko tästä jälkimmäisestä ryhmästä, kuten Ninian Smart ja David Kertzer, on analysoinut lukemattomia nationalismin nimissä käytettyjä kulttuurikäytäntöjä perinteisten länsimaisten rituaali-, sakramentti- ja liturgisten prosessien valossa. Heidän työnsä on kiehtovaa luettavaa.
Smart esimerkiksi hahmottelee useita tapoja, joilla kansalliset liikkeet omaksuvat uskonnoille yhteisiä kaavoja. Ensimmäinen on "luoda merkki", joka erottaa uskovat ei-uskovista. Toinen on osallistua performatiivisiin rituaaleihin, jotka juhlistavat merkkiä hengellisesti "latautuneiden" materiaalien (esim. esi-isien, sotasankarien, suurten oppineiden tai yksinkertaisesti "pyhän" maan, joka tarjoaa ravintoa yhteisölle) nimissä. Nämä rituaalit on suunniteltu nostamaan kansalaisen arjen tylsyydestä suhteeseen voimien kanssa, jotka ylittävät hänen normaalin, elinkaarensa rajoittaman tilan ja ajan käsityksensä.
Hän huomautti myös, kuinka "merkityn" kansallisen alueen puolustamiseksi vuodatetun kansalaisten veren juhlallinen juhlinta kuvataan tässä yhteydessä tavallisesti sakramentaalisena tekona, joka vahvistaa suuresti kollektiivin pyhää "velvollisuutta" ja samalla puhdistaa sen joistakin sen vähemmän toivottavista ominaisuuksista tai tavoista.
Näiden rituaalien perimmäisenä tavoitteena, hän väittää, on herättää tavallisessa kansalaisessa psyykkisen alistumisen tunne, itsen alentaminen, jota Smart vertaa tapaan, jolla meidät – tai ainakin ennen vuotta 1990 syntyneet – olimme sopeutuneet hylkäämään tavanomaiset käytöstapamme astuessamme kirkkoon tai muuhun tilaan, joka tunnistetaan transsendenttisten voimien portaaliksi. ”Eräänlaisella itseironisella tai itsehillinnällä vähennän arvoani jonkin verran ja välitän uhrattua arvoa sille, mikä on pyhää. Mutta tällainen asianmukainen käytös avaa rajapinnan minun ja pyhän välille, ja vastineeksi itseironistani saan pyhän latautuneen siunauksen.”
Tämän psyykkisen tapahtuman lopputulos on, hän väittää, "performatiivinen" transsubstantiaatio ”jolloin monista yksilöistä tulee superyksilöjä”, status, hän jatkaa ehdottamalla, joka vahvistaa samaa yksilöä teollisen moderniteetin hajottavia voimia vastaan, joihin kuuluu sen huomattavasti lisääntynyt liikkuvuus, uudet nopeat viestintämuodot ja paradoksaalisesti juuri sen valtion ”kyltymättömät vaatimukset”, jota yksilö on koulutettu palvomaan.
Nyky-Italian tutkija Kertzer vahvistaa implisiittisesti uskonnollisten rituaalien valtavan roolin kansallisen identiteetin alkuvaiheen vakiintumisessa. Hän kuitenkin korostaa myös niiden ratkaisevaa merkitystä, kuten esimerkiksi Mustafa Kemalin Turkkiye tai Mussolinin Italia, jossa vaikutusvaltaiset eliitit pyrkivät uudistamaan radikaalisti ja nopeasti pitkäaikaisia kulttuurisen ja kansallisen identiteetin sääntöjä ja totesivat, miten nämä kansakunnan pedagogit usein omaksuvat historiallisia stereotypioita, jotka pinnalta katsottuna vaikuttavat täysin vastakkaisilta heidän ideologisen repeämäisyyden ohjelmalleen.
On esimerkiksi selvää, että Italian kansakunnan vahvistaminen oli Mussolinille paljon tärkeämpää kuin katolisen kirkon auttaminen tai tukeminen. Itse asiassa, kuten useimmat 19-luvun lopun italialaiset nationalistitth ja varhaisen 20th vuosisatojen ajan hän näki kirkon pitkäaikaisen vallan yhtenä suurimmista esteistä todellisen kansallisen yhtenäisyyden ja vallan saavuttamiselle.
Hän oli kuitenkin myös hyvin pragmaattinen poliittinen toimija ja ymmärsi, ettei avoin taistelu kirkon kanssa ollut hänen etujensa mukaista. Ratkaisu? Allekirjoittaa konkordaatti kirkon kanssa ja sitten ottaa perinteinen katolinen retoriikka ja perinteinen katolinen ikonografia, riisua ne kokonaan tai osittain aiemmista suhteellisista viittauksistaan ja, kuten alla oleva kuva osoittaa, kyllästää ne uusilla nationalistisilla mielleyhtymillä.
Vaikka se ensi silmäyksellä näyttää kirkon alttarilta, se on itse asiassa kammio ensimmäisessä maailmansodassa kuolleille osoitetusta muistomerkistä, joka valmistui Mussolinin pitkän valtakauden (1922–43) ensimmäisinä vuosina.
Kyllä, siellä on krusifiksi, jonka takana on ylösnousseen Kristuksen patsas. Mutta näihin katolisiin kuviin on lisätty, epäsovinnaisesti, selvästi klassista ikonografiaa edustavat kyntteliköt, jotka on suunniteltu, kuten Mussolini usein pyrki tekemään, yhdistämään hänen uuden määrätietoisen ja yhtenäisen Italian valtionsa toimet pakanallisen Rooman valtakunnan suuruuteen, ja sitten vieläkin ristiriitaisemmin, kaksi tykinammuntaa, jotka kertovat modernin valtion elinehtosta: sotilaallisesta voimasta.
Tämä ikonografinen umpikuja muistomerkin kryptassa kuitenkin murtuu, kun astumme ulos ja näemme massiivisen, jälleen pakanallisista vaikutteista inspiroituneen "Siivekkään voiton" patsaan kohoavan kaiken yläpuolelle. Patsas on useita kertoja suurempi kuin alttarirakennelma.
Ja siltä varalta, että monumenttia lähestyvä katsoja ei huomaa viestiä sen transsendenttisesta luonteesta, jolla hänen näkökulmastaan ei ole mitään näennäistä katolisen ikonografian merkkiä, eteisen molemmin puolin on kiveen kaiverrettu viestejä, jotka ilmoittavat hänen astuvan "pyhään tilaan".
Viesti ei voisi olla selvempi. Italian johtaja vetoaa Italian kansan syvään juurtuneisiin katolisiin reflekseihin myydäkseen heille uuden uskomuksen kohteen, valtion, jonka hän toivoo pitkälti siirtävän heidän aiemman transsendenttisten kaipaustensa säiliön, kirkon, toissijaiselle sijalle.
Pohtien tätä ja monia muita transsendentalistisia syötti- ja vaihtoliikkeitä, joita nationalistiset kulttuurisuunnittelijat tekivät 19-luvun lopullath ja varhaisen 20th vuosisatojen jälkeen (kun alkaa etsiä, esimerkkejä on loputtomasti), vaikuttaa oikeutetulta kysyä, voisiko samaa taktiikkaa käyttää nykyaikaisempiin yrityksiin saada aikaan radikaalia muutosta kulttuurimme muissa ideologisissa alueissa.
Voisivatko esimerkiksi globalistit, jotka pyrkivät lakkauttamaan ruumiillisen itsemääräämisoikeuden ja jokaisen yksilön luontaisen pyhyyden käsitteet patologisessa pyrkimyksessään luoda uusi ja kokonaisvaltaisempi keskiaikaisen feodalismin muoto, tietoisesti ja kyynisesti vedota transsendenssin haluumme pyrkimyksissään riistää meiltä Jumalan antamat vapautemme?
Minun pitäisi sanoa ”kyllä”, ja tuo rokotekulttuuri on tämän monitahoisen pyrkimyksen keskiössä saada meidät heidän pahansuopaiseen loitsuunsa.
Ninian Smartin edellä mainitussa kohdassa käyttämä transsubstantiaation käsite on ollut keskeisessä asemassa kristillisessä ja siten suuressa osassa länsimaista ajattelua vuosisatojen ajan. Sitä käytetään useimmiten kuvaamaan ehtoollisen muuttavaa voimaa, kun se otetaan uskovan ruumiiseen.
Vaikka ehtoollisen luonteesta tai siitä, miksi se otetaan ruumiiseen, on tulkintaeroja (katolilaiset ja ortodoksit uskovat sen muuttuvan ihmeellisesti ehtoolliseksi todellinen Kristuksen ruumis tässä hetkessä, kun taas protestantit näkevät sen voimakkaana symbolisena muistutuksena saman prosessin mahdollisuudesta), he kaikki pitävät tätä seremoniallista tekoa valtavan tärkeänä.
Sitä pidetään uskovan jatkuvan kaipauksen huipentumana toipua (sana uskonto on johdettu latinan verbistä Religare, joka tarkoittaa uudelleensitomista tai yhdistymistä) rauhanomaisessa ykseydessä kanssaihmistensä ja Jumalan puhtaan rakastavan energian kanssa.
Toisin sanoen ehtoollisen vastaanottaminen on vapaaehtoista alistumista oman yksilöllisyyden ja henkilökohtaisen itsemääräämisoikeuden "loukkaamiseen" toivoen pääsevänsä irti itsen rajoista ja tulevansa osaksi tukevaa ihmisyhteisöä sekä joutuvansa kosketuksiin voimien kanssa, jotka ylittävät arkipäiväiset käsitykset tilasta, ajasta ja tietenkin ihmisen langenneisuudesta.
Tämä viimeinen osa on avainasemassa. Yksilö luopuu itsemääräämisoikeudestaan uskoen, että hänen alistumisensa kautta tulee vain positiivisia asioita – parantavia voimia, joiden ei kohtuudella voida odottaa tulevan "pelkiltä" ihmisiltä.
Moderniteetin lupaus, liike, joka alkoi 15-luvun lopullath vuosisadalla, perustui uskomukseen, että ihmisillä, vaikka he olivatkin edelleen jumalallisen voiman oikkujen alaisia, oli paljon suurempi kyky hallita kohtaloaan järjen avulla kuin heillä oli ollut välittömästi edeltävinä vuosisatoina.
Kun tieteellisen ajattelun soveltamisesta elämän ongelmiin koituneet aineelliset hyödyt jatkoivat kasvuaan seuraavien vuosisatojen aikana, tämän ajattelutavan tärkeiden kannattajien ja harjoittajien keskuudessa (suhteellisen pieni vähemmistö useimmissa kulttuureissa) syntyi uskomus, että Jumala, jos hän ylipäätään oli olemassa, ei puuttunut ihmisten päivittäisiin toimiin eikä vaikuttanut niihin olennaisesti.
Toisin sanoen, kenties ensimmäistä kertaa ihmiskunnan historiassa pieni mutta sosiaalisesti ja taloudellisesti vaikutusvaltainen ihmisryhmä, jonka uskomuksia vahvisti kalvinismin sisällä syntynyt valittujen oppi, oli julistanut itsensä ihmiskunnan ontologisen kohtalon todellisiksi tekijöiksi.
Tämä ajatus ihmisestä historian herrana ja luojana otti entistä aggressiivisempia askeleita Napoleonin aseellisten hyökkäysten aikana Vanhan mantereen perinteisiin kulttuureihin.
Kuitenkin, kuten 19-luvun alkupuoliskon romanttiset kapinatth vuosisadan Euroopassa paljasti pian, että monet, elleivät useimmat, ihmiset eivät olleet aivan valmiita jättämään kohtaloaan kanssaihmistensä oikkujen varaan, olivatpa nämä kanssaihmiset kuinka poikkeuksellisen kaukonäköisiä ja kyvykkäitä tahansa.
Ja tähän oli yksinkertainen syy. Nämä niin kutsutut taantumukselliset tiesivät, että kaikesta itseään julistavasta visiosta ja kaikkivaltiudesta huolimatta nämä "progressiiviset" eliitit olivat, kuten heidän ymmärryksensä luonnon kiertokulusta ja ei-kalvinistisen ja/tai esikalvinistisen kristinuskon opetukset olivat heille opettaneet, edelleen kaikkien muiden ihmisten tavoin alttiita lahjottavuuden, ahneuden ja toisinaan toisten tyrannisointihalun paheille.
Tämä vastahakoisuus muodosti merkittävän esteen keskuudessamme olevien edistyksen jumalten suunnitelmille. Ja pyrkiessään myymään ajatustaan eliitin johtamasta paratiisista, jossa ei kunnioiteta jumalallista, he alkoivat verhota vetoomuksensa "massoille" juuri niiden uskonnollisten perinteiden semiotiikkaan ja rituaalikäytäntöihin, joita he pyrkivät suuresti heikentämään ja lopulta kukistamaan.
Kuten olemme nähneet, ensimmäisinä niin tekivät 19-luvun lopun nationalistiset aktivistit ja johtajat.th ja varhaisen 20th vuosisatoja. Kuten hullu kiire tulla vammautetuksi ja tapetuksi kansakunnan nimissä ensimmäisessä maailmansodassa (jota niin mieleenpainuvasti kuvaili Stefan Zweig hänen Eilisen maailman) tehtiin selväksi, että nämä alustavat yritykset antaa kansakunnalle uskonnollinen merkitys olivat varsin menestyksekkäitä.
Mutta tuon konfliktin groteski verilöyly ja sitä vain 21 vuotta myöhemmin seurannut vielä tuhoisampi konflikti riistivät kansakunnalta suuren osan sen transsendentaalisesta ”velvollisuudesta”.
Sen sijaan, Amerikan johtaman uuden globaalin imperiumin aikana, tiedettä ja erityisesti lääketiedettä edistettiin länsimaisen kulttuurin uutena sekulaarina, vaikkakin nyt järjestelmällisesti tukahdutettuna, transsendenttisten kaipausten vastaanottajana.
Tiede ei ollut uutta. Kahden edellisen vuosisadan aikana tällä saralla oli saavutettu paljon. Nyt se kuitenkin seisoi enimmäkseen yksin maallisten pakkomielteiden ja huolenaiheiden huipulla.
Ja Jonah Salkin "ihmeellisen" löydön myötä vuonna 1953 tämä uusi hallitseva tieteellinen uskontunnustus sai vihdoin kauan odotetun ja paljon kaivatun "ehtoollisen" intohimon kohteen, laajalti ja rutiininomaisesti levitetyn rokotteen, jonka ympärille eliittikulttuurisuunnittelijat rakentaisivat uusia solidaarisuuden ja ajan myötä myös eristämisen liturgiaa, jonka oli "luoda merkki" niitä vastaan, jotka eivät kyenneet tai halunneet uskoa tämän ja muiden vastaavien injektioiden transsendentteihin voimiin.
Uskonnollisten ja lääketieteellisten rituaalien väliset yhtäläisyydet ovat suurempia kuin miltä ne ensi silmäyksellä näyttävät. Kuten ehtoollisen nauttimisessa, rokotteen vastaanottamisessakin yksilö rikkoo tavanomaisen fyysisen esteen hänen ja muun yhteiskunnan välillä. Ja kuten ehtoollisessakin, ihminen alistuu tai muut alistuvat tähän hetkelliseen ruumiillisen itsemääräämisoikeuden loukkaukseen hedelmällisen solidaarisuuden luomisen nimissä muiden kanssa.
Rokottamalla, kuten meille jatkuvasti kerrottiin tammikuun 2021 ja kesän 2023 välisenä aikana, teimme altruistisen teon, joka parantaisi paitsi omaa fyysistä kestävyyttämme, myös niiden eri yhteisöjen kestävyyttä, joihin kuulumme.
Ja jotta tämä vetoomus ryhmäsolidaarisuuteen saisi lisää voimaa, meille kerrottiin myös jatkuvasti, että mikä tahansa laiminlyönti osallistua tähän uuteen sosiaaliseen sakramenttiin voisi ja luultavasti vahingoittaisikin paitsi yhteisöjämme, myös niitä, joita rakastamme eniten, perheenjäseniämme.
Todellakin, videossa, joka on suunnattu heidän parvilleen, joukko merkittäviä latinalaisamerikkalaisia piispoja – jotka pelasivat rokotteiden sakramentaalisen luonteen kannattajien käsiin samalla tavalla kuin tietyt italialaiset papit kyllästivät Mussolinin materialistiseen kansakunnan kulttiin transsendenttisia tunnelmia – veti lähes nimenomaisesti jatkuvuuden rajan ehtoollisen nauttimisesta säteilevien solidaarisuutta herättävien rakkauden aaltojen ja rokotteen ottamisen käynnistämien aaltojen välille.
Eräs sanoi: ”Valmistautuessamme parempaan tulevaisuuteen globaalina, toisiinsa yhteydessä olevana yhteisönä pyrimme levittämään toivoa kaikille ihmisille poikkeuksetta.”. Pohjois-Amerikasta Etelä-Amerikkaan tuemme kaikkien rokotuksia."
Viestissä, jonka tarkoituksena on kanavoida uskovan ääretön usko ehtoollisen elämää antavaan lupaukseen kohti voittoa tavoittelevien yritysten testaamattomia tuotteita, jotka on jo todettu useisiin rikoksiin, toinen sanoi: "Tästä viruksesta on vielä paljon opittavaa. Mutta yksi asia on varma. Valtuutetut rokotteet toimivat, ja ne ovat täällä pelastamassa ihmishenkiä. Ne ovat avain henkilökohtaisen ja universaalin paranemisen tiellä."
Vielä yksi totesi, että "Kannustan teitä toimimaan vastuullisesti suuren ihmiskunnan jäseninä pyrkien suojelemaan kokonaisvaltaista terveyttä ja yleismaailmallista rokottamista."
Jotta paavi Franciscus ei jääisi jälkeen tässä pyhän ja farmaseuttisesti epäpyhän sekoittamisen pelissä, hän lisäsi seuraavaa: ”Rokottaminen viranomaisten hyväksymillä rokotteilla on rakkauden teko, ja sen varmistaminen, että suurin osa ihmisistä tekee niin, on myös rakkauden teko itseä, perhettämme, ystäviämme ja kansoja kohtaan... Rokottaminen on yksinkertainen mutta syvällinen tapa edistää yhteistä hyvää ja välittää toisistamme, erityisesti haavoittuvimmista.”
Voitaisiinko selventää, miksi sakramenttikieltä ja -ajattelua käytetään perustelemaan täysin maallista poliittista ohjelmaa, joka on selvästi vihamielinen moraalisen harkinnan ja yksilön ihmisarvon ajatuksia kohtaan?
Yksi aikamme vahingollisimmista käsityksistä on ajatus, että julistautumalla uskonnottomaksi ihminen vapautuu välittömästi transsendenssin kaipauksesta, joka on ruokkinut ihmisten uskonnollista käytäntöä maanpäällisen kokemuksemme alusta lähtien.
Ne kylttejä tekevien eliitin jäsenet, jotka ovat pakkomielteisesti halukkaita kontrolloimaan massoja, tietävät paremmin. He tietävät, että tällaiset kaipaukset ovat syvälle koodattuina ihmisen psyykeen.
Ja siitä lähtien, kun Charles Taylor on kutsunut sekulaariksi aikakaudeksemme, he ovat hyödyntäneet nykyihmisen sokeutta hänen omalle maanalaiselle halulleen transsendenssiin tarjoamalla hänelle perinteisten liturgisten ja sakramentaalisten käytäntöjen sekulaarisia simulakruja, jotka kanavoivat hänen energiansa projekteihin, jotka hyödyttävät heidän muita eliittejä samalla heikentäen perinteisten olemisen ja tietämisen muotojen vahvuutta.
Eikö olisi aika tajuta tämän vaarallisen ja likaisen sakramentaalisen syötti-ja-vaihto -leikin todellisuus?
-
Thomas Harrington, vanhempi Brownstone-stipendiaatti ja Brownstone-stipendiaatti, on latinalaisamerikkalaisten tutkimuksen emeritusprofessori Trinity Collegessa Hartfordissa, Connecticutissa, jossa hän opetti 24 vuotta. Hänen tutkimuksensa käsittelee iberialaisia kansallisen identiteetin liikkeitä ja nykykatalaania kulttuuria. Hänen esseitään on julkaistu Words in The Pursuit of Light -teoksessa.
Katso kaikki viestit
